这种感觉，是一份难以言传的惬意和舒坦。这份惬意和舒坦是发自内心的对他人的尊重、接纳和理解。
以貌取人不如诚心待人
对待别人的态度不同，自己受到的影响也不同。看重外貌的人只看到表面现象，能托起你一生的，除了你的智慧，还有你的诚恳。
以貌取人是一种流于肤浅的、表面的判断，这样的判断偏离了尊重与平等的衡量标准，而诚心待人是一种真诚的待人心态，是基于尊重和平等的标准来对待他人。
无论是在工作中还是在生活中，很多人喜欢接触衣着光鲜相貌俊俏的人，对于那些衣衫褴褛相貌丑陋的人，很多人都会远离，这是一种以貌取人的做法。
仅仅依靠外貌判断一个人是不对的，佛说：众生皆平等，你我都是一个心，只因迷悟而不同，所以对待别人的态度也就不同了。
对待别人的态度不同，自己受到的影响也不同。看重外貌的人只看到表面现象，怎么能平等待人呢。
慧宝剑的文殊菩萨像前至诚顶礼，一心祈求文殊菩萨现身，为他加持。
有一天，迦罗越准备了丰盛的斋宴来供养僧众，并在宴席的最前方放置了一张高大精致的座椅，希望庄严的文殊菩萨慈悲应供。没多久，在前来应供的僧众中，有一位其貌不扬的跛脚老人，身上披挂着破破烂烂、长短不齐的衣服，他的衣着如此地邋遢不堪，脸看起来也很脏。这位跛脚老人正一拐一拐地走向前方的华贵座椅，准备就坐。迦罗越看到这个情形，觉得这个座位应该是文殊菩萨坐的，一个邋遢的乞丐不能坐上去，他就把老人从座椅上拉下来，要他到旁边的座位去吃饭。
不一会儿，老人又一拐一拐地上去坐。迦罗越再次上前把老人拉下来。可是不到一会儿，老人还是拐回到大座椅上去坐。就这样拉拉扯扯了七次，老人不再走回高座，找了一处角落席地而坐，迦罗越终于松了一口气。斋僧之后，迦罗越就到佛寺中恭恭敬敬地礼拜，并用今天供僧的功德，虔诚祈愿：愿以斋僧功德回向今世即能得见文殊菩萨现身加持，令自己得大智慧。
整整忙碌了一整天，疲惫的迦罗越从佛寺回家后，就倒头见到我，希望我去应供吗？为了满你的愿，今天我亲自现身应供，可是你却每次都把我从椅子上拉下来，一共拉了七次，为了不让你起烦恼，我只好到角落去用斋了。”
此刻，迦罗越猛然从梦中惊醒，坐了起来，想到斋僧时一直要坐上高座的跛脚老人。原来那就是文殊菩萨！文殊菩萨慈悲的示现，自己不但没上前礼拜，还有眼不识泰山，将菩萨一次又一次地请下座来！迦罗越愈想愈懊恼，愈想愈后悔：“唉！都是因为我习惯从外表去分别，才会当面错过大善知识。今天文殊菩萨以这样的外貌示现，不正是在教化我不能以貌取人吗？教化自己心性才是真实可贵的。能够面对种种外境不起任何分别、执着、便是真正的大智慧。”
迦罗越想求得文殊菩萨的大智慧，对文殊菩萨顶礼膜拜，一心祈求菩萨现身为自己加持，后来却因为以貌取人便错过了见文殊菩萨的机会，因此任何时候都要切忌以貌取人，我们应该以诚心待人。
虚云大师说过：“天堂地狱息，心皎月圆孤。了兹平等性，凡圣本无殊。”只不过圣人们平等、诚心实意地待人，以真心换来了真情，从而得到了众生的尊重。虚云大师还曾说：
真心自显，自佛即证。”诚心待人就像植一棵树能给世界一片绿荫，给人心一片清凉。在我们诚心待人的时候，我们的心灵才不会为虚假的感情所激动，而是实实在在地用心去体会内在，我们因此才能避免许多不必要的烦恼。
虚云大师的弟子具行大师是个其貌不扬的人，时常受到其他佛僧的欺负，虚云大师并没有因此而瞧不起他，反而教他佛法，具行大师在师傅的鼓励和帮助下，依靠自己的悟性成为了众人景仰的僧人。就是因为虚云大师不以貌取人，使得具行更进一步接近佛祖，诚心念佛成就了自己。
虚云大师曾云：“众生因迷住真心，故起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中有无量痛苦在。”
只有诚心地、平等地对待每一个人，才会得到别人的尊重，才会免去纷扰的痛苦。
切莫仗势欺人
得势时得人心，失势时得人助；得势时仗势欺人，失势时遭人唾。做人要懂得给自己留后路。
得势时得人心，失势时得人助；得势时仗势欺人，失势时遭人唾。这是得势之时两种不同的待人态度造成的不同影响与后果。所以即便人此时有势力也不要欺压别人，要以平等心待人。
仗势欺人给人的印象极不好。比如，力气大的人依仗自己的力气，对别人进行欺辱；权势大的人摆官架子，利用职权去欺辱人；有金钱的为富不仁，利用钱财欺辱人；有名声的借助自己的名气制造声势，利用自己的声望去欺压人等等。
人们就是因为有了权势荣誉后，才出现了高人一等的心态。有的人在得势后，称王称霸仗势欺人。但是，他们也会有失势的时候，在得势时欺辱别人，失势后就会遭人唾弃。
势都会如云烟般随风消散，所以请不要去计较那些荣誉权势，要平等地对待每一个人。虚云大师曾开示：“除人我，无彼此。冤亲平等忘誉毁。”
人生来都是平等的，不要因为有了荣誉、地位、钱财和权势就觉得自己了不起。并且依仗着这些生不带来死不带去的东西去欺辱别人。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。即使很有势力也不要欺压别人。
虚云大师也曾说：“妄分人我不平等，害物害生如草芥。每日思量贪嗔痴，沉沦邪僻归淘汰。杀盗淫妄肆意行，傲亲慢友分憎爱。呵风咒雨蔑神明，不知生死无聊赖。出牛胎，入马腹，改头换面谁歌哭。多造恶，不修福，浪死虚生徒碌碌。入三途，堕地狱，受苦遭辛为鬼畜。古圣贤，频饶舌，晨钟暮鼓动心曲。善恶业报最分明，唤醒世人离五浊。不要依势随意地去伤害、欺辱别人，否则会遭到因果的报应。”
有这么个小例子：浙江省的中部有一位书生，靠着申商和韩非的刑名之学在江西非常吃香。他经常接受太守的聘请，去做法律顾问。他跟太守处得非常好。遇到县里的诉讼案，就提到府郡亲自审讯。当时有一位寡妇，被匪徒调戏。寡妇屡次拒就又控告到府衙，太守发现寡妇被冤枉，重重地惩罚了匪徒，这件案子才结。
太守坐堂审案时，那位书生站在屏风背后，看见寡妇的姿色对其动了心，他想要娶那位寡妇为侧室，寡妇不肯，于是书生强行行聘。寡妇因为那位书生是府衙的幕僚，势力很大，无法抵抗，她害怕自己被强暴，所以自缢而死。
寡妇死了三天后的早晨，那位书生不开门，大家撞开门进到室内，发现他手里拿着利刃，砍断自己的脖子，血流满地，倒在地面上死去。
书生依仗着自己是府衙的幕僚，想强行娶那位寡妇为侧室，最后竟然导致恶果的产生，使自己也失去了生命。大师曾对众人说过：“因果不昧，曾种恶因，必感恶果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢一切境界都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。”
依仗权势对别人进行欺压，最终导致了恶果，凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。
欺压别人。
先度自己，再度他人
人的智慧不在别处，就在自己心里，只有把自己的事做得事事明了，才能明白什么是智慧。
佛门有句老话，“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”
智者修行不是走个形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。
希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。
但是慕名而来的众僧却不肯离开。希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这看我是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”
“你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”
智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。
很多时候，我们通常看到的是他人的成果，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，无法看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，这才是诚信笃行。
辱人者是自取其辱
一个人对他人说多少侮辱性的话，就映射出自己内心有多少污浊。这世间最美的，永远都是善待。
以侮辱性的语言说别人，是对别人的不尊重，是种我高彼低的心态，这种不平等的心态恰恰体现了辱人者自己的修养不够，对被辱者说多少侮辱性的话，就映射出自己内心有多少污浊。
世间每一个人的修养都是不一样的，有的人是有才能有学问而不显耀，有的人空腹高心，有一点点才干就显耀夸大，并且口出狂言，以侮辱性的语言攻击低于自己的人。
这种我高彼低的心态，引发了侮辱者对别人的不尊重，忽略了人与人之间的平等性，虚云大师曾说：“若了知一理平等，透彻诸法空相，云散天空月朗，雨过山溪水涨。照体独立，一道真常。”只有认识到众生平等才会顾及别人的感受。
他们甚至会用言语来侮辱他人，这种不尊重别人的行为，最后会导致自己也得不到尊重。
有这样一个故事：一位德高望重的老禅师年轻的时候收过几个徒弟，因为修行很苦，到最后只剩下一个徒弟，这个徒弟跟他虔心学佛，老禅师很爱惜这个弟子。后来，一个青年听了几次老禅师讲的佛法，便对佛法如痴如醉，央求老禅师收他为徒，起初，老禅师没有答应他，但是一天天过去了，青年依旧坚持拜老禅师为师，终于，老禅师被青年的虔诚之心所打动，收他为闭门弟子。老禅师先前的徒弟依仗着自己在师傅心中的地位，对青年吆五喝六的，时常用一些侮辱性的语言来攻击青年，青年每次都不理睬，一心念佛学佛。先前的徒弟见青年无动于衷，更加跋扈，老禅师看在眼里却什么也没说。老禅师圆寂前把自己一生的精华传给了青年，先前的徒弟不服，问师父为什么这么处理。老禅师告诉他不尊重别人的人没有资格继承自己的衣钵，先前的徒弟后悔不已。
不管是谁都不要因为自己的优势而不尊重别人，应该用正确的心态对待他人。
