名，是一种荣誉，一种地位。名还常常与利相连，有了名，就可能享受更大的权利；有了名，通常万事亨通。总之，名以及与之相连的利这东西的确十分诱人，多少人立足于社会、搏击于人生的动力正来自于此。也许受着中国封建传统的“官本位”思想的影响，功名利禄成了许多人奋斗的目标，成为他们人生的目的。
我们应该知道，无论是官场还是生意场，或是其他社会圈子，成功者、青云直上者、名利双收者毕竟是少数，更多的是为名利所困扰、因过分追求而落败的悲剧。既然现实生活如此之严酷，那我们为什么不把名利看淡一些，为什么不能视名利如过眼烟云呢？懂得糊涂哲学的人会知道，生活的道路是很宽阔的，人生的价值并不全是能用名和利来衡量的，因此若想活得有滋有味，就应该在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，活出生活的本色来。
孟子曾经说过：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉寡矣；其为人也多欲，虽有存焉寡矣”。意思是讲如果一个人心中的欲望是很有限的，那么对于他来说，外界获得的东西是多是少都与自己无关，少了不足以产生内心的不平衡，而多了也不会助长他的欲望。而若一个人充满着无尽的欲望，那么他永远也不会有舒心的时候。在名利的驱动下，很多人一心想着往上爬、挣大钱，而名利增长了以后，欲望再一次提升，如此循环下去，永远追求着名利，直至生命的尽头仍然得不到满足。孟子在这里对清心寡欲的好处和欲壑难慎的弊端可真是论述得十分精当透辟。许多人知道北京故宫有个养心殿，养心为何？其实一个人的精力是有限的，最易疲劳的是心，如果心灵得不到解脱，终日诚惶诚恐，终会有心衰力竭的时候；如果能淡化世间的功过得失，时常保持一种宁静的心态，那么我们就会有更充沛的精力去干自己应该干的事，而不会被外物役使而中断了自己的前程。
古语有云：木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行离于人，众必诽之。在现实生活中，每每见到一些名人受到人群的围观骚扰，连散步、购物之类的基本行动自由都难以保证；至于因名声引来的各种各样千奇百怪的麻烦事乃至灾祸，在报刊上也时有所见。
“我的上帝，我此后的生活又将怎样呢？”
这是当时年仅31岁的李政道获悉自己荣获诺贝尔奖时发出的一声感叹。他当时的心情并不会如一般人所想象的那样，全是被欢欣与高兴所充斥，而是更长远地考虑到了自己获奖之后的人生道路该怎样走。众多的事实表明，获奖尤其是获诺贝尔奖——举世瞩目的大奖，能使获奖的科学家在一夜之间成为人人皆知的名人，而这对于他们日后包括科学研究在内的各项人生抉择，都将产生很大影响。这种影响在负面上至少有这么几项：使获奖者与自己以往亲密的同事之间划出了一道鸿沟，造成了一定的距离；少数获奖后的科学家将主要精力转移到社会领域与政治活动中，自觉或不自觉地充当了社会贤明的角色；因为公众将他们视为权威，他们也不时遭受到名人所遭受的骚扰，对他们继续潜心于科学研究带来不利影响。有一位诺贝尔奖获得者曾这样回忆说：“我得奖的那一年真糟糕，得奖当然是好极了，但一年内我什么工作也没做”。
鲁迅先生曾有一句警世之言：“毁或无妨，举例可怕”。如果不能正确对待名和利，或者说不能淡泊名利，那么已有的名利其反面效应也是相当危险的，尤其是对于那些人生观不太牢靠、在事业上浅尝辄止的人而言，很容易被捧杀，造成了他的事业与人生的昙花一现。
因此，我们要把名利看淡一些，当名利场中的过客。这主要包括三个方面：首先，对于不属于自己应得的名和利，绝不可要。如果做一个沽名钓誉者，即使能暂时获得某些大红大紫的得益和快意，日后真相大白时，也必然有无穷无尽的烦恼接踵而来；其次，对于那些勉强可以得的名和利，要有一种谦让的精神，将其推让他人，这既会增加同事间彼此关系的友好，又是个人具有自知之明的一种表现；再次，即使是自己应得的名和利，也要善于将其化为前进的动力，绝不能使之成为人生的负累、前进的阻力，也不能把名利当作炫耀的资本。我们知道，满桶水不响，半桶水晃荡，我们绝不能做“半桶之水”。须知天外有天，人外有人。功成名就能有一种谦逊的态度，自觉地在名利场中做看客，则表明他有一种广阔的心境，自然能自得其乐。
《菜根谭》中说：“世人只知道拥有名声地位是令人快乐的事，却不知道没有名声地位的快乐才是真正的快乐；世人知道挨饿受冻是令人忧虑的事情，却不知道不愁吃不愁穿但精神上有某种痛苦才是真正的痛苦”。这就告诉我们，平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大起大落，也用不着去承受大富大贵。只可惜世人都不珍惜自己拥有的平凡生活，为名利终日忙碌、四处奔波，等真正明白什么是幸福时，已为时晚矣。世人不辞辛苦地为了更高的职务、更多的利益绞尽脑汁寻找达到目标的手段和妙方，殊不知这就在不知不觉中玷污了自己纯洁的心灵，即使是捞到了丁点名利上的好处，却已不受人喜爱，这才是真正的悲剧。尽管《菜根谭》中的观点有些明哲保身的消极思想，但其中也着实包含着一些为人处世的真知灼见。
