一个盲人从一条干涸的小溪上的木桥上过，盲人上了木桥，感觉脚下在摇，桥下很空。木桥的中间缺了块木板，盲人走在这里一脚踏空，幸好他反应快抓住桥边不放，以为一松手就会掉进万丈深渊。路人告诉他，没有深渊，你尽管往下轻轻着地。盲人还是不敢，被“深渊”吓得大哭起来，哭了半天，他的手也吊疼了，不能再坚持，心想反正都是死，何必再受苦，就横下心来一跳，结果没摔死，盲人松了一大口气，苦笑道：“早知道脚下就是实地，我又何必把自己悬吊在空中呢？”
我们不应该笑这个盲人，因为他本身看不见。我们应该笑自己，因为我们往往也自己制造吓人的深渊，这“深渊”其实不存在，即使存在也一点都不深，我们只管用心用力地下脚，就会脚踏实地。
很多事物外表看起来深不可测，其实一点也不深。与之相反，有的事物看起来浅，其实深不可测，不懂的人就会陷进去。
很多被水淹死的人都是因为犯了一个错误：他们看到眼前的水清清澈澈，便认为把清澈当水浅，结果就被淹死了。清澈不等于浅，相反，清澈往往是深。圣人的智慧都是清澈的，但都深不可测。之所以又深邃又清澈，只因为它的纯净。这种纯净是一种生态，如果谁想打破这种生态，就会被自然之力反弹。很多人追逐美女屡遭重创，就因为美女的美是一种和谐生态，谁要想打破这种生态，就会被保护这种生态的自然之力反伤。
所以老子说“澹兮其若海”，就是说我们要真实的大海，不要做虚构的深渊。虚构的深渊吓不死人，真正的大海才是生命所在。老子说“漂兮若无止”，就是要让人们随遇而安。
不但大海上的人要随遇而安，就是大海本身也要随遇而安。大海因为太庞大，自身又滋生大鱼小鱼，所以它无法管理自身的每一个细节，正如人没法管好自己的每一个细胞一样。整体上运行良好就不错了。这种整体上运行良好就是随遇而安。
大海随自己的波涛荡漾，人随自己的命运起伏，这没什么不好，该漂就漂，该泊就泊。“漂泊”不仅在漂，也在泊岸。“漂兮若无止”并不是随波逐流，永不靠岸。
大海不是止于岸，而是止于波涛。它止于自身。
所谓“漂无所止”就是不止于外物，而是止于自身。看似无所止，其实就止于自身。人不是停在路上，而是停在自己身上。只有内在的停才是真正的停，否则天动地动，怎么能停下来？
随遇而安的人不是安于环境，而是安于自身。所以他能成功，成功就是成全自己。
有人问古希腊智者赫拉克利特：对人类而言，世界意味着什么？
赫拉克利特说：这个世界对于一切存在物都一样，它不是任何神，也不是任何人所创造的。它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按一定的分寸熄灭。
赫拉克利特讲的“分寸”就是人自身的刻度，也就是某个点。比如爱情的某个点可能是结婚，某一个点可能是离婚。成功的某个点可能是一次演讲，失败的某个点可能是一场聚会等等。
佛经里也有“火宅”的说法，说人生活在一片燃烧的火屋中。这片火既不烧屋，也不烧身，只是自己燃烧，只有开了慧眼的人才能看见这片火将来会焚毁一切，所以，智者的任务就是一面不唤醒众人，以免吓坏他们，一面唤醒自己，寻找灭火的方法。
随遇而安，就是安居于火宅。佛经上说人生活在火宅中，宅中之火是看不见的，虽然常人不会受影响，但必定会一点一点地被这种看不见的火夺走身边之物。有智慧的人一方面要带领常人安居于火宅（因为暂时别无去处），一方面要积极寻找灭火或搬家的途径。
老子说：“澹兮其若海，漂兮若无止”，就是要让人们随遇而安。哪怕是漂浮在海面，也不忘欣赏海天一色的美景。哪怕是居住在火宅中，也要活得安定团结。这样才有出路。
不可太过
道冲，而用之或不盈。
——《老子·四章》
“盈”就是满，月盈则亏，水盈则溢。水与月都是自然界最有道的两种事物，连它们都不能太满，何况人。“不盈”指不满，不太过。整句话的意思是指我们要用道来使力做事，这样才不会太过。
从前有个人，天天想赚很多钱去享受人间的快乐，于是他努力工作，待人和善，终于凭努力与机遇钱越赚越多。于是他迫不及待地去享受，山水、女人、地位，各种游乐的方式他都想玩遍，忽然有一天他发觉自己陷入了空虚，丧失了一切兴趣，他睁大眼睛看着手中的钞票，感觉自己被卖了，而且是被贱卖。
其实这个人并不是被卖了，而是迷了。人是他自己，怎么会被卖了呢？即使卖一万次、被外物使用一万次，他还是他自己。人不怕被卖，就怕被改装。
这个人迷失在物欲中，原因很简单，凡事太过，好事就会变成坏事。钱是好东西，可以服务生命，但太多就要生出管理成本，更会引出事端，十分麻烦。
凡事不可太过，应有度。
这个度不是外物加于自身的规章制度，而是每个人自知自明的极限与临界点。孙悟空一个筋斗云可以翻十万八千里，可能这就是他的极限，你让他翻十一万里，恐怕就难。
人在各方面都是有限的，行动，认知，莫不如此。所以《庄子》曾叹：
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”
就是说有限认知的人不可能获得无限的知识。如果硬要用有限追求无限，那么注定失败。
这么看来，人生就一片灰暗吗？生命是有限的，人生知识是有限的，做事水平是有限的，因此干什么都注定不完美，注定不能尽兴。
其实也未必。婴儿吃奶，吃饱了就笑眯眯的不再吃了，多么完美的境界，他很尽兴啊，倒是喂奶的母亲还在一个劲儿地催：“多吃点啊，宝宝！”你看，完美就这样被破坏了。
所以，完美可以实现，问题不在于完美能否实现，而在于能不能“止于至善”，不要自己画蛇添足，自己打破完美。正因为什么都是有限的，所以我们能享受无限。为什么呢？因为有限让人知足，知足即完美。
不知足的人很糟糕，他们很难让自己满意。既然自己都不能让自己满意，天底下自然就没有让他满意的事了。
有个医生向苏格拉底诉苦，说吃什么东西都没有胃口。苏格拉底知道他是吃多了；就说：“我这里倒有治你这种病的良方。”那位医生忙问是什么方子，苏格拉底回答说：“不要再吃了。”
老子讲“道冲而用之”的“冲”，指向上使力。“用”，指向目标进发。“冲”是围绕“用”的，如果不围绕“用”，就会一冲就散，什么也没有。火箭之所以不是烟花，就在于它不是为了冲而冲，不是为了升空而升空，而是为了达到某个运行轨道。
又要“冲”，并且要冲得远，又不能一冲就散，这就是“度”了。一冲就散就是老子讲的“盈”，溢出了，散掉了。有“度”就可以避免“盈”。
我们用空盆接水，正好。
用半盆水再接水，要注意。
如果端一盆满满的水再去接水，那就是有病了。
非常不幸的人，人们往往都是在“满盆接水”，浪费了溢出的好水。所以最好用空盆接水，用空腹吃饭，空房子才好摆家具。如果已经有些家具了，就要注意协调。
“道冲而用之”的“冲”又通“盅”，指空杯子，也是空杯好盛酒的意思。
动静相宜孔子与颜回关于做人的密谈
卫国君主办事专断，不顾人生死，颜回决定要去纠正卫君，特来向孔子辞行。
孔子说：“你在道德修养方面没有什么成绩，怎么去纠正暴君的过失呢？只怕到卫国后会被杀害。未能取信于他便进言，只会死路一条。夏桀杀关龙逢，商纣王杀比干就是这个道理。”
颜回说：“我保持外貌端庄，内心谦虚，勉力行事可以吗？”
孔子说：“卫君喜怒无常，大德都无法感化他，何况小德。”
颜回说：“那我内心正直，外表恭敬呢？”
孔子说：“你这是固执，你不会感化他的，你太执著于己见了。”
颜回说：“那该怎么办呢？”
孔子说：“摒弃杂念，专一心思，达到空明心境，在名利场中不为名利所动，卫君能采纳你的意见就说，不能采纳就不说，空明之境能生出光明，可以感化万物。”
孔子的意思是要顺应恶人，也即通过顺恶的方式制恶。
以恶制恶，恶就大了。
顺恶以制恶，则消恶于无形。
孔子是这样说的，也是这样做的。孔子五十三岁那年，开始了漫长的周游列国之旅，第一站就是卫国。卫国国君卫灵公想让孔子做官，孔子拒绝了，因为他看出：卫灵公已不可救药。同时他也看出：自己也早就不可救药，否则怎会有鲁国之败，今日之辱？卫灵公夫人南子欲乱孔子，而卫灵公视孔子为求官之徒，种种这些，孔子居然都能忍下，这不是一种不可救药的做人的勇敢吗？
勇敢到了极点，便是无耻。
而当一个不可救药的人遇见另一个不可救药的人，还说什么拯救？
当此之时，或者大家狂欢一场，忘情敌我，或者相忘于江湖，除此以外，天下虽大，天下人虽多，并无第二条路可走。
庄子这个故事讲的道理是——
一、不要拯救别人。
拯救别人是一件极可笑的事，你救得了吗？你以拯救为名做你想做的事，谁还看不出来？
二、凡事太认真就是病。 ，
颜回欲救卫君，嗯，很好。问题是这种事不能太认真，太认真了，被拯救者就要灭掉拯救者。孟子说“人之所患在于好为人师”，我说世人多有“拯救病”。要说认真，疯狗打起架来都是很认真的，因此我又把这叫“认真病”。
动静相宜我问庄子：“天下难道不是做事者的天下？”
庄子说：“你想做事，尽管做去。你想做人，也尽管做去。但这是你自己的事，又与天下有什么关系？你看，世人生老病死，天上浮云悠悠。这个世界什么都好，就是太无情。你的一切努力全失效，你的一切成功不过满足一下自己的虚荣心。既然是虚荣心，也不是真正的满足。人心贪婪，饱了还要，永远也不会满足。我看见做事者前赴后继，就知道他们在共赴死地；我看见成功者你来我往，就知道他们都是些空心人。孔子告诉颜回要保持内心空明，就是说要在心中放一面镜子，不时照照人之虚妄与我之丑恶，就明白该怎么办。世界都这样了，该怎么办难道还不简单？你应该冷笑人的冷笑，而不热心人的热心。”
颜回见仲尼，请行。日：“奚之？”日：“将之卫。”曰：“奚为焉？”日：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，平泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
仲尼日：“嘻！若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰。扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？
庄子这个故事是说人不可以轻用其锋，要善刀而藏之，最好永远不用。《易经》上说“潜龙勿用”即此。
有本事又永远不用，会不会憋死？答案是：不会憋死。人一旦学会了游泳就终身会游，一旦遇见洪水，不但可以逃生，还可以救人。平时你却小必见一条河就去游，见一个坑就去下。
动静相宜
居善地……动善时。
——《老子·八章》
老子说“居善地”，就是说人要自己选择好地方。“动善时”，就是说人要自己选择一个好的时候上路动身。综述其意，人要主动制造天时地利，不是坐等，而是积极选择。
天时可以制造吗？当然可以，一切都是制造出来的。春夏秋冬、风云雷电都是自然界制造出来的。人不能制造春夏秋冬、风云雷电，但可以参与制造。所谓参与制造，就是享受制造的过程，简言之，就是享受现成，如春天看花，夏天看彩虹等，赶上时候就叫制造天时，因为造物主如果没有人看到与享受它的作品，一定也无趣得很。有了我们的参与天时才会准时。地利当然也可以制造，那就是自己走到对自己有利的地方去。
罗马皇帝、哲学家奥勒留在一次宫廷宴会中告诫大臣们说：“做每件事，说每句话，都要注意到你每时每刻都可能结束你的生命。”
是这样的，所谓“天时”随时会降临，因此我们要主动趋吉避凶。老子说“动善时”，意在告诫人们要自己把握生命的火候，要自求多福，积极主动赶往好时候，就像赶集一样，你去了就能买到好东西，不去就没有。
所谓“居善地”，就是自己找好地方。
刘备先前转战中原，一无所获，后来得了四川宝地，才得以实现抱负，称起帝来。刘备如果不“居善地”，必将继续被曹操追得满天飞。
所谓“动善时”，就是自己找好时候出来活动。
蛇怕冷，冬天也不好捕食，所以它为自己预设好了冬眠。冬眠一过，就在春天缓缓苏醒，正好赶上捕食的好时候。
善生善死
善吾生者，乃所以善吾死也。
——《庄子·大宗师》
从前有个百岁老人做寿，亲朋满座，自然有人向他请教长寿之道。
老人死活不谈，好像躲避一件亏心事一样。逼之再三，老人只得说了。
说之前老人问大家：“你们要我说真话还是假话？”
大家当然要求他说真话。
老人于是说：“我的长寿秘诀就是‘得过且过’。”
没人听懂他话中的奥秘，老人的满堂孝子贤孙听了也很不高兴，听起来老爷子这话好像在被虐待一样，其实当然不是这样。
他说的“得过且过”也就是老人们常说的“过一天算一天”，是一种认真的处世态度，已得自然之道。
所以谓“过一天算一天”，指一天就当一天过，而不是当两天或几天。人们常恨光阴太短，常把一天当两天，结果匆匆忙忙，手上永远有忙不完的事，连一天都过不好，过日子就像囫囵吞枣。而“得过且过”并不是不管明天，而是过好今天。这是很重要的。
老人已经说出了他长寿的秘诀，但人们还不明白，还逼他说得更清楚些。
老人没办法，于是说：“我的长寿秘诀就是‘不知死活’。”
闻者大哗。
老人心里很好笑，心想我要是说出更真的话来，恐怕这些人要哄堂大散了。
老人说他的长寿秘诀是“不知死活”确实是句实在话，没有骗人。百岁老人是不会骗人的，因为他已经没了骗人的必要。
什么是“不知死活”？就是既不知生，也不知死的意思。死是不可知、不可测的，说“不知死”大家还可以认同，但怎么会“不知生”呢？须知我们正在活着呀！怎会连自己活着都不知道？莫非心已麻木？
是，但又不全是。前面我们已讲过为人要如“枯木死灰”才好，现在我们可以进一步说：
我们连自己是枯木死灰都不知道！
忘了！
庄子说“忘忘”是什么意思呢？
一、我忘记一切。
二、我连“忘了”这回事都忘了。
这就叫“忘忘”。
由此看来，“不知死活”当然是一种很高的人生境界，为人处世没有任何阴影障碍，当然长寿快乐。
从前有个人欺压了一个老人，一直怕老人全家报仇。过了些年他又碰到这个老人了，赶紧躲开，老人却请他喝酒，原因是老人恍惚记得他们见过面，应该是“朋友”。
那个人只好陪老人喝酒，席上他不停地套话，看老人有没有什么对他不利的心思，谁知老人一边喝酒一边唱歌，敢情全把当年的事忘了！
那人满脸羞愧，辞席而去，反把老人一愣，还以为他不胜酒力哩。
你看，吃了亏的人还高兴，曾经占强的却抬不起头来。这戏剧性的一幕全因一个“忘”字带来。“不知死活”，真是一个忘情境界，忘我境界，当然会长寿。
怎么会突然想到“长寿”的问题呢？我又不是养生家，又不是医家，年纪轻轻有什么资格乱弹琴？
原来我是有所针对的。我谈长寿之道，当然是因为人们太不长寿，因为我已看到了太多早逝与夭折，一种死亡的阴影笼罩世间，人们谈死色变。
寿者不谈生死。
孔子说：“不知生，焉知死？”就是此意。
但我们不必讳谈生死，既然一切相皆为寿者相，那么我们是可以谈的，只有谈开，才能达生，才能长寿。
