从此以后，他再也不敢照镜子，结果过不了多久，头发胡子长得像被抓后的萨达姆，谁也认不出他了。人人视之为恐怖分子，除之而后快。
这人没法，只好又站到了镜子面前。
镜子里伸出一个手来与他相握：“欢迎你回来，朋友！”
这人只好说：“随你怎么整吧。”
镜子认真地说：“我不是整你，是帮你恢复原样。”
于是镜子里又伸出一个手来，手里拿着剃须刀、肥皂。镜子很轻柔地帮这个人刮胡子，最后0K了，请这人看：“怎么样，伙计？”
这人眼睛一亮：“好年轻啊，好酷啊，这才是我。谢谢你，镜子。”
镜子也愉快地说：“没什么，只要你记得我。”
自己掌握生命的火候
火候一到，人生可以随意烹调。
老子说：“天下，神器也。”
这句话是说要做天下万国的王，就必须为神所悦纳，从而掌握神器（道）引领世界。
不但如此，天是一物，天下也是一物，天下本身是个大容器，一个大鼎，时间煮沸空间，生死烹调存在，万物莫不玩火自焚。
当此之时，谁能掌握火，谁就是王。
《圣经》上说：“万军之神啊，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树（生命树），保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝干。这树已经被焚烧，被刀砍伐。”
话说得很明白，问题的关键在于“回转”。回转就是仙家说的“丹成九转”，通俗点讲就是“回炉烧”，再通俗点讲就是“炒回锅肉”。
炒回锅肉的程序是先把肉煮熟，然后再切片爆炒，这样肉质鲜嫩，营养丰富。
人如果能把自己当回锅肉炒，一定可以被悦纳，可以为王。
苏东坡被贬官黄州，无聊得要死，心情烦躁。黄州当地人爱吃猪肉，但不是很会做。苏东坡闲来无事，自己试着烹肉吃，他把黄州产的猪肉用四川人的做法火烧来吃，谁知竟合成了奇特的美味，佛印和尚尝了尝，称赞这肉是“天下第一猪”。苏东坡见这和尚如此搞笑，哈哈大笑。黄州人本不知道苏东坡是谁，见他发明了这好吃的红烧肉，就把这道菜叫“东坡肉”。苏东坡大笑：“看来他们是想吃我的肉了。”
佛印和尚问苏东坡：“你是怎样烧出来的？”
苏东坡说：“观其火候，其味必美。我开三次锅，见锅里的肉成琥珀色，就可以吃了。”
苏东坡有了这烧红烧肉的功夫，慢慢悟出了做事要讲火候。渐渐地他不焦不躁了，虽被贬官，赛似神仙，把远在京城等着他死的那帮人气得要死。
唐代茶圣陆羽在《茶经》中论烹茶之道：
“其沸，如鱼目。微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪小人与君子的三次战斗
第一次，君子赢了。
君子左手拿棍子，右手拿风俗，对小人说：“你这小人，该死！该死！”小人没有办法，只好逃走。
第二次，小人赢了。
君子又左手拿棍子，右手拿风俗，对小人说：“你这小人，该死！该死！”
小人这次不干了，他也拿了根棍子与君子对打，又对君子手里的风俗说：“去你的吧！”
君子没招了，只好逃走。
第三次。小人赢了。
到了世界末日，君子与小人一起逃难。
小人到处找吃的，君子很久才放下面子去找吃的，没有小人找得多，找得好。君子一看不妙，来抢小人的东西。
小人捡起一根棍子说：“你这君子，该死！该死！”
君子太虚弱，就被打死了。
人意品
有瑕疵才是美玉
难得之货令人行妨。
——《老子·十二章》
难得的宝物妨害人的进步。越难到手的东西越没用，求完美就是求完蛋。求完美即自杀。世上只有百分百的石头，没有百分百的美玉。“美玉无瑕”是骗人的。连空气都有灰尘，你怎敢说你没有杂质？明白自己本来就“不纯”，你才能纯洁自己，解脱自己。
西晋左思写了一篇《三都赋》，自以为不错，当时的人却讽刺他，说他写的不成。
左思后来把文章给张公看。
张公说：“你写得太好了，可以与张衡写的《二京赋》齐名。但你的文章世人还不看重，要经过有名气的人包装才行。”
左思于是求当时的大名士皇甫谧帮忙。
皇甫谧见了左思的文章十分欣赏，就为他作了一篇序。
于是先前说他不行的人都说他好得不得了了。
你看，古人都懂得包装、炒作。要干事情就是要用手段！不用手段，你断不能彰显自己。
左思把自己展示了三次：
第一次乱展示，结果俗人不识货，大大地把他嘲笑了一通。
第二次他明白要给行家看。但光是行家欣赏不管用，要打入市场就要用市场手段，而不是用行业手段。我们不要大行家推荐，要大名家推荐，才是正道。
第三次左思就去找大名家了。大名家一提拔，他就出名了。
名气意味着认可。
名人所占资源极多。
你有好东西不要乱展示，要像左思一样才好。其实左思深知其道，当初他写《三都赋》，就是沾张衡《二京赋》的光。果然，大行家张公把他这点看出来了，才有了接下来的戏剧性情节。
左思是西晋屈指可数的大文学家，你看他都懂得跟风炒作、包装，你千万不要说他不纯，错！人无手段则其名不扬，其事不彰，其人无成！
明白自己本来就“不纯”，你才能真正纯洁自己，解脱自己。
人不怕不纯，就怕太纯。
水至清则无鱼。
你太纯了就固执，孔子说“无执”，佛家说“去掉执著”，都讲人不能太纯，才能最终纯起来。
太纯了为何有害？举个例子，希特勒忠于自己的理想，终生为之奋斗，还专门写了一本书叫《我的奋斗》，可以说是个很“纯”的人。这种“纯”害了他也害了世人，你说你还敢不敢太纯？
太纯了你就以为自己是唯一正确的，就听不进劝，那么很快你就完了。《红楼梦》上林黛玉早死，就因为一个“纯”字。
说白了，世上没有真正“纯”的人。
凡是太纯的人都有病，
凡是太纯的人都别有用心。
你看，这是纯吗？
你无须提防那些“很复杂的人”，你要提防那些“很纯的人”！
恐怖分子的信仰都是很单纯的！
我们不要这种纯，而要另一种“纯”。孔子把它叫“大同”，熊晋仁把它叫“太和境界”，指一种融通后的同一。虽是同一，却依然“和而不同”，因此可以于人无害，于己无损。太和境界中人人只有和气，无霸气，有给予，无掠夺。要成人之美，而不夺人之美。
把不纯的美玉砸碎，就成了纯粹的石头。
做美玉不如做石头。美玉只不过用于炫耀，石头却可以长久。
魔鬼说——
做人不如做强盗，做强盗不如做魔鬼。亲自做事不如驱使人做事，驱使人做事又不如搞破坏乐趣更大些。你只要跟我走，你就是单纯的！
天使说——
用我心里的善，成就外在的美。做事是我人生的重要组成部分，不做事，毋宁死！我通过做事做好我自己。我一心为他人时，我才是单纯的。凡事只为自己考虑，就收获有限。我以复杂至单纯，而不把单纯搞复杂。
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽：
驰骋田猎，令人心发狂：
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
——《老子·十二章》
五颜六色的东西好看，看久了就眼花缭乱，就会瞎了你的眼睛。五音八调好听，听多了就会让你的耳朵聋。五味美食会彻底败坏你的口味。一天到晚东游西荡会让你的心发狂。难得的宝物会拴住你的脚。所以啊，圣人只吃有限的东西，不敢去享受无限的世界，因此要舍弃那些害人之物，只取身边之物。
“五色”，原指青、黄、赤、白、黑，老子代指五颜六色的花花世界。老子此处说的“色”，略同于释迦牟尼说的“色”，即色相，世界的表象。
“五音”，原指宫、商、角、徵、羽，老子借指世界上一切的噪声杂音。这个世界充满喧嚣，从早到晚只有吵闹。静音是真正的音。无乐是真正的乐。
“五味”，原指酸、苦、甘、辛、咸，老子从饮食滋味借指人生滋味，后世之人动不动就说“我吃过很多酸甜苦辣”即源于此。
“爽”，不是现在说的“爽”（爽快、舒服），而是指变味。太爽了就要变味。爽又通霜，指口生霜（疮）。
“难得之货”，指宝贝东西，包括人。
老子这段话在说好东西最会摧毁人。
不是用过度了会摧毁人，而是本来就会摧毁人。不管你用得过度，还是适度。最好是不用。少用少伤，不用就不伤。
但完全不用也不可能。老子既说“五味令人口爽”，又说要“为腹”，看来他的意思不是求没有，而是求少。无就是少。真正想达到“无”的境地不可能，因为你不是造物主，不能把自己变成没有。，但你可以少下去——通过不做的方式做好自己。
不要那些好东西、好事情，不要那完美。
完美不是美，完美是完。
为人处世要笨拙一点
物不而物，故能物物。
——《庄子·在宥》
笨拙者往往做事直奔主题，不取巧，所以有大巧。无锋芒，所以有大锋芒。说白了，一个太有心机的人让人觉得阴险，谁也不喜欢。他笨一点，就透明一点，透明一点，就开心一点。
处世乖巧者必是庸人。
真正大气而有大作为的人处事都很笨拙，在家被老婆骂，出门常常坐错车，办事老是丢三落四，常被人取笑为大笨蛋，但说来也怪，大笨蛋居然能办成很多大事，并且人们都喜欢他。
这是怎么回事？
这是因为笨拙者往往做事直奔主题，不取巧，所以有大巧。无锋芒。所以有大锋芒。
并且他自己很快乐。别人说他笨，他就以为自己真的很笨，于是傻笑，心里就更高兴了。傻人会傻乐，傻人有傻福。主要就是他的快乐比别人多一点，虽然他比别人可能吃亏得多，但吃亏是福，老吃亏也就不吃亏了，说不定还有赚。主要就是他心中无事，无机巧，不复杂，所以简单快乐。
《三国演义》中的诸葛亮也是聪明人，最后为聪明所误，一味争天下，一味与人钩心斗角，最后把自己累死了。如果诸葛亮老老实实在山上做农夫，就不至于死得那么惨。
《红楼梦》里的王熙凤也是“聪明反被聪明误”，也是气死、累死、病死的。人的机心有限，人与人的斗争却是无限的，你赢了这一回，怎么能保证永远都赢？
今天中国社会出版社的两位编辑来我家借扫描仪，聊天时一位牟洁女士说她在做谋略方面的书，问我可有研究？我就把我刚出的一本讲《孙子兵法今用》给她看，并说：
“一般人讲的谋略是小谋略，都是讲如何通过钩心斗角战胜别人。而真正的‘谋略’不是为了取胜，而是为了求和，大家清静。胜负毫无意义，虽胜犹败，只有和棋才是真正的胜利。因为这样才不会有下一番反扑与争斗，可以腾出时间与精力来做自己喜欢的事。”
牟洁编辑表示赞同。类似的话我也曾对另一位朋友，研究中国文化的司马烈人老师讲过，他也认为有理。
中国文化区别于其他文化的地方，也就是她最高明的地方、最有益的地方就在于“平和”。
西方文化、阿拉伯文化，包括印度文化都是好斗的，只有中国文化既不伤人，也不受伤，所以能自身完美无缺，永远滋润国人的心灵。
中国文化中道家与儒家都很好，老子与孔子无区别，庄子与孟子是好友，都讲如何才使自己更好、更自由。墨家也很好，学佛家要小心一点，法家则不可学。
庄子学说简单清晰，易学易懂，他全书就讲如何才能获得自由境界——逍遥。这是诸子中最有现代色彩、最适合现代人学习的一派。
但他虽讲逍遥，却不务虚，非常踏实，就好比鲲要化为鹏，先要在大海里泡上很长一段时间。
庄子又教我们不要太巧，不要有机心，为人要笨拙一点，才会享受各种人生乐趣，确是金玉良言。说白了，一个太有心机的人让人觉得阴险，谁也不喜欢。你笨一点，就透明一点。透明一点，就开心一点。
谆芒教苑风
谆芒向东游，到海边遇上苑风。
苑风问：“去哪里？”
谆芒说：“去大海。”
苑风说：“为何要去大海？”
谆芒说：“大海被百川注入而不溢，又被人们不停舀取而不竭，境界很高，所以我想去游历。”
苑风说：“那你不去关心百姓吗？我希望听到圣人统驭天下的情况。”
谆芒说：“圣人统驭天下，使人人都能看清事情真相而去做自己该做的事，行为和说话人人都能自觉训化，此为圣治。”
苑风说：“请说德人。”
谆芒说：“安居无思索，行动无谋略，思想无美丑，得财物而不知从何来，饮食充足而不知从何出，财物共享，利益共得。”
苑风说：“请说神人。”
谆芒说：“乘驾光辉，不见形迹，一切由着性情，与天地共乐而不为万事所累。”
谆芒能把圣人、德人、神人三者的境界道出来，说明他已得道，所以弃天下而远游。最高的神人境界就是“不累”。
“不累”源于没有机心。
这是我们每个人都知道的。
去掉机心。
果然快乐。
庄子说：“物而不物，故能物物”，就是说不要老是用机心役使外物为自己服务，你无机心，才会领悟机锋何在，才能真正控制它们，而不被控制，才会自由。
笨拙一点，再笨拙一点，你就会发现其实你已经拥有。你只需要享受现有一切就够了，你已有一百万何必再去争一分钱？
世间唯有失败好
失败让人痛苦，痛苦让人清醒，清醒让人行动，行动让人成功。总的来说失败让人清醒，做人最难得的是清醒。
老子说：“玄之又玄，众妙之门。”
这话让人很恼火。人如果追求一种所谓玄妙的境界，注定会吃大苦头。
世上全是笨道理，世人只有下死工夫，才能勉强活下来。
谁要是认为真有什么玄之又玄的东西，一定是自欺欺人。成功啊，幸福啊，这些好听的名词在骗谁。幸福是不存在的，但我们可以避免更大不幸。
成功是不存在的，人的一生除了失败还是失败，唯一的收获是对“我必失败”的清醒认识！
这道理实实在在，一点儿也不玄。一切玄之又玄的东西都是故弄玄虚，何足一哂。中国人在大门口爱搞一个遮挡视线的玄关，让人误以为里面很神秘，其实里面什么也没有！我在北京见过很多漂亮的玄关，转过去一看都是些破破烂烂的大杂院！
你看，所谓玄的东西就是这样。
玄，是为了遮丑而已。
凡是不能直接看、直接听、直接说的，都不是好东西。
人一坦荡，便无所谓成功与失败。如果硬要选择，那么我就选择失败。且看成功者的样子：
成功者一：赚了大钱，每天挥霍享乐，天天如此，天天空虚，最后闹得连觉也不会睡了，只能依靠药物麻醉自己，这样算成功吗？
成功者二：得了大名，每天云里雾里，到处炫耀，生怕人不知。日久天长，弄得连自己是谁都不知道了！这样算成功吗？
成功者三：情场得意，到处偎红倚翠，自认为此生必能风流死，谁知一转眼红颜消失，白骨堆来，这个世界赐给风流人的唯有杨柳岸晓风残月而已。
可悲啊成功者，人一成功就死到临头了。
成功让人昏庸，失败让人清醒。
弘一大师晚年为自己取了一个号叫“二一老人”，为什么叫二一老人呢？意思是他享有两个一，这两个一取自一句宋诗和一句清诗，分别是苏东坡的“一事无成人渐老”，和吴梅村的“一钱不值何消说”，这两句诗弘一法师引以为知己，于是合二为一，为自己取了个号叫“二一老人”。这真是深入骨髓的清醒了。
读者诸君千万勿以为这太灰暗，灰暗中其实有光明。坑中之灰，不暗则不明。
弘一法师说：
“诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常大惭愧，能够晓得自己的德行见缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过向善。
一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他高我慢的念头，生出种种的过失来，所以还是不去希望完满的好。我近来，每每想到‘二一老人’这个名字，都觉得很有意味。”
弘一大师这番话是在南普陀寺对寺中僧众讲的。讲者娓娓道来，听者无不心生欢喜。这样真真切切的大实话，实在不多闻。
世上多一个老实人，地狱就少了糊涂鬼。有的人做人都不清醒，何况做鬼。
老子说：“功遂身退，天之道也。”指出人应在恰当时候隐没。
