这就是中国历史上著名的“王导杀伯仁案”的来由，教训不在于王导，而在于像周凯一样的人。王导当然无过错，错在周凯自己找死。
周凯因乖巧而丧生。
我们当然要做顾和。而周凯竟然还敢试探顾和的斤两，可见他确实不知道自己的斤两！
顾和不但不吃周凯那一套，而且不吃王导那一套。王导是贤相也好，权臣也好，跟他没关系。他做官也就是有碗饭吃，跟做农民、商人没区别。
有了这种心态，才能把官做好。做官是他的工作，他当然要把工作做好。
做人方面，顾和也很高明。他根本不理一切试探。
不是要你从容应对试探，而是要你根本不理一切试探。
试探之后，即是陷阱。
你不看他的眼睛，他的眼神就毒不到你。当然，你看他的眼睛又何妨！不过是一双死鱼眼，你清清亮亮的眼睛还怕他吗？
你不与他说话，他话里的针就刺不到你。当然，你与他说话又何妨！不过是一根针，你让他刺空气去！
周凯问得蠢，他问顾和：你的心里都装了些什么呀？
顾和回答得绝，他说：我的心里装的东西深不可测！
顾和让周凯明白：你想干什么我都知道，我知道的却非你所想。
一句话就把周凯挡回去了。
试探之所以是试，就是要你接招。你不接招，他的一切高明手段必然落空，便无麻烦。
当然，接招又何妨。智者最大的招数就是“无”，让对方的针刺空气去。
魔鬼对耶稣说——
你若是神的儿子，可以跳下去（从圣城的殿顶上）。
耶稣说——
不可试探主你的神。
天下有始，以为天下母。
既知其母，又知其子。
既知其子，复守其母。
没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
——《老子·五十二章》
天下有个开始，世界有个起源，那就是道，道是天下万物的母亲。既然知道了这个母亲，就应该知道她的儿子，那就是人。人是大道的儿子。既然知道我们是大道的儿子，就应该紧紧守住我们盼母亲。这样就终生都没有售处。讲具体点，你要闭上你的嘴，关上你的门，不用那么累。如果你狮子大张口，一定要想办成所谓的大事，那么到死都没人救得了你。看见细微，才叫有眼力。坚守不去伤害的原则，才叫有能力。你要用你获得的大道回归正途，也就是回归自然，不要自己给自己惹祸，这就叫抓住了常有之道，可得解脱。
“天下母”，天下万物的母亲，指道。
“不殆”，没有危害。
“兑”，嘴巴。
“济其事”，想办成他的事。“济”，成功。
“明”，好眼力。
“柔”，不逞强，甘愿为下，甘愿孤独。此处指不去伤害。
“用其光”，用你的大道。光，智慧，指大道。
“明”，光明世界，指本来宇宙，天堂，也可解释为自然。
“袭常”，抓住、获得常道。袭不是袭击，也不是承袭，指迅速抓住。
老子这章主要讲要封闭自己，才能接通黑暗之光，进入大道。不要太全开放自己，否则就是为别人献祭。
不必理会别人的话中玄机
信者吾信之，不信者吾亦信之。
——《老子·四十九章》
讲信用的人我相信他，不讲信用的人我也相信他。老子这话是说：根本不用管对方是什么人，我一概相信。这是一种“把死马当活马医”的高妙办法。
洪炎《山中闻杜鹃》：“山中二月闻杜鹃，百草争芳已销歇。绿阴初不待薰风，啼鸟区区自流血。北窗移灯欲三更，南山高林时一声。言归汝亦无归处，何用多言伤我情：”
这首诗的最后两句很妙：“言归汝亦无归处，何用多言伤我情。”什么意思呢？翻译过来就是：杜鹃杜鹃，你自己要回去也没有回去的地方，又何必声声叫唤、说那么多话让我伤感呢？
说是伤感，其实是犬烦。杜鹃鸟天天说“不如归去”、“不如归去”！其实它能归到哪里去呢？最可笑的是它还劝人“不如归去”！岂不讨人厌？
好比一个在外面跑的行人，他心里还有微弱的希望，自己也还知道家乡的方向，因此他还能继续走下去。但这时他碰到一个疯子对他说：
“你应该去那里。”还指给他看。
或说：“你应该回去。”还做恳劝状。
面对这种情况，该怎么办？当然是要毫不理会，走自己的路。
有人要问：“你怎么知道那人是不是疯子？”
回答是：“正因为我不能确定他是不是疯子，所以我不能理他。”
没有人不被试探的。
你无论走到哪里，到处可见试探你的人。他们想从你身上套东西，语言闪烁，又不时透露出“机会”与“希望”让你钻。
当然不要理会他。
我们尤其不要理会那些充满玄机的话。
有话请直接说。
凡是听到太深奥的话你就不要听，并且说：“对不起，你说的我听不懂。”走开，离去，最好永远不要再相见。
有的人自以为说话很妙，处处充满玄机。碰到这种情况你不必理会，他的玄机、他设的局自然失效。
一切机巧全然无用，从现在开始，你要用最没有技巧的方式活着。
魔鬼说——
说话是获取人灵魂的简便方法。情场浪子几句话就让小女孩上钩，政客用一番富有激情的演讲就让人上当。当然，必要时要伴以眼泪，或“坦诚而爽朗的笑声”。
天使说——
我们说话不是为了说服谁，甚至不是为了沟通，我们说话是为了向可以说得上话的人倾诉。在另一个时候，比如春天，我们用歌声代替歌声说话。
圣人无心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
圣人在天下也，歙歙焉。
为天下，浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
——《老子·四十九章》
圣人没有心。不是没有心，而是以百姓的心为心，想人所想。善人我也善待他，不善的人我也善待他，就得到了善。讲信用的人我相信他，不讲信用的人我也相信他，就得到了信。圣人处大下，不敢不害怕。圣人治天下，反倒不害怕了，只是一个求清静。人个个都有私心，专注于自己的耳朵听到的、眼睛看到的，唉，圣人引导他们回归自然，乃至清静无为，就像对小孩子一样。
“心”，思想。
“圣人无心”，圣人没有思想，也没有智慧，有的只是一片自由状态与自然状态。
“百姓心”，即常人心，即做人求虚荣，做事求成功等种种贪婪欲望。
“怵怵”，音chu，害怕。
“浑其心”，淡其心。“浑”，浑沌，即清静无为的自然状态。
“注其耳目”，关注自身感受，指身陷小我，不能自拔。
“孩之”，把他当小孩。孩，动词，以之为孩。
老子这段话主要讲圣人与常人之间是个引导与被引导的关系。圣人引导常人，回归自然，投身大道。圣人想获得引导常人的资格，就要包容。常人有心（有私心）、常人不善、常人不信（不讲信用）、常人只管自个，这些人性不好的一面圣人统统包容。
不是改正他，而是包容他。
好比江河不会把地面清洗干净再流过去，而是什么地方都流。
鱼不可脱于渊。
自己解套
——《庄子·口箧》
人生的麻烦，全是各种礼俗搞的。杜甫诗云：“先王设网罟，作法害残生”，就是此意。人必须反叛世俗才能快意人生，否则必作茧自缚，玩火自焚。庄子说：“包不可脱于渊”，就是讲人不可自失本性。
有多少人，满口仁义道德，一肚子男盗女娼。这就是禽兽行为了。
很多人自以为是正人君子，其实是禽兽、有的人一生是从禽兽到圣人，行的人一生是从圣人到禽兽。凡此种种，皆是虚妄。你要做男盗女娼，就好好地做男盗女娼，反正“盗亦有道”，反正“笑贫不笑娼”，娟与盗并不是最畜生的一种活法，最畜生的活法是满仁义道德的那种人。咱不玩那一套。不好玩。
最近我看了一本知青小说《狼性高原》，里面对当时情况的揭露让人触目惊心。几万知青被赶到青海高原，任那些头头们宰割。指导员在麦地里作践女知青，连长夜袭洞房，师长将看得上的姑娘唤来房中任意凌辱，等等，这些畜生都是满口仁义道德，却丧尽了天良、
有多虚伪，就有多残酷。
中国的这种传统由来久矣，源于人性古来即有的堕落，原不关提倡“仁义”的孔子什么事，不关儒家什么事。“儒教”是西方学者炮制的一门宗教，根本不存在；“礼教”是“五四”革命家臆想的一种传统，也根本不仔在。只有儒家与儒学是真实的。
我们与其清算传统，不如清算自己的人性。
在每个人的内心，魔鬼在蠢蠢欲动……
这个魔鬼就叫“自以为是”。
人闲品
行事之情而忘其身。
相忘于江湖
——《庄子·人间世》
江湖很大，一条鱼可以与另一条鱼水不相逢。同样的，大道宽广，人与人可以互不伤害，各自前行。不要强迫走在一起，不要牵挂。忘掉他是纪念他的最好方式。
人之所患，在于老是忘不了自己，同时对别人耿耿于怀。
那种时刻忘不了自己的人，将迷失自己。
永远对别人耿耿于怀的人，将受伤害更深。
人不忘掉自己是很麻烦的，容易养成一种坏习惯：一切以自我为中心，一切人都应该围着他转，一切事情都应该为他服务。这显然不可能，为什么不忘掉自己轻松生活？
忘掉自己包括三个主要方面：
一、忘掉自己的能力。
这一层最重要，以为自己很有能力，就会去搞很多事，以致收不了场，以致累死。庄子说：“能者多劳，智者多忧”，就是这个意思。庄子又说“人含其聪，则天下不累”，也是此意。
二、忘掉自己的身份。
人一旦戴上各种高帽子，就想在各种场合证明它，结果弄得自己很狼狈。我有个朋友，自认为很有钱，其实他远不是那种富甲一方、甚至富可敌国的大富翁，只是一般的有钱人而已，结果他写了一本教人怎样致富的书，被圈里朋友嘲笑不已，书也不好卖，富人俱乐部也不会因此而吸纳他，真是贻笑大方。
三、忘掉自己的不快。
人都有烦恼，你越烦恼，烦恼就越大；忘掉烦恼，烦恼就变小了，甚至没有了。
有的人活得一生倒霉，并不是社会对他不公，而是他自己跟自己过不去。不如放下屠刀，立地成佛。
这把屠刀就是自己心中的阴影，它是最锋利的刀，把一个人很轻易废掉，杀人不见血。
由此推断，我们应该忘掉自己的一切，这样才活得轻松，活得自在。比如，男人应该忘掉他的旧情人，女人应该忘掉她的旧相好，才不会被往事折磨，才能有更大的幸福。
有的人生活离不开一个记事本，上面把一整天、甚至整月、一整年的计划都安排好了，每天只做计划内的事，处处忘不了自己的事，时时刻刻忘不了自己的人，结果把自己变成机器，一点儿都不爽。
忘了自己才能得到自己。
得到自己后，又要忘掉自己，不能有所保留。人心里一多事，就会烦乱，什么也办不好，应如老子所言“虚其心，果实腹”，这样才是自然的人，自由的人，才能逍遥游。
庄子讲了一个“断脚圣人”的寓言。
鲁国有一个被砍断一只脚的人叫王骀，跟他学的人和孔子的弟子一样多。
孔子的学生常季问孔子：“王骀站不能给人以教诲，坐不能议论大事，跟他学的人空虚而来，满载而归，好奇怪啊，这是什么样的人呢？”
孔子说：“他是圣人，学识和品行都高于我，我将拜他为师，我要引导天下人去跟他学。”
常季说：“王骀是怎样运用心智的呢？”
孔子说：“他只求自由，忘心而忘形，忘形而忘情。在忘情的浑同境界之中，看自己断了一只脚就像失落了一块泥土，超尘绝垢，大家都乐意跟从他。”
好一句“看自己的脚就像石头”，这样就无得无失，能与自己心平气和地做朋友。
庄子说：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
讲的就是一定要忘记该忘记的所有事。江湖很大，一条鱼可以与另一条鱼永不相逢。同样，大道宽广，人与人可以互不伤害，各自前行。不要强迫走在一起，不要牵挂。忘掉他是纪念他的最好方式。
这样，我们既忘了自己，也忘了别人，可以轻轻松松，重获自由。
一定要与有些人绝交
绝圣弃知，民利百倍。
——《老子·十九章》
拒绝圣人，抛弃智慧，人就会获利百倍。连圣人与智慧都要弃绝，何况常人！只有舍得放弃，才有收获。绝交一些人，才能交往另一些人。不绝交无法找到真正志同道合的人。
东汉管宁和华歆两人在园子里锄菜，忽然从地里锄到了一片金子。管宁只管锄地，看到金子就跟石头瓦片没什么区别。华歆却把金子捡起来扔了。
他们又曾经坐在一张席子上读书，门外有人坐着豪华马车经过，管宁读书就读书，根本不为之所动，华歆却放下书到门口看。
管宁就拿刀把席子割开，表示了自己对华歆的轻视，说：“你不是我的朋友！”
绝交是人的一大美德。
一定要与有的人绝交。不绝交不足以理清恩怨向前走。世路多荆棘，世人多险恶，与其与虎狼为伴，不如与虎狼绝交，走自己的路。
其实，绝交亦是宽恕与包容。
绝交仅仅是不来往，并没有要去攻击对方，甚至击倒对方。刚才我说“与虎狼绝交”，不说“猎杀虎狼”，就是此意。虽是猎人，也不能剥夺虎狼的生存权。一所以你不能灭他，并且你未必灭得了他，最明智的选择就是离开。
这不是一般的离开，而是绝交。
一走开就永远不再走到一起。
你绝交一些人，才能交往另一些人。不绝交则无法找到真正志同道合的人
如果你绝交的足你最好的朋友，并且你知道与他绝交就再也找不到这样的人了，那怎么办？
答案是：依然要绝交。
不绝交不足以成就自己。
不绝交不足以成全对方。
记住：刘备可以暂时依附曹操，但两人不会成为真正的朋友。哪怕他们曾经青梅煮酒，笑谈天下英雄，依然不能朋友到底。
不能朋友到底，那就是说到底是敌人。
当然，你可以像管宁割席一样，以绝交代替对敌，便是真正爱对方，真正为对方着想了。
记住：绝交是爱。
你要是真爱自己，真爱对方，就一定要与他绝交。
与其枯藤缠树同生同死，不如砍掉那根藤，各自做一棵大树。我在《庄子改变一生心态》中已细释庄子为什么要说人应“相忘于江湖”，有心的朋友可以互参。
魔鬼说——
朋友是拿来背叛的，当没有了利用价值，就贱卖了吧。如果他不肯借钱给我，那就没什么好说的。人越坏，事业就干得越大，钱就越多。
天使说——
朋友可以绝交，不可以欺骗。小房间里结下的友谊，大饭店都装不下。事业不怕做不大，就怕做不好。
绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三言以为义不足，故令有所属：
见素抱朴，少私寡欲。
——《老子·十九章》
让圣人绝迹，抛弃一切智慧，人类就会获利百倍。不要那仁义，人类就会恢复本性，自然而然就讲孝道，并有慈爱的心。不要那机巧与名利，形形色色的强盗就会自行消失。我这三句话写下来可能还不够，所以我让这三句话都有所归属，它们都只是一个意思：要让你的本性现出来，要让你的真心不散失，私心要少，欲望更不能多。
“绝”，绝交，不要。
“弃”，抛弃，放弃。
“见”，通现。
“素”，没染过的素帛，比喻本性。
“抱”，抱紧，不散失。
“朴”，没经过砍伐修剪的自然状态下的树木，比喻人的真心。
老子这段话重点是“绝圣弃智”，天下都是圣人搞砸的，都是智慧惹的祸。非与圣人绝交不可，非与智慧绝缘不可，人再不回到本来面目，将会自厌而死。
放过别人，回归自身
死缠烂打，不如恩怨两清。
老子说：“万物归焉，而弗为主。”
这句话就是说一切归向自身，同时又不占有。越不占有，拥有越多。
《圣经》上耶稣说：“他不竞争，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。外邦人都要仰望他的名。”
是这样的，当万物归向我们自身时，应当让它们静静地穿过我们的身体去该去的地方，不要拦阻，不要挽留，就像草原不在黑夜挽留羊群一样。
死缠烂打，不如恩怨两清。
你要放过别人，回归自身。其实“放过别人”这说法也不对，你不是上帝，无法做到放不放过某人。恐怕真实情况是别人不放过你。
明白这一点，你会悚然一惧，反省自身。
