忽明忽暗的人生，碰上忽明忽暗的事情，如果刚好碰上它暗的一面，你就以为世界全是黑暗。如果刚好碰上它明的一面，你就以为世界全是光明。
其实不是这样。
柳暗不是真的暗，花明也不是真的明。
你要用自身的光明照亮自己，不要企求外物。
你要看破一切柳暗花明。
不是要你期待柳暗花明，而是要看破柳暗花明。因为在这明了又暗、暗了又明的中间，你成了什么？你什么也不是。
一个傀儡，一会儿被扶上台，一会儿又被赶下台，在他一切云里雾里，全不真实。我们不要做黑暗的奴隶，也不要做光明的傀儡。
因此你不要这柳暗花明，以平淡无奇的姿态活着最好。
既不畏惧黑暗，也不向往光明！
魔鬼说——
黑暗是温暖的裹尸布，黑暗是安全的黑屋；光明是黑暗的点缀，光明是黑暗的诱饵。朋友，来吧，我保护你！
天使说——
黑暗燃烧起来就是光明，一直燃烧就一直光明。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名万物之始，有名万物之母。
故常无欲以观其妙，
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
《老子·一章》
大道有路可寻，但不是常说的道。大道之上是神，神就像人一样是有名有姓的，可以叫出来，但又不是人们常叫的名字。神没有名字的时候，就是万物的开始。神以道为名，那么就是万物的母亲，天地万物，无不是他生的。所以，人要常常无知无欲像婴儿，才能看到大道母亲生育出来的孩子是什么样。又要常常不妨有知有欲，才能看出大道母亲给她的孩子所规定的空间。大道从无到有，从无名到有名，生出万物。人有欲无欲都不过是婴儿，怎么也大不过道。有欲与无欲，同出而异名，都可以叫一团黑。黑暗又黑暗，就是所有的生命爬出来的地方。
第一个“道”字，大道，宇宙的力量。因为它像一股光，所以叫“道”（路）。道不是宇宙的本原与主宰，神才是。道之上是神，道是神的道，不是从人身上产生。人是被造的，道是加于人身上的力。
第二个“道”字，上道。
第三个“道”字，地面的道路。在这三个“道”字中，第二个“道”字是动词，第一个“道”字与第三个“道”字都是名词，它们都是实实在在的道路的意思，不是指抽象的法则。通俗讲，大道是一束神的光，人沿着这条道上天堂。地面的道是一张魔鬼的网，人沿着这条道下的地狱。
“名”，指神。老子先说“道”，再说“名”，指出名在道之上。名是神的名，也就是神。只有神才配得上真正的名，因为他是生育万物的父亲。老子称神为“父”，称道为“母”，也就是这个意思。
“无欲”，无知无欲，指回到婴儿状态。婴儿因为刚生下来，所以身上记录了很多来自神与道合力做工的痕迹，这，就是人类先天的“智慧胎记”与“命运疤痕”。有这胎记与疤痕，人就可以被神认出来，就可以获救。因此，做婴儿是可贵的。《圣经》上耶稣说：“你们若不是照小孩子的样式，断不能进天国。”即此。
“妙”，妙不是妙处、奥妙，而是孩子的意思。妙即少女、小女孩，引申为孩子。
“众妙”，众生。
徼，音jiao，边界，空间。
玄，黑暗。同样地，它不是一个抽象的词，不是玄妙的意思，而是指实实在在的黑色，引申为黑暗。
《老子》第一章专门讲一个问题，就是“世界从黑暗里来”。这个母题包括以下五个子题，分别是：
一、世界从黑暗里来。
二、世界原本是黑暗的。
三、世界正从黑暗里来，世界至少还有一半是黑暗的。
四、黑暗中有道。
五、黑暗即道。
老子说：“玄之又玄，众妙之门。”玄就是黑，就是黑暗。老子这话是道：黑暗又黑暗啊，这就是万物出生的地方。
黑暗是可贵的，有了黑暗的庇护，才有生命。
窗前四棵树，向阳者先枯。
向阳者因为先得到阳光，就先长起来。但正因为它先长起来，所以老得快。
我天天看，天天看，发现我窗前的四棵大杨树中朝向东的那一棵先行枯萎，去年春天还有绿叶，今年已经到夏天了，它还是冬天的样子，它永远只能是过冬天了。它先到的春天透支了它的一生。
有此一悟，已经不容易，但这也还不透。
我们做事不要找原因，要直接从结果下手。比如你伤了手，不要找为什么受伤，要直接包扎。
需知人是受大道扼制的，越挣扎越紧，不挣扎，一味顺服，痛苦反轻。
大凡朝代越长，人的寿命越长；朝代短促，人多夭折。
但人也可以反制天道，即我在《三国谋事变术》上讲的以变天暗中替换天变。
非洲草原上的阿拉伯漆树能分泌毒液，毒杀十五分钟后还继续贪吃树叶的大角羚羊。自然之道相生相克。猎物杀猎人，比比皆是。
上海杂技团的保留绝活“抛人技巧”，看过的人都叹为观止。那些孩子在台上人叠人、叠罗汉，人荡人、荡秋千、人抛人、九连环、人变成工具，变成了物。我注意到了他们表演时台上光线昏暗。
任何表演必须借昏暗状态进行，如果太光明，就有闪失。走钢丝当然不能顶着太阳。
黑暗何等可贵。
母亲的子宫里一片黑暗，所以能诞生婴儿。
人的大脑里一片黑暗，所以能诞生思想。
我们的人生一片黑暗，所以能逼出幸福。
让乱局自己去乱，我走开
慎终如始，则无败事。
——《老子·六十四章》
越到最后越谨慎，就像最开始，这样就没有失败这回事。《尚书》上也说：“慎终追远。”“慎终”即善始善终，这是最难的。解决之道不是坚持，而是放弃，即老子说的“功成、名遂、身退”。治乱局要高手，避乱局庸手就可以了，你走开就行。有时要治乱，有时要避乱，看情况而定。
曹操年轻的时候去拜访名士乔玄。
乔玄评他说：“如今天下大乱，群雄相争，从乱局里打出个局面来的人，不就是阁下吗？但我看你是个乱世的英雄，治世的奸贼。可惜我老了，看不见你发迹那天，希望你能提携我的后人。”
曹操答应了，不以这老头的话为忤，反以为“深得我心”，大笑而去。
曹操不如乔玄。
什么意思呢？乔玄一眼看穿了曹操的过去、现在、未来，并且能做到不与曹操冲突。不但不与曹操冲突，而且能让曹操为他服务。能让曹操为他服务的，当然是高人，当然在曹操之上。
曹操是治世之才，
乔玄是避世之杰，
治世不如避世。
什么意思呢？我的意思是你治好自己就行了，如果说“治世”，这就是最大的治世了。一句话，你要治自己，不要治别人。未有“治世”不伤人的，你凭什么伤人？你说你治世是为了拯救人，服务人，全是骗人的。你为了自己。但你自己是谁你都搞不清楚，因此你怎么搞也搞不爽，错就错在你用错了工夫。
避世者是大豪杰，有大作为，如谢安者，功在曹操之上，能力也在曹操之上。避世不是说要永远避世，差不多就行了。
如果闷了，你出山玩玩，又有何不可？
当然，要玩大的，就要多等。个中谋略，可以参看拙著《三国谋事变术》。不过说到底，一切谋略只是入门工夫，真正的大工夫是“修心”。
你的心真的不得了，你把它搞爽了，它让你全身都爽。
记住：治乱局要高手，避乱局则不需要高手，庸手就可以了，你走开就行。脚在你身上，难道你还不会走路？
有时要治乱，有时要避乱，看情况而定。
看你的心而定。
你的心告诉你该干什么，你就干什么。
现在的问题不是“行”，而是“知”，你先搞明白自己想要什么，剩下的再说。
小我胜大我。
昨我胜今我。
昨天的我抛弃了今天的我，走得那么远！
你已迷失，你必须回去。你说你“回不去了”，我说你回得去。因为昨天已成了未来，你回到未来，即得自我。
时间不过是空间。
空间不过是存在。
你不在乎那“有”，就能达到那“无”。
遇到烦心的事你先停下来，就能挺过去。
你不要跟畜生打交道，虽然你曾是畜生。
你不走回头路，伤心就一回。剩下的全用来喜乐开心。
你不需要太早明白一些道理，悟出一点你就够用终生。
你要擅长发怒，不可以容忍那些人。
最后你要认识自己本来一无所有，现有的一切都是赚。你同时要认识到别的人也本来一无所有，现有的一切全是多，全是空。你便无畏，便有智慧笑看世人。
魔鬼说——
治世治世，最能治世的莫过于“曾剃头”（曾国藩）。一边做圣人，一边做禽兽。
天使说——
治世即修身。我们唯一要做的是做好自己。且勿妄言治世。凡是以拯救为名做事的都包藏祸心，凡是以治世为名做人的都害人极深。鱼岂能治海？人岂能治世？应淡出自己，强调自然。鱼换气而游，人换脑而思，换位而行。
其安易持，其未兆易谋。
其脆易破，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之术，生于毫末。
九层之台，起于累土。
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
人之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
——《老子·六十四章》
万事万物在安静时容易接近掌握，很多事情还没显露的时候容易策划成功。如果一样东西太刚脆就容易破裂，太小了就容易散失。所以做大事，的人不是从小事做起，而是从没有做起。要说治理天下，要在它还没有乱的时候就先动脑动手。这很难是吧！需知参天大树从一点点长起，九层高台起于一堆土，千里远行开始在脚下，你去走，去做，自然就成了。唉，事情都毁在做的人手上，东西都丢在拿的人手中。因此啊，圣人不做事，所以不失败。不拿东西，所以不丢东西。常人做事，常常功亏一篑。要记住：善始善终，就没有失败这一说。所以啊，圣人最大的欲望就是从此不再有欲望，不看重难得的东西。我最大的学问就是什么都不用学，唯有这样可以匡正天下学问人的过错。唉，他们太聪明了，我说的这些，一句话可以概括：人要引导万物回归自然，要有所畏惧，有所不敢为。
“安”，不是安全，指安静。
“指”，把握。
“未兆”，没露形。“兆”，预兆。
“合抱之木”，大树。“合抱”，张开双臂再合拢，把怀中之物紧紧抱住。
“毫末”，鸟兽羽毛的末端，比喻极小。
“累土”，通垒土，一堆土。
“欲不欲”，我的欲望是没有欲望。
“学不学”，我的学问是不再学习。
老子这段话主要讲人要善始善终，则百事可为。
善始是道，
善终是神。
不是说人善终就成了神，而是说善终的人可以向神交卷，有资格归向冲的怀抱了。
人不是能力有限，而是没有能力，因此不敢为。
自挫锋芒，锋芒乃大。
水落石出，自然显山露水；显山露水又不如藏山隐水。显山露水，人必走失，因为眼前地形有变；藏山隐水，山水无恙，人可归来。
有道才有根。
不是回归自然，而是享受自然。我们就在自然之中。
人要容错，并且容恶。
容错是容忍自己，容恶是容忍他人。容恶是美德，制恶将使双方变成恶犬狗咬狗。制恶是神做的事，不是人做的事。你把自己做好就行了，不要去制恶。没有能力而又去制恶，越制越恶。
无私成就私心，
凡你想要的，尽可拿去。
功成身退不如功未成，身先退。
慢一点就是捷径。
欲望越少，越容易满足。
越不居功，越会成功。
当繁华成孤独，孤独就是繁华。
世界是绝对的，生死不由你。你唯一能做主的就是选择顺从。
人以灯为光明，
灯以灯芯为光明，
灯芯以黑绒为光明，
黑绒上有油脂，又有人点火，事情就成了。
点火的人就是盗火的人，灭火的人就是玩火的人。
玩火将自焚，不如将火转移，他人视之为光明，而我得重生。
夏天可以食冰，冬天不可以食火。
世界是个大火坑，不是要你跳出火坑，火坑太高，你跳不出去。你可以灭火，那就是用坑中的灰灭坑中的火。坑灰极厚，可以将火覆灭。然后你自埋灰中，且眠且睡，仰接露水，第二天一早就可以一跃而起，攀缘向新的世界。
火坑也是光明。
地狱烈火也是光明。
世上的光明有三，害人的光明居二，剩下的唯一的光明是真正的光明。
大道不是花花草草，是已燃之灰，是未燃之火。
切勿丧失天性
无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。
——《庄子·在宥》
生存很辛苦，诱惑很甜蜜，很多人因此被毁。我们应该拒绝各种诱惑，保全天性，不自毁。催生者必催死，因此人生当以自然态度为上。
人性受之于天，谓之天性。有天性就有人性，有人性就可以把人做好。我们常觉种种不爽，是因为天性丧失。如果觉得极其不爽，那就要当心了，恐怕你的天性丧失殆尽，天必亡之。
天性丧失有两种情况：
一种是自己没把好关，做人没有底线，自己交出大片国土，最终全面沦陷。沦陷后也可以收复故土，但代价太大。岳飞在著名的《满江红》中写道：
壮士饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血。
为报仇吃人肉而喝人血，这已近于魔道。这样肯定是报不了仇的，岳飞并没有拯救南宋江山。金兵是魔鬼，汉人也做魔鬼，大家都是魔鬼，正道何存？所以岳飞不能那么干。人一旦为魔鬼，就真正的万劫不复返了。
天性丧失的另一种情况是被逼丧失，因为外敌太强大了，无法存身。但根本不存在这种情况：第一，没有绝对的强与弱；第二，你不愿意做的事没人逼得了你。
由此看来，一切都是自找的。天性丧失是自己干的蠢事，与人何关？
千里马者，烈马也。如果它不肯就范，谁能制之？是它自己甘于臣服，只有蛮力，没有慧眼，看不出人的诱惑背后是可怕的陷阱，它乖乖地把自己交出去，最后从烈马变良马，丧失了天性。
生存很辛苦，诱惑很甜蜜，很多人因此被各种诱惑毁得一塌糊涂。
