一天下午，好友张楠来访。
一壶清香四溢的铁观音茶，当然事先就已准备好。
寒喧间，张楠忽然说道：“请教一个问题：什么是‘南无阿弥陀佛’？”
她知道我是学佛的，所以这样问我。
“什么是‘南无阿弥陀佛’？”
简单地说，“南无”正确的读音应为“那摩”，是印度梵语Namo的音译。“南无”是“皈依、礼敬”的意思。那么，“阿弥陀佛”呢？“阿弥陀”也是音译，是“无量光明、无量寿命”的意思，“佛”也称“佛陀”，是无上觉悟者的意思。连起来，“南无阿弥陀佛”就是：皈依礼敬有着无量光明和无量寿命的无上觉悟者。
不过，以上所说的这些，还只是世俗意义上的解释。确切地讲，“南无阿弥陀佛”这一句，至少有三种含义：世俗义、功德无量义和不可说义。一是世俗义，如上所说。二是功德无量义，意思是说，“若人恭敬心，入于塔庙中；一声南无佛，皆共成佛道”。就是说，如果有这么一个人，他一心恭敬地口诵“南无佛”，就已经种下成佛的种子，成佛就只是早晚的事情了。三是不可说义，既然不可说，当然也就无法说了，意思就是让人各自参究证悟了。
按照通常的说法，阿弥陀佛是西方极乐世界里的佛。在佛教经典《阿弥陀经》里是这样描述的：
那时，释迦牟尼佛告诉他的大弟子舍利弗说：“从我们这个世界的西方，越过十万亿佛国净土，有一个世界名叫”极乐世界”，这块土地上也有位佛陀，佛号名称”阿弥陀”，如今正在那里演说佛法。舍利弗啊，那块土地什么原因名叫”极乐”呢？因为啊，那个佛国的众生们啊，没有众多的苦恼，只有享受不尽的欢乐，所以就叫”极乐世界”。”
在佛教里，向来有着“三千大千世界”的说法。也就是说，由太阳和月亮所照的范围为一个世界。一千个世界合称为小千世界，一千个小千世界合称为中千世界，一千个中千世界合称为大千世界，总合起来就是“三千大千世界”。
我们现在所生活的这个世界，被称为“娑婆世界”。“娑婆世界”的“娑婆”是“堪忍”和“缺憾”的意思。就是说“娑婆世界”是一个难堪忍受的地方，一个充满了缺陷、遗憾、烦恼和痛苦的地方。
位于我们这个“娑婆世界”的西方呢，有一个世界叫作“极乐世界”。与苦难遍布的“娑婆世界”相反，“极乐世界”则是一个“没有众多的苦恼，只有享受不尽的欢乐”的地方。根据佛经所说，一个世界里只能有一位佛陀。阿弥陀佛就是极乐世界里的佛陀。
位于我们这个“娑婆世界”的东方呢，有一个世界叫作“净琉璃世界”。这里的“琉璃”，又称“天青宝”，是一种能够发出蔚蓝色光芒的宝物，寓意“净琉璃世界”是一个光明遍照而无病无灾的康乐世界。这个世界里的佛陀就是“药师佛”，全称“药师琉璃光王佛”。如果说人们礼敬阿弥陀佛的目的，是为了超度亡灵或临终往生极乐世界的话，那么，人们礼敬供养药师佛，则是为了祈求能够消除现世的一切灾难、愁苦和疾病。换句话说，信佛的人们不光祈求来世的极乐，同样地也祈求着现世的健康安乐。
公元2003年的春天，我在河北省赵县的柏林禅寺里住过一段时间。在那里，寺庙里的人们，包括出家的僧人，准备出家的行者，以及做义工的在家人，每天除了日常的生活杂务外，就是要进行早晚各一次的集体诵经。
这早晚各一次的诵经活动，是僧人们每天所必须要做的功课，通常被称为“早课”和“晚课”。一般来说，在早课结束时，人们就会齐声诵念“南无消灾延寿药师佛”，以祈求现世活着的人们都能够健康长寿。而在晚课结束时，则会诵念“南无阿弥陀佛”，以超度亡灵并祈求临终能够往生到极乐世界。
公元2003年春天的柏林禅寺，和那些虔诚的人们生活在一起的日子，是我终生都会难忘的一段美好回忆。
公元2003年春天的柏林禅寺，在可容纳一千多人的庄严雄伟的万佛楼里，在寺院方丈明海法师的主持下，我与数百人一道参加了皈依三宝的仪式。我和其中的一些人并受持五戒。从那一天起，我就正式地成为一名佛教信徒，一种清净安详的生活就此拉开了帷幕。
记得当时，我还特地写信给北京的朋友们，让他们一同分享我的喜悦。我在信中，还向他们介绍了“三宝”和“五戒”的内容。
什么是“三宝”呢？简单地说，三宝就是指“佛、法、僧”。具体一些说，三宝有“化相三宝、住持三宝和自性三宝”之分。化相三宝里的佛宝专指佛陀，法宝是佛陀演说的正法，僧宝是专指佛陀在世时的弟子们。住持三宝里的佛宝是指用各种材料制成的佛像，法宝是指各种材料制成的佛经，僧宝是现在出家专事修行的僧团。
最令人不可思议的是，按禅宗六祖惠能大师的说法，“三宝”其实就是“自性三宝”的意思。也就是说，“佛”即是“觉”，“法”即是“正”，“僧”即是“净”。
如果一个人能够自己皈依自己的觉性，能够做到不被邪见所迷惑，能够知足常乐，能够远离一切虚名浮利，能够自己做主而而绝不动摇。那么，这个人就可以被称作是具备了福德与智慧的尊者。也就是说，每个人自己的觉性，其实就是“佛性”。皈依了自己的觉性，实质上就是真正的皈依“佛”。
如果一个人能够自己皈依真实、正确而实实在在的法，能够做到念念不生邪见，能够平等对待一切事物，能够远离一切贪念和妄想执著。那么，这个人就可以被称作是不受欲望束缚的尊者。也就是说，体现了事物本来真相的正确知识和见解，才是真正的“法”。
如果一个人能够皈依自己内心的本来清净，能够不被一切世间的尘劳和爱欲所污染，能够保持自己与生俱来的纯粹天性。那么，这个人就可以被称作是值得众人推崇和爱戴的尊者。
“佛”是“佛陀”的简称，意思就是“觉悟者”。与其他宗教所根本不同的是，佛陀并非是宇宙万物的主宰，并非万能的上帝或真主。
在佛陀的教导中，最重要的一个内容就是“诸法皆空”，并不承认有这样一个无所不能的主宰存在。也就是说，佛陀只是一个彻底地洞察了宇宙人生真相的觉悟者，是为人们指明正确的人生道路、帮助人们从苦难中解脱出来的一位伟大的导师：“如来唯导师，汝自得觉悟”。
佛陀为人们指出人生正确的道路，一条通向安祥和喜悦的道路。但是，决定权仍然在每个人手里，每个人的命运其实是由自己来决定的，是由每个人自己的意识和行为来决定的。
“法”是“正知正觉的法”，也就是佛陀在菩提树下所证悟到的无上正法。“法”也有直接音译成“达摩”或“达磨”的。实际上，佛教的本意，并非我们所习惯意义上的“宗教”，而是“佛法”，也就是佛陀所觉悟到的宇宙万事万物的真相。
什么样的真相呢？就是“缘起性空”！
简单地说，就是“诸法因缘生，缘尽法还灭”。也就是说，整个宇宙间的万事万物，乃至生命的种种，都是由各种条件和各种关系形成的，并不存在一个真正不坏的实体。当然也就不存在一个万能的造物主。离开了这些条件和关系，就没有任何一个事物和生命的存在。
比方说，我们现在看到的这本书，其实是由许多纸张和油墨，加上印刷厂的机器印刷和装订而成的。没有纸张和油墨，就没有书的存在。说到底，书只是纸张和油墨，加上印刷过程的一个临时和合物。等到书过了有效使用期，被回收起来化成纸桨，原来的书也就消失了。生命的真相是如此，宇宙间的万事万物也是这个道理。这就是“佛法”的真谛：诸法本来毕竟空。
按照原佛教协会会长赵朴初先生的介绍：“佛教对这个‘法’字的解释是：任持自性，轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定的规则，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定规则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的规则不同于水的规则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做‘法’。佛经中常见到的‘一切法’、‘诸法’字样，就是‘一切事物’或‘宇宙万有’的意思。”
“僧”的原意是音译的“僧伽”，意思为“和合众”，是指三人或四人以上按照“六和”的基本原则一同修行的团体。“六和”就是“戒和、见和、利和、身和、口和、意和”。
用现在的话来说，就是“遵守共同的戒律（戒和），见解一致的共同修养（见和），平等受用合法的财物（利和），生活上互相照顾（身和），言语上互相劝善止过（口和），思想上彼此友爱敬重（意和）”。“六和”其实是保证团体生活能够和谐一致的基本法则。
应该特别强调的是，佛教的“三宝”其实是三位一体不可分割的。绝对不能把它们分开来单独地看待。你不能说我信佛，但我不信佛法，不信僧伽。这是讲不通的。说得直截了当些，佛教的根本就是佛法，佛陀所觉悟而教化众生的正法。而佛法的具体体现就是僧伽。又因为僧伽的存在，我们才得以了解佛陀及佛法。
佛是觉悟无上正法的福德圆满者，是最终彻底的无上觉悟者。佛陀所觉悟的“法”就是“缘起法”，这个“缘起法”就是无上的正法。“因为佛说过：”见缘起即见法，见法即见佛””。而以佛法活生生的“清净相”来示现世间的就是僧伽。
据江苏人民出版社出版的《和尚与哲学家》一书中介绍，作者之一的马蒂厄·里卡尔和尚，当年他之所以对佛教产生兴趣，就是因为还在理工学院上学时，有次他在一个电影剪辑课上，看到了有关西藏大师（喇嘛）们的纪录片。
