星月的银辉皎皎洁洁，穿破薄雾似的夜霭，清清明明地洒落下来。
广袤的夜空，空寂而又澄明。环视四周，景物清晰可见，既清楚又朦胧。
在一种清静而神秘的氛围中，萧惠接着问道：“先生，死生之道是怎么回事？”
王阳明默不作声，仰望夜空，一轮明月孤零零地高悬在天际，深邃、寂寥的宇宙中，唯有星月如水。
良久，王阳明收回目光，缓缓道：“知道了昼夜的规律，即可参透死生的奥秘。”
此话蕴含玄机，萧惠不解，又问道：“敢问先生，昼夜之道又是如何？”
王阳明神态飘逸，莫测高深，悠然说道：“知道了白天的事，就洞悉了夜晚之谜。”
萧惠大为惊奇，问道：“白天的事也还有不知道的吗？”
王阳明淡然一笑，说道：“呵呵，你能知道白天的事吗？糊里糊涂地起床，忙乱地吃饭，自己都不知道自己在做些什么，更别说要克除隐藏在内心深处的各种习气了，整天昏昏沉沉，这只不过是梦中的白天罢了。”
这话击中了在座诸人的心坎，大家警醒起来，屏息静气地听着。
稍停了一会儿，王阳明又说道：“一个人唯有修养到内心安安闲闲的境界，每一呼吸之间都能明明白白，每一刹那的瞬间都能感受到心的存在，则此心清明澄澈，虚灵自如，与天地自然合而为一，生生不息，没有片刻间断，这样才能对白天所做的事了如指掌，不论做什么事都能做得了主。达到了这个境界，就是领悟了大自然那至高无上的德行，也就是真正通晓了昼夜之道。这时纵观世间一切，都是平平常常的，无非是‘道’的自然运行罢了，还有什么生死的问题呢？”
听到此处，大家对生死的问题有了新的认识。
王阳明认为，做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的，这才是尽性至命的学问。
在王阳明看来，一个人要想使自己的心灵真正达到自由自在的光明境界，就必须超越一切私心杂念，连生死问题也要参透。
在对待生死的问题上，王阳明的观点与道家的思想有相似之处。
道家认为，圣人睡眠时不做常人那种乱七八糟的梦，醒来时没有忧愁烦恼，吃饭的时候虽然不丰美，他也吃得津津有味，内心超脱而豁达，什么事都不放在心上，超人的智慧使他凌驾于是非之外，超越了生死烦扰，达到了“道”的境界。
这种智慧很高的人，不会贪图生存，也不会憎恶死亡。获得生命来到这个美好的世上，他不庆幸；循着自然规律衰老、死去，也不拒绝，没有放不下来的东西。在他们看来，一切事物都是有其固有规律的，在任何环境下都能安然处之，生活在世界上不以占有事物为喜，死去时也没有留恋的东西，自然而然地就去了，就像返回原来存在的地方一样。具有这种智慧的人，就叫作“真人”。
致良知的学问，其实就是领悟了天地宇宙间的规律——道。只有悟到了这个“道”，才能像《庄子》中所说的，看见了“道”，然后才能超越时间，进入不死不生的状态。而道对于万物，没有不伴送的，没有不接引的，没有不任其毁灭的，没有不任其生成的。人如果能顺应这一过程，就能归于天地万物的规律而达到精神永恒的境界。
从“道”的角度来看，人之有生死，是生命本身注定了的，就像天有白昼和夜晚的更替一样。有些事情是人力所不能左右的，这些事情都由事情本身的道理规定着。如地球围绕着太阳旋转，就是由于它们本身的道理规定着的，换言之，也是由“道”所决定的。
人对于生死，应该采取怎样的一种态度呢？
古代那些有智慧的人都认为，人应该顺应“道”的规律去生活，在生死这个问题上也应该如此。
假如一个人有一件非常宝贵的东西，把这件东西藏在隐蔽的山洞里，或收藏在坚固的箱子里，都有可能被别人发现并盗去。所以不论小物还是大物，藏得再好，都有可能丢失。但如果把这件东西藏于天下，那就没有丢失的地方了。这是令事物常存不失的大情理。其实对待生死问题也是这样。如果不以生死为念，遨游在天下万物的变化之中，与万物同变化而永存于大自然之中，生与死又有什么区别呢？
儒家圣学的生死观也是如此，他们强调“存心养性”以“合天”，天就是宇宙的真理。儒家的人生价值便是磨炼自己，融入共体，实现理想，达到与万物和谐的境界。
在这个修养过程中，知诚，尽性，与天地相参。总的精神原则是仿效天地自然无私的规律、法则，不断利用各种事物，千方百计地锻炼自己的诚意，发掘内心最深处的“自我”，将各种私心杂念涤荡净尽，让心灵经过洗练，获得升华，造就一个独特的人格，超越凡夫，而发现真正的“自我”，成为圣人。
那些修养很高的大儒，为什么能够从容坦然地面对世人最难面对的死亡？就在于他们已摆脱了万物对自己身心的束缚，把生命的价值放到了与万物一体的高度上，这样万物都是自己的生命，怎么还会害怕失去生命呢？
去掉了贪生妄念的人，为什么就没有死的威胁？因为他们把生命藏在了天地万物之中。顺应性命自然而生存，对待死生就像看待白天与黑夜的变化一样，是一种很自然的过程，又有什么好奇怪的呢？
