人生最大的烦恼。不在自己拥有的太少。而在自己向往的太多。向往本不是坏事。但向往的太多。而自己能力又不能达到，则会形成长久的失望与不满。在对环境、对自己都长久的感到失望与不满的情形下，人容易产生自卑、疑惧和对环境的戒备及内心的紧张。
对那些太急于求利、或急于求功的人们来说，他们有必要学会一份“心灵上的舒展”。这种心灵上的舒展就是让自己能把一切看平淡些，看轻松些，不要期望得太高，不要过分地求全苛刻。固然，在正常的情形下，我们都应该要求自己上进，要求自己做事要成功、要精确、要胜利、要超然；但是在这一切要求之上，还必须有另一种要求来使它平衡，这要求就是使自己“量力而行”、“轻松平淡”。
对富贵看得淡。富贵就不足以动心志；对名利看得淡，名利就不足以动心志；对生死看得淡。生死就不足以动心志。像这样就可以随运而行，因顺而住，随处而得。随遇而安；可以一无所有，逍遥自在。
对金钱、名誉、地位要保持理性
华盛顿之所以被美国人尊称为国父，一方面是他在美国独立战争中建立了不朽的功勋，一方面是他不恋权势，适可而止的领导风范。华盛顿在第一任总统任期将满时就想激流勇退，但朋友们都劝他留任，他们都说，只要华盛顿继续领导美国，“南北双方将团结一致”。1792年，华盛顿在第二届总统选举中再度当选。第二届总统任期期满后，华盛顿看到国内形势大好，国家经济走势稳定，政府机构体制完善，同欧洲特别是和英国的外交关系发展顺利。因此，他决定隐退。尽管当时美国朝野上下要求他再次竞选连任的呼声很高，但华盛顿坚决拒绝接受第三次总统候选人的提名。1796年12月，约翰·亚当斯当选为美国第三届总统。1797年3月4日，亚当斯在临时首都费城宣誓就职，仪式结束后，华盛顿离开了办公室，去老家安享晚年。
《小窗幽记》中说：“身居高官享受厚禄的人，在权势头上要保持几分山林雅趣，来缓和淡泊一下过分热衷名利的激进思想。”老子说：“始终保持丰盈的状态，不若停止它；不停地磨励锋芒，欲使之尖锐，却难保其锋永久锐利；满屋的金银珠玉，很难永恒地守护住它；人富贵了就会产生骄奢淫逸的心理，反而容易犯错误。功成名遂则应隐退，此乃天理。”它提醒人们功成名就、官位显赫后，人事会停滞，人心会倦怠，业绩也不会进展，此时应立即辞去高位，退丽赋闲，即“退一步海阔天空”。否则，说不定会因芝麻小事而被问罪，遭到晚节不保的厄运。
汉高祖剖符行封时，因张良一直随从画策，特从优厚，让他自择齐地三万户。张良只选了个万户左右的留县，受封为“留侯”。他曾说：“今以三寸舌为帝者师，封万户，位列侯，此布衣之极，于张良足矣。愿弃人间事，欲从赤松子（传说中的仙人）游。”张良“欲从赤松子游”，追求山林雅趣，不失为一种明智的选择。
有诗说：“心安茅屋稳，性定菜根香。世事静中见，人情淡此长。”一个人生活在这个大千世界上，如同沧海一粟，应当随时随地参照自己所处的环境、时代以及各种客观、主观的条件，随时知足，随时知止。不然就会危乎险哉，白白增加许多的苦闷与烦恼。
庄子说：“鹪鹩巢林，仅图一枝；鼹鼠饮河，仅图饱腹。”老子说：“能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜他人是有力量，能克制自己的弱点才算刚强，知道满足的人才是富有的人。”老子又说：“声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利相比哪一样更为贵重？获取和丢失相比哪一个更为有害？过分地贪爱名利就必定要付出更多的代价；过于敛积财富，必定招致更为惨重的损失。所以说，知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持长久的平安。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足的人，永远是满足的人。”
人往高处走，水往低处流。人人都向往着高官厚禄，幸福荣华，又有几人能不恋红尘，见好就收。“功成身退”说起来容易做起来难。如商鞅就是因为在紧要关头不能做到激流勇退，触犯了原来是他强有力的靠山的秦孝公，晚年遭到五马分尸的极刑，使一世荣华，顿时化为乌有，死后仍骂声不绝。据《战国策》记载：商鞅变法取得成功之后，“孝公疾起，传位商君，商辞而不受。”这是孝公生前故意传位，以试他心，可见商鞅在志得意满时即见疑于主子。这时他本应主动“功成身退”隐遁避险。另有赵良引用“以德者荣，求力者威”之典故力劝商鞅隐退，可商鞅在“退”字上欠火候，不以为然固执己见。最终，孝公将他驾空，政敌也伺机报复，当孝公一去世，曾经反对他主持变法的顽固派们在新王即位后，纷纷策谋陷害他，新王终以谋反罪对他处以极刑。商鞅之所以惨遭毒手，是他太不识时务，只知进，而不识廉知耻，故而引起众怒，不死将何？
至于隐退与否，因人而异，最后理想的结局，当属“功成身退”、“告老还乡”能保平安，此乃“天之道”也。历代用人者也都倾向于录用“知退者”，因喜退者识廉知耻，忠心弥坚，极少生事。
自古以来，凡在进退上处理不当者，都会使一生功绩毁于一旦，身败名裂，遗恨永年。
功成身退的人是智者
一个人的事业、功绩发展到顶峰时，应该知道怎样去妥善对待，正确处理。即使不激流勇退，也要避祸有方。
“功高震主者身危，名满天下者不赏。”这可以从历史上历代君主多半都杀戮开国功臣看出。因此，伟大的政绩和赫赫的战功，一定会遭受他人的嫉妒和猜疑而惹来灾祸，只有功成身退的人善于明哲保身才能防患于未然。所以，一个人不论拥有如何完美的名誉、节操和遇到任何好事，不要一个人独自享受，要分一些给别人，否则轻的会招致他人忌恨，重的会惹来杀身之祸。可是，不论遇到怎样的耻辱行为和名声却不可完全推诿给别人，一定要勇敢地面对现实承担一部分。尽管表面上有点不光彩，但却能显示出他的光明磊落的胸襟。只有具备这些德行的人，才能算一个最完美而又清高的人。
刘邦初定天下，封萧何为宰相，一时之间，有不少人都登门向他道贺，惟有一个叫召平的人提醒萧何：“你的灾祸可能会从此发生。现在皇上离开京城，率兵打仗去了，增封你为宰相，掌管护卫兵，一方面是为了讨好你；另一方面也是为了警戒你。如果你现在辞退增封，献出自己的财产做军费，皇上一定会很高兴，也会减少心中的疑虑。”萧何仔细一想，认为有理。于是，他照着召平的建议去做，把自己的子弟送到军中随刘邦作战，又把自家的资财捐输前方做军费，高祖果然高兴。黥布叛变的时候，高祖带兵亲自去讨伐。留在后方的萧何则全力抚慰百姓，巩固民心。有人见他这样投入，勤勤恳恳，非常担心，就劝他说：“相国小心一家人遭杀身之祸啊！自从你人关十多年来，收揽民心，人们打心眼里敬重你，陛下知道你是众望所归，所以常常派人打听你的动向，惟恐你忘恩负义背叛他。你如果想保全家人的性命，从今天开始就要破坏形象，把声望压下来，才能让陛下安心。”萧何细一思量，认为他有理，便昧着良心，没收百姓土地，扰民、乱民，使百姓怨声载道，萧何的威信当然也下降了。更妙的是，萧何故意在小事情上斤斤计较，贪图小利，使刘邦看他胸无大志而放心。然而刘邦哪里知道，这是萧何采用了避灾自保的策略。
王翦被秦始皇封为大将，统帅兵马六十万，继李信、蒙恬之后，再次兵讨楚国。秦始皇亲自送他到灞上，王翦临行前请求赐给他极多的良田屋宅，始皇说：“将军已出兵，何必忧愁贫穷呢？”王翦说：“当大王的部将，即使有功亦不能封侯，故趁大王现在信任我的时候，臣要及时求赐园地以作为子孙的产业。”始皇大笑。王翦的军队到了关口后，又五度派使者回朝廷请求赐给良田。有人说：“将军的请求，太过分了吧！”王翦说：“这话不对。秦王粗暴又不信任人，如今倾尽全国武装士兵，全数交付我，我不多请田宅作为子孙基业以稳固自家，反要让秦王怀疑我吗？”这就是王翦自保的策略。
李靖曾《题六和塔》诗说：“经从塔下几春秋，每恨无因到上头；今日始知高处险，不如归去卧林丘。”一个人能体会到“高处的危险”，自然能居安思危。溢满思退，就能知足知止，淡泊藏用。知足知止，就能不骄不矜，无得无失。
俗话说：“创业难，守业更难。”历代之中，有多少英雄豪杰，功败垂成。稍有成功，事业稍大时，便自满得意，骄矜无忌，贪得无厌，树敌无数，惰怠荒废，随心所欲，不知谨守不失的道理。要想谨守不失，全在于知足知止。知足知止，就知道创业的艰难，就能战战兢兢，诚惶诚恐，如临深渊，如履薄冰。所以庄子借北海之神的口气说：“懂得道的人，一定能通达事理；通达事理的人，一定明了而随机应变；明了而随机应变的人，不会受到外物的伤害。道德崇高的人，火不能烧他，水不能淹他，寒暑不能损伤他，禽兽不能伤害他。这不是说人有意去触犯有害之物，而是说明察安危，对祸福的来临冷静对待，谨慎进退，所以无法加害他。因此说，不要用人事毁灭天然，不要用世事毁灭天命，不要因考虑得失而为功名做出牺牲。牢记这些道理，就达到了反归真性的境界。”
一个人物质上的欲望越少，精神上拥有的自由越多。如果我们把一切的物欲、名位等等得失放开看破，使自己安于淡泊俭素不求闻达的生活，心情自然就安静了。
