“来求佛法。”慧海回答。
马祖却略带训斥地说：“我这里什么也没有，求什么佛法？自家宝藏丢下不管，到处乱跑个什么？”
慧海虽然心中有些不爽，但还是耐住性子问：“哪个是我慧海的自家宝藏？”
“现在问我的，就是你的宝藏。一切都具备了，只管使用，还用什么外求？”马祖回答说。
慧海一听：是啊，自己走南走北，却是带着一身的“宝藏”在“乞讨”。想到这里，他不禁会心地笑了。
禅释生活
找到自己的宝藏了吗？
很多时候，我们都会犯“骑驴找驴”的错误。
有个人去探访一位有钱有地位的富翁亲戚。富翁同情他，故热诚款待了他，结果这个人却酒醉不醒。恰好这时官方通知富翁有要事需要他处理，富翁想推醒他，向他告别，但是他就是不醒，富翁只好悄悄地把一些珠宝塞进他的破衣服之中。这个人醒后，浑然不知，依然如同往常一样过着贫困的生活。过了一些时日，两人偶遇，富翁告诉他衣服中藏宝的事，他方才如梦初醒。原来这么多日子以来，自己身上有“宝藏”也不知道！
如同那位身怀宝藏却仍四处流浪的人一样，我们要仔细地搜查一下自己的“衣物”，看看自己的佛心佛性在哪里。慧海的疑问，就好比在身上找到了珠宝一样，这正是他自性的体现。
无声胜有声
风雪禅师有个叫净音的小徒弟。
这位小徒弟看到他的师兄们每天早晚都到大师的房中请求参禅开示，于是他也请求师父指点自己。“等等吧！”风雪说，“你的年纪太小了。”但净音坚持要参禅，大师没有办法也就同意了。
到晚上参禅的时候，净音恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的一旁坐下。“你可以听到两只手掌的声音”，风雪微微含笑地说道：“现在，你给我听一下单只手的声音。”净音鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地思量这个问题。
一阵轻妙的乐声从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”
第二天早晨，当他的老师要他演示只手之声时，他便演奏了艺妓演奏的那种音乐。“不是，不是，”风雪说道。“那并不是只手之声，你根本没有领悟到。”
净音心想，那种音乐也许会扰乱自己的思考，因此，他就把他的住处搬到了一个僻静的地方。
这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音。“我终于明白什么是只手之声了。”净音在心里说道。
于是他再度来到老师面前，摹拟了滴水之声。“那是滴水之声，不是只手之声，”风雪说道：“再参！”净音继续打坐，谛听只手之声，毫无所得。他听到了风的呼呼声，但也被否定了，他又听到了猫头鹰的叫声，但也被驳回了。
净音到风雪那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他几乎想了近一年。最后，净音终于进入了真正的禅定而超越了一切声音的状态。
净音这才终于“听”到了只手之声。
禅释生活
什么是无声之声？
唐代著名诗人杜甫曾写过一首题为《春夜喜雨》的诗：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”试想，对于一片干旱的麦田来说，暴风骤雨和山洪暴发尽管来势凶猛、声势浩大。但大部分雨水都随后流走了，不仅浇不透、浸不透麦田，还容易产生破坏，甚至造成灾害。若是一场悄然飘落的大雪，结果就截然不同了，它轻柔地覆盖在麦田上，一点一点地溶化、一层一层地深入，拥抱着禾苗的叶片、滋润着禾苗的根系，这才是真正的“润物细无声”的境界。
对禅而言，无声更胜有声。用心灵体悟，无声之声亦有声。超越有与无的对立，透过声色的外表，直接观照事物内在的本质，是禅的思维方式之一。
真理处处显
傍晚时分，南泉和弟子从谂一起出来散步。阳光已经淡下去了，大地显出了青色，天空中飘着白云。四周明镜般的水田和弯弯曲曲的田埂静静地躺在大地上，还有几头水牛悠闲地在田间啃着嫩绿的水草。
南泉对从谂说：“我小时候养过一头水牛。到东溪去放吧，不免要吃东溪田里的水草。到西溪去放吧，也不免要吃西溪田里的水草。我干脆就不管这一套，它爱吃谁家的水草就吃谁家的水草好了。”
从谂心想：老师一定又在考我了。便说：“是不是牛吃水草也要挑嫩绿一点的才好？”
南泉说：“怎么，嫌我这的水草不够嫩绿？”
从谂说：“非也，什么样的水草都可以养牛呀！”
南泉笑了笑说：“滑头。”
禅释生活
什么是“东溪”“西溪”的“水草”？
“东溪”“西溪”喻遍布世界的道，“水草”则是道体的现象。意指学道不要拘于一时一地，而要在每一处都要发现道的妙处。
“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”
这首诗是宋代一位未曾留下名号的比丘尼的开悟偈。它形象而传神地告诉我们：禅也好，道亦罢，并非是什么玄虚神秘、深藏不露的东西，它就在我们身边。真理处处显现，伟大蕴藏于平凡之中，神奇来源于平淡之中；一花一草，一沙一石，都是宇宙真理的显现，也都能揭示大宇宙的真谛与规律。
道究竟在何处呢？
宋代，五祖寺的法演禅师与“三佛”——三个得意门生——佛眼清远、佛鉴慧勤、佛果克勤在山亭中聊天。不知不觉，天色已晚，师徒四人提着一盏灯笼踏上了归程。
忽然，一阵风吹来，将走在前面的佛眼提的灯笼吹熄了。
山路艰险，四周一片昏暗。法演禅师不失时机地对三位弟子说：“快将你们此刻领悟到的禅境说来听听。”
“彩凤舞丹霄。”佛鉴说。——黑暗与光明并无分别，此时此刻在禅者的心中，像是五彩斑斓的凤凰翩跹起舞于霞光明丽的天空。
“铁蛇横古路。”佛眼说。——只要心地空净，灵明不昧，没有什么艰险可以阻挡求法者的脚步。
“看脚下。”佛果说。——在黑暗中走路和体悟禅机一样，都要看脚下，向自己所凝视的地方实实在在迈出每一步。
法演对佛果这句最为平淡的话大加赞赏。因为它的可贵之处就在于从脚下做起的务实态度——因为，道不远人，真理就在我们脚下。
没路的地方才有路
慧心刚到寺里的时候，寺周围还是一片草地，草地上并没有路，慧心觉得这里简直太荒凉了。
师父对此却不以为然，他常带着慧心在草丛中穿行。时间一长，草地上就踩出了一条弯弯曲曲的小路。
有一天，师父忽然问慧心：“你经常跟我出来散步，有什么发现和心得吗？”
慧心迷惘地摇摇头。
师父便又开导说：“你看看我们的脚下和身后。”
慧心低头看了看，又回头看了看。惊喜地说：“我们踩出了一条路！”
师父意味深长地说：“你想想看，若不是我们天天穿行，怎么会有自己踩出的路？”
慧心望着脚下的路，觉得这里才是自己真正要来的地方。
禅释生活
路在哪里呢？
人在有路的地方行走，往往只能循规蹈矩，失去自我；人只有在没路的地方行走，才会随心所欲地去到自己想去的地方，进而走出一条真正适合自己的道路。
没路的地方才是路，要走出一条属于自己的人生路。
禅者不把自己置于“无知”“无欲”“无路可走”的境界，不受先入为主的观念束缚，故而使自己的思想意识能够自由驰骋，圆融通达，只有这种人才能充满智慧，不受迷惑，走出适合他自己的人生路。
面对别人的议论，你又该如何走自己的路？
在一个炎热的日子里，父子俩牵着一头驴走过满是灰尘的街道。父亲骑着驴，儿子牵着它走。“可怜的孩子，”一位路人说道，“这个人怎能心安理得地骑在驴背上？”父亲把这人说的话记在了心上，于是他从驴背上下来让他儿子骑了上去。
没走多远，一位路人的声音又在父子耳边响起：“多么不孝啊！这小家伙像国王一样骑在上面，而他可怜的老父亲却在一边跟着跑。”这句话明显地伤到了小孩，于是他要父亲坐在他后面。
“你们谁见过这样的事，”一位戴着面纱的女人说道，“他们居然这么残酷地对待动物。这可怜的驴子快被压垮下了。这个老家伙和儿子却悠闲自在地坐在上面，多么可怜的动物啊！”不用说，被批评的父子两只好从驴背上下来。
但是，当他们走了几步后，一个陌生人对他们开玩笑似地说：“谢天谢地，我才不会那么蠢，为什么你们俩宁愿赶着驴走，也不让你们当中的一位骑着走呢？”父亲把手放在儿子的肩上说道：“不管我们怎么做，总有人不称心，我想我们自己应该知道怎么做才是对的。”
因为太在意别人的评价，所以不敢走自己的路，最终的结果只能是失去自己的本性。
受苦是小，心安是大
宋大观初年，宋徽宗知道道楷禅师人品俊逸，德行超俗，禅法神奇，于是就赐给道楷紫衣，并亲封法号“定照禅师”。皇帝的赠衣赐号，是多大的荣耀啊！然而，当内臣持皇帝的敕令来到寺院时，道楷禅师谢恩之后却拒不接受皇帝的恩赐。
他说：“我当初出家时曾经发过重誓，不为名利，专心致志学佛修禅。假如改变誓言，情愿一死。也正是因为如此父母才让我出家的。现在如果我不遵守誓言，私自领受恩宠荣光，一则背离佛法，二则违背与父母的盟誓。”
内臣从未经历过皇帝旨意被拒绝的尴尬，很是为难。道楷大笔一挥，上表说明了自己拒封的理由。宋徽宗听说自己的恩赐被拒受，面子上很是过不去。又令开封府尹李孝寿亲往谕旨，坚决要让道楷接受赏赐。道楷恪守自己的誓言。李孝寿无奈，只好如实上奏。天大地大，不如皇帝的脾气大。宋徽宗感到皇家的尊严被损，自己的权威受到挑战，不由得雷霆震怒。他一道旨意，命令大理寺收押道楷，严厉查办。
道楷禅师宁可进监牢，也不为名利所动。经办此案的官吏心里明白，道楷禅师并无罪过，又十分钦佩他的脱俗风骨，想方设法为他开脱，以种种借口减轻他的罪名。最终，皇帝免除了他的杀身之祸，决定从轻发落，将道楷流放到缁州。大理寺的官吏私下商量，准备以道楷身体有病，不堪承受千里跋涉为由禀告皇上，从而免除他的徒刑。
但是当官员来调查时，道楷却不顾人家的再三暗示，坚持说自己没有疾病。官员指着他身上治疗疾病时留下的瘢痕说：“你说你没害病，为什么身上有这么多灸瘢呢？”
道楷说：“我以前是患过病，但现在已经好了。”
官员无可奈何，只好说：“禅师，你这又是何必呢？请你好好想想，过后我再来。”
道楷说：“我知道你们的好意。你想，我之所以惹上这场风波，就是因为我不愿意隐瞒自己的真实想法而接受皇上的恩赐。同样，我也不会用说谎来免去流放。流放，仅仅是身体受苦；而说假话，心里不安啊！”
道楷遂安然受刑，发配淄州，许多信徒一路跟随……
禅释生活
若非真正看破名利，如何能放得下？
道楷禅师拒受皇帝的恩赐，并非故意笑傲帝王，而是开悟的禅师真正看破了名利，是其情操、气节使然。
出家人本因厌弃尘劳，了生脱死，才休心息念，断绝世俗攀缘，怎能为追求名利而埋没本心呢？赵州至死不肯告人、隐山至死也不肯见人、大梅以荷叶做衣、纸衣道者只披纸遮身、去泰上座只穿麻布、石双坐卧枯木、祖师们都以身作了榜样，就是要人们死了贪欲之心。
出家人面对声色、名利的诱惑，要视同石上栽花，似眼中见沙子，不轻易被污染。所以古德祖师教人要了尽今世今时，这一生不贪嗔不痴迷，就能够心无挂碍地活下去，一切人情世故都浮云过眼去，自然冷淡无求了。
说实话真的是很“傻”吗？
心怀坦荡的人，在世人看来，也许有些“傻”。固守真诚的人不怕丢掉权力和利益，他们把欺骗看成一种背信弃义，宁可当刚直不阿的“傻子”，也不愿作虚假的“聪明人”；他们不会因为别人是什么样的人，而忘记自己应该做个怎样的人。
