诸位法师，诸位同修，有这个机缘，跟诸位同修来谈谈，大乘佛法所说的般若法门。最近这些年来，我们全心全力地提倡念佛，而得利益的同修，也的确有很多人，我们看到，听到，实在非常的安慰，也非常的欢喜。可是还有一些同修们，念佛的功夫不得力，这不得力的原因在哪里？追根究底，还是在看不破，放不下。
台湾有些同修告诉我，他们很想听听《金刚经》。过去，我们曾经有一套《金刚经》的录音带跟录像带，大概总是十几年以前所说的，现在这些带子经辗转转录，品质也很差了，于是也有意重新来做一套录音带，帮助大家念佛功夫得力。这一部经在中国，可以说是流通最广，不亚于《阿弥陀经》，读诵的人就更多了，可是虽然读诵修学，如果不能够回归净土，真实的利益是很难得到的。而这个经最大的特色，我们在经文一开端就能看得出来，一般大乘经典，开端总是见到佛放光现瑞，然后由弟子们当机者再出来祈请。
而这一部经，它的发起，是在日常生活当中，这个用意，非常之深，是暗示我们，真正的佛法，究竟了义的佛法，是离不开我们生活的。我们学佛，之所以不能够其如境界，实在讲，最大的原因，就是把生活跟学佛看做两桩事情，所以，学佛得不到真实的受用。实在讲，学佛跟生活是一桩事情。换一句话说，学佛就是学怎样来过日子，过一个幸福、快乐、美满的一生！这是佛法里头常讲的真实的利益。
《金刚经》一开端，就是释迦牟尼佛在日常生活当中，很平常。但是，就没有人能看得出来。这个情形，如果是在菩萨当中，实在讲呢？那就更明显了。但是，我们这一代学佛的人，也把这一桩事情给忽略了，那就是《华严经》上的五十三参，五十三位都是法身大士，不是普通的菩萨，是高级的菩萨，而他们示现的身份，就是我们现实这个社会里面，男女，老少，各行各业，这是具体做给我们看，佛法就在生活当中，佛法就在各行各业之中。
华严是世尊出现在世间所说的第一部经，一开端就把佛法真实的利益告诉我们，显示给我们看。《金刚经》里面所说的原理原则，要是应用在实际修学之中，实在讲，就是四十华严，也可以说《金刚般若波罗蜜经》是四十《华严》的纲要！那么《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，为什么？唯有到达极乐世界，才是修学真正究竟圆满。
本经，是属于大乘了义经，但是，因为修学的人程度不相同，这是我们佛法里面讲的，机缘不一样！“机”是根机，“缘”是缘分，不一样，因此，对于经典的理解，就有浅深的差别，于是在得利益大小就不等了。根性利的，机缘殊胜的，得大利益，虽然说得大利益，究竟圆满的利益，那究竟圆满是成佛，依照《金刚经》的理论修行，可以成佛，但是这样殊胜圆满的利益，我们没见到，不但没见到，也没听到。从古时候的印度，一直到我们中国，在中国，依照本经修行，成就最殊胜的，无过于禅宗六祖慧能大师，可以说，慧能大师以前，没听说过，慧能大师以后，这一千三百多年来，也没有见到一个，能像他那样的成就。他的成就，确实是明心见性，见性成佛。可是他成的佛，不是究竟圆满佛，这个我们必须要知道。若不是究竟圆满佛，那个功德利益，就比不上往生净土。因为，往生到西方极乐世界成就，是究竟圆满的。
《金刚经》上纵然能够离一切相，破无明，见真性。位次低的，只是圆教初住菩萨，位置高的，那是地上菩萨，我们通常称的摩诃萨。慧能大师所证的位次，我们不知道，假如，他的位次，真正达到地上菩萨的这个境界，我们在《华严》上看到，十地菩萨，始终不离念佛。能大师没有全心全力提倡念佛，要以《华严》这一段经文来看，他可能不是圆教的地上菩萨。我们在《华严》上看到，文殊、普贤是圆教的等觉菩萨，他们都发愿求生净土，这是我们在《华严经》上看到的。为什么？只有求生净土，才能证得究竟圆满，那么这是事实。我们必须知道，这部经，理论跟方法都是圆满的，都是最上乘的，但是，我们的根性不行。也就是说，我们的妄想太多，烦恼太重，习气太深，我们做不到！难在这个地方，这个法门一定要断惑破无明，才能够得到手，所以，这个方法难。在我们一般这个修行里面讲，这不是易行道，是难行道。
可是，它的理论，它的原则，它的方法，我们念佛人，如果采取，对于念佛，修学，有很大的帮助，有很大的利益。近代江味农居士，他一生精力都用在这部经上，晚年，写了一部讲义，这部讲义是江居士往生之后，后人给他出版的。他修持所标榜的，是教宗般若，行在弥陀。讲义里面，我们看得到，每一个大段落，每一个关键的所在，他都说明念佛的重要，念佛的究竟。所以，他一生功力用在《般若经》上，他是念佛求生净土的，这个的确是高等的智慧。如果，没有高度的智慧，他不可能用这种方法来修学，所以，他在这个讲义里面给我们的启示很多。要研究金刚般若，决定离不开江居士的讲义，他毕竟是用了四十年的时间，集古今批注之大成。我们过去在台中亲近李炳南老居士，李老居士就叫学生看江味农居士的《金刚经》讲义，周止庵居士的《心经诠注》。他并不是要我们依照这个方法来修学，他告诉我们，这两种批注，内容非常丰富，几乎涵盖了整个大乘佛法。我们可以把它当作佛学常识来读，因为这两种批注，所引用的经论，也涉及大小乘，我们没有时间，涉猎许多的大乘经典，人家把大小乘经论精华的地方，都已经节录在注疏里面。所以，我们读了这一本东西，就等于读了几百部的经论，为我们节省了很多宝贵的时间，所以，这两本注疏，对我们学佛的人来讲，的确是有很大的贡献。
可是，现代人比起过去人，那个善根福德因缘不一样。从前的人，也许是生活环境的关系，那个时候，生活环境比较单纯，心地比较宁静，心思也比较细密，他有耐心，深入这些大经大论；现代社会，尤其是年轻人，我们看到的，跟从前人做一个比较呢！就感觉到，心浮气躁，没有耐心，大经大论给他，他看了一看，翻都不想翻，分量太多了，没有时间去看。现代人所需要的，是精简，愈短愈好，分量愈少愈好，这是跟过去那个时代不相同，像江居士的讲义，周止庵的诠注，这样分量的注疏，现在人很难接受。那么由此可知，修学要真正想成就，谈何容易！真实的利益，在这一生当中，决定要超越轮回，如果不能够了生死出轮回，说老实话，没有成就。你一生的修学，行善，积德，不过是来生的福报而已。享福没有不造业的，福享完了之后，恶报就现前，这是佛家常讲的“三世怨”。所以，那个根本谈不上成就。但是诸位要晓得，了生死脱轮回，这是整个佛法教学的目标，大小乘佛法都不例外，要怎样才能够超越轮回？一定要断见思烦恼，这个问题就严重了。
《金刚经》的方法巧妙，这一部经讲到修行指导总纲领，就是“无住”两个字。经上讲的，“应无所住而生其心”，“无住”就是不执着，我们能做到吗？“无住”就是放下。经里面讲得很明白，说菩萨要有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。那个“有”，“有”就是住！就是还有执着。试问问，我们能不能做到？凡夫着“有”，二乘着“空”，着空也不行。比我们稍微好一点，他出了三界了，因为着空，他不能见性，不能成菩萨，也就是说不能成法身大士。法身大士总共有四十一位，这个圆教里面，是十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，都叫做法身大士，破了无明，证了法身，必须要我执、法执两样都破掉！都断掉！小乘人破我执，他有法执。
世尊在本经里面，详细地为我们说明这个问题，教给我们，“住”是菩萨的大病。既是菩萨的大病，那我们就凡夫更不必说了。凡夫为什么会有六道？为什么会有三途？那个病根，都是在执着。念佛为什么功夫不得力？为什么不能往生？根源也在执着。所以，这一部经，是帮助我们拔除这个根源，它确实有这个力量，问题在我们自己能不能用得上，关键在此地。而说实在的讲呢？实在讲是太难太难了，没有办法将见思烦恼断尽。假如我们明白这些原理原则，我们在日常生活当中，能够将这些境缘———“境”就是物质环境，“缘”是人事环境，看淡一点，不能完全放下，能够放下一些，对念佛往生就大有帮助。因为这个法门叫带业往生！其他的法门一定要见思烦恼断尽，才能出得了三界，我们这个法门不需要断尽，只要能伏住就行了，伏住也得要看破几分，也得放下几分，才能伏得住。否则的话，我们这一生又要空过了，那就太可惜了！经上所讲的每一句话，每一个字，都是活活泼泼的，都是含无量意的，我们绝不能看它讲一个只是一个意思，那就错了，那我们就没有办法了解佛讲的真实意了———这开经偈上讲的“愿解如来真实意”。
世尊在这个经一开端，完全叙说他的日常生活，我们看起来是出家人的生活方式，好像与在家人不相关。其实，出家在家没有两样，我们要从这个地方体会到他的净意，他的精华之所在。那个时候，佛门的生活方式跟现在不相同，出家人的确给在家人做了一个好榜样，那就是世间的名闻利养、五欲六尘，他真的放下了，真的舍得干干净净，他不但能说，而且真的做到啦！所以，佛在世跟他的学生们，每一天是树下一宿，日中一食。有这个身体在，必须要养这个身体。生存，最基本的生活条件是饮食、衣服。出家人晚上睡觉的时候不要房子，印度天气热嘛！所以，需要保暖的东西都很少。树下或是打坐，在那个时候，打坐的方式是最多，于是乎，他要有卧具。生病的时候，则要医药。所以，在当时，出家人期望在家信众供养的就这四桩事情———饮食、衣服、钵具、医药，叫四事供养，这四桩事情之外，其他的他不需要！吃饭，都是村庄村落里面去托钵，一天去一次。我们在这里看他们的生活方式———着衣持钵，这是出去托钵必须要具备的礼节。出去是整整齐齐，着衣是服装整齐，规规矩矩，让人看到起恭敬心，起惭愧心，这就是教化众生哪！所以，佛与他出家的弟子们，不仅是言教，而且身教。身教比言教还要重要，他说到一定做到。那么这种生活方式，时时刻刻提醒大众，教大众，我们在这个世间，能够吃得饱，穿得暖，有一个小房子，可以遮避风雨，足矣。其余的时间，要办自己的生死大事，要紧！如果把这个事情忘掉了，追逐名闻利养，追逐五欲六尘，这是造轮回业，这个太可怕了！
佛天天说，天天讲解，他自己真这么做，我们听了佛的说法，看佛日常生活行持，这个警觉心就高。所以，出去托钵，就是教化众生，就是时时刻刻提醒众生，要生起正念。正念就是觉悟！其实，是次第乞，这个我们在戒经里面看到的。次第乞是平等心，不会挑哪一家富有当然供养就很丰富，这就起贪心；哪个人家贫贱，大概供养的很难吃，厌恶，这就生了好恶之心，你就有分别、有执着。佛教在生活当中去修清净心，去修平等心，那么由此可知，清净平等不是在讲理论，不是空谈，怎样落实到现实的生活，字字句句没有离开我们日常生活。乞食完了之后就回来本处，那个时候住在祗树给孤独园。这个托钵的时候，不是在路上吃，那个吃相太难看了。大家统统回来之后，集众的时候再吃。所以，他们这个生活，确确实实是非常好的规范。吃饭在一起吃，有秩序，有规矩。所以，僧团是世间一切团体的模范，我们在三归念到的“归依僧众中尊”，“众”就是现在所讲的团体———社团。所有一切社团里面，佛家这个社团是最尊贵的，为什么？最有规矩，最有秩序，他是一个六和敬的团体。那么由此可知，团体也给社会大众做榜样，人离不开社群而生活，小的社团———家庭；大的社团———今天你们讲的公司、行号，或者是国家政府，这大的社团。这个社团应该要怎样生活，僧团做了一个榜样，给你看！教导你！个人独居，应该如何去做，与大众相处，应该怎样去做，佛都做出来给我们看。所以，还到本处之后，大家在一起再吃饭，吃完饭之后，这个经上虽然是没有，事实上是一定有的。饭食经行，这个是对健康有好处，我们中国人常讲，饭后百步，帮助消化，也调心，那么这就是散步。这个经行，不外乎念佛，诵经，大概不是念佛，就是诵经，或者是念咒，都可以。
那么由此可知，他的功夫没有间断，光阴没有空过，确实是念兹在兹。经行完了之后，这才敷座而坐。敷座而坐里面所含的义，含的这个意思———心定下来了。我们看起来这是出家人的生活，刚才说了，出家人生活给在家人作样子的。以现代的社会来看，我们早晨起来，吃完早饭之后，去工作了。为什么工作呢？为生活工作，那岂不是乞食吗？跟乞食有什么两样？这就出去托钵去了，意义相同！工作完了之后，你是不是能把心就定下来了，这一点非常非常的重要。我们的病根，是妄想，是执着，“还至本处”是回头！工作的时候，我们要打起精神去做事，或者是用思考，或者是用体力，总不外乎这两种；工作完毕之后，要收心，要回来！心里面就不再去想工作了，要放下，让心恢复到宁静；身体不必再去劳动了，也得要静下来，身心都要静下来———这是养身之道。这不谈别的，这样的生活，健康长寿！烦恼轻，智慧长，佛做给我们看的。我们天天念《金刚经》，没想到是这么一回事情，它与我们在家怎么能说没关系呢？无论你从事哪一个行业，他教给我们是原理、是原则，我们的心本来是清净的，本来是觉悟的。
起信论里头说：“本觉本有，不觉本无。”回头就是回到我本有的，本来是清净的，本来是平等的。我们出去托钵去工作了，这是从体起用，起用———这就是有事；事情做完了，要懂得回来，我们凡夫不知道回头！工作做完了，做完了的时候打妄想，你说糟糕不糟糕！不知道回头！所以，聪明人，有智慧的人，做完了之后呢，他知道回头，能够回到一念不生，妄想、分别、执着统统放下了，这就是“还至本处”。这个本如果说到究竟，就是真如本性。惠能大师所说的“本来无一物”，那是本，心地干干净净的，什么都没有！那是本心；心里面有一物的时候，是妄心。所以，从这个地方要体会到，要学佛能回头。
敷座而坐是入定，大小乘一切佛法，总枢纽就是禅定。禅定也不一定是教你每天去面壁去打坐，那你就把这个又看呆了，他这个句子是活句子。你看惠能大师，在《坛经》里面跟我们解释“禅定”两个字的定义：“禅”是什么？外不着相；“定”是什么？内不动心。外不着相叫禅，内不动心叫定，所以坐禅，这个“坐禅”是比喻。我们这个身体，坐在那个地方，这是一个定的相，用这个相来表法，不是叫你真的天天待在那里，坐在那里，不是这个意思，所谓行住坐卧皆是禅。那么由此可知，那个坐禅，不是身不动，要求的是心不动，心真的敷座而坐了，那是真正禅定，真正的受用，这个是养你的真心。我们在《华严经》上看到鬻香长者，代表修禅定，他到哪里修呢？他到市产。这个市产是古时候的名词，即我们现在讲的市场，最热闹的地方，生意买卖最繁华的地方，他到那里去修禅定。他不是在打坐，他在那里逛街，他到处看，我们凡夫看不出苖头，他在那里到处去逛，到处去看，他不着相，他不动心，这就是禅定。而且是什么———是定慧双修！慧在哪里呢？他看得样样清楚，样样明了，那是慧，是智慧；他心里头如如不动，这是禅定。禅定是这么个修学法，他不是找到一个深山没人到的地方去面壁去，他不是这个。这就告诉我们，在日常生活当中，样样明了是慧；样样都能做到不动心，不着相，这是禅定。
《金刚经》里面教给我们原则“应无所住，而生其心。”这两句话是总纲领，佛唯恐我们不能体会他的真实义，所以把这一桩事情就说得很多很多。从头到尾这样一个原则的经文不胜枚举，从佛自己果地上来说，这都是总的原则纲领。你看这个经文第二页第三行，这是释迦牟尼佛告诉我们他修学的方法，也就是他的生活方式，他怎么过日子———“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
这一段是把释迦牟尼佛的生活方式完全说出来了，与我们有没有关系呢？有关系，关系太密切了！佛很懂得过幸福美满的生活，我们迷惑颠倒完全搞错了，完全跟它搞得相反了。所以，佛菩萨的生活充满了智慧，我们在日常生活当中充满了烦恼！这个烦恼跟智慧，说实在话，是一念之差，能把这个念头转过来，这凡夫就成佛菩萨啦！这一部经的妙，就是妙在教给我们怎样转，这是佛在此地教给我们。前面讲一切众生之类，下面这个十二句、十二类生就是一切众生之类，这一句就都包括了。
我们学佛就要在这个地方学。这一法，这个是真实法，真实法是要令一切众生觉悟，这是真实的。所以，后面讲到布施供养，布施供养里面最重要的是法布施法供养，因为那是真实的；财布施事供养不能叫人觉悟！佛菩萨的生活，他的生活就是对一切众生布施供养，他做出样子来给你看，叫你见闻觉知，观察到佛菩萨一切的生活行持，在这个里面觉悟，然后再发心学习，去模仿，把自己错误的行持改正过来，也能入他的境界，所以，对象是一切众生。我们今天日常生活观念当中，对象是自己，对象是我的家人，没有想到一切众生。这有什么不好处，不好处实在讲太大了！生死轮回的根本，就是我执！起心动念都想到我，都想到我家，我所有的，我跟我所有，诸位想想：念念在增长我执；念念增长我执，就是念念巩固轮回，你还能出得了吗？出不去！前面讲，不出轮回就不算成就，不出轮回前途很悲哀，一片黑暗，轮回的确可怕！为什么呢？既不能出轮回，在六道里面必定是每一世一世不如一世。你要问那是什么道理？轮回是果报，惑业是因缘，因是造业缘是迷惑，因为迷惑造业，才有轮回的果报。
那我们想一想，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们造的是什么业，这不就清楚了。业很复杂，这复杂的形业不外乎三大类，这是佛在经上告诉我们———善业、恶业、无记业，无记业就是说不上善恶，称之为无记业。我们想想我们造的善恶业，是善业造得多，还是恶业造得多呢？造业不仅是论事，更重要的是论起心动念，起心动念就造业了。
