当人们可以自由地思想，可以自由地发表自己的意见时，不可避免地会出现激烈的辩论和混乱的观念。然而，就在这种充满争辩的混乱中，人生的简单事实也清清楚楚地呈现在我们面前，它们永恒的和谐一致吸引着我们，而它们无形的简朴与真理则让我们无限憧憬。
我们生活在一个自由的时代，各种思想观念相互碰撞。宗教流派从来没有像现在这么多，哲学的、超自然科学的，以及其他类别的学科如雨后春笋般地出现。每门学科的带头人都竭力想证明本学科的不朽，都渴求着人们能够信奉本学科对宇宙的解释，整个世界处于一种骚动不安的境况。多种多样的相互矛盾的论述，已经发展到令人困惑的地步。这样一来，真理的寻求者们在充满对立的体系中无法找到可遮风挡雨的庇护所，他因而需要重新依靠他自己，依靠他做人的、无可争议的事实。这些事实，从本质上来讲，就是永远与他相伴的他的自我，就是他实实在在的人生。
事实与臆测
论战围绕着臆测而展开，并非围绕着事实而展开。事实是确定的、最终的实情，臆测则是易变的、不能久存的猜想。人类发展到当今这个阶段，既没有意识到事实的美丽、朴素，又没有意识到蕴含于人类自身的、满意的力量。
他们没有觉察到真实所固有的可爱，而非要把它粉饰一番。因此，当事实被提及时，诸如“你如何解释这一事实？”之类的问题，几乎不可避免地被提出来，紧随其后的就是臆测，而这一臆测则会导致另外一个臆测，就这样不停地进行下去，直至事实完全湮灭于一堆相互矛盾的臆测中。就是在这种大背景之下，各种互相对立的教派与学派也就诞生了。
对一个事实的明察，可以引导人们去明察其他事实，而一个看似阐明事实的臆测，实际上却把事实掩盖起来。如果我们对臆测这种华而不实、引人注目的玩具爱不释手的话，那么我们就无法认识到真理的壮丽。真理不是一种意见，而且任何一种意见既不能夸大它，也不能粉饰它。事实与臆测永远是相脱离的，甚至连最精明的魔术戏法，即便能给人带来乐趣，或者能欺骗大众，也无法改变一丝一毫的事实，或影响事物的本质。正是由于这一点，真正的老师抛弃臆测的曲折之路，只和人生的简单事实打交道。真正的老师知道，这个世界的许多人已经在臆测的迷宫中惘然不知所措，因此他不会去把另外一个臆测强加给这些人，从而让他们更感困惑，同时给他们的论战再加把火。
相反，真正的老师只会让世人的注意力固定在人生简单的事实上面。
人生的事实永远摆放在我们面前，如果我们能够摈弃妄自尊大，以及由妄自尊大所带来的、让人失去正确判断力的错觉，那么这些事实便可被我们透彻地了解。人没有必要为了寻求智慧，就去超越人性，做人的事实足以担当坚实的地基，在它上面可以建起一座光芒四射的知识殿堂。
你并没有与思想脱离
人无法与自己的思想脱离；人怎样去思想，就会成为怎样的人。意识到这两个事实中的任何一个，就会让人畅游在知识的海洋，收获最高层次的智慧与完美。有些人之所以不能成为智者，其中一个原因就是他们自我灌输有关灵魂与自己——也就是他们自己的思想——分离的冗长猜测，因而他们无法认清自己究竟是怎样一个人，自己的本质是什么。灵魂分离的猜测，遮挡了人们的双眼，让人看不到自身，不知道他的智力，不了解他的思想实质，也没能明白离开了思想，他的有意识的人生便不复存在。
人的生命是实实在在的，人的思想是实实在在的，人的一生也是实实在在的。我们只相信那些明了确凿的事情，则是明智之举。那些自以为超越思想或脱离思想的人，是不明智的。他们只相信那些推测的、并不实在的事情，这就常会导致他们做出愚蠢之举。
人是不能与他的思想相脱离的。他的一生都无法与他的思想脱离。头脑、思想与生命，如同光、光线和色彩一样，是不可相互分离的。此外，它们就像光、光线和色彩一样，不再需要另外一个因素来阐明自己。这些事实已经足够了，而且它们自身之内包含着由所有与之相关的知识建立的根基。
变革的法则
人如同其思想，时常需要变革。人并不是一件”已经制成”而且最终完工的东西，人自身具有进步的能力。靠着进化的宇宙法则，他成为现在的他，而且他正在成为他努力成为的那个他。他这个人被他内心的每一种思想改变着；每一次经历都影响着他的性格；他做出的每一次努力，都改变着他的心理。如果人在这方面做得不好，那么他就可能走向堕落；相反，如果他能够充分利用变革的法则，选择正确的思想，那么他的能量就会大增，他就能够得到拯救。
人活着就要思想，就要行动，而思想和行动将带来变革。如果人对思想的本质一无所知，那么他就会时而变得更好，时而变得更坏；但他一旦熟知思想的本质，他的智慧便与日俱增，他便能够正确引导变革的进程，而且他只会变得更好。
一个人的思想总量是什么，决定着他是一个什么样的人。思想与人之间存在着一致性，自古至今没有任何例外。当思想有所增加或有所减少时，就会给这个人带来变化，数学法则在此永远是起作用的。
我们应当清楚地认识到，人是有头脑的，头脑的运转靠的是思想，而思想时常是要变化的。有意地去改变人的思想，就等于有意地去改变这个人。
心灵的净化
所有的宗教都和人的内心世界、人的思想打交道，它们旨在引导人的心灵走向更加纯洁、更加高尚的层次。在引导方面取得的成功，无论是部分成功还是完全成功，都可被称为”拯救”，这就是说，从一种思想、一种心理状况中解脱出来，升华到另外一种思想、另一种心理状况。
然而，今天许许多多的宗教施予者们却并没有明白这一点，这是由于事实与他们的意识之间有一层臆测的遮蔽物。他们还不明白这个道理，就开始向人们宣扬宗教。可那些创立各种宗教的大师们，却能够摈弃臆测，对事实情况明察秋毫。宗教大师们之所以一直强调并不断重审几件主要事情，比如心灵的净化及行善，是因为他们想鼓励人们努力选择那些高尚、纯洁的思想——这些思想可把他们升华到蕴含更大能量、更多幸福的境界，进而达到让人们培养一种高尚纯洁的思想模式的目的。
真心渴求、沉思默想、专心致志，这些都是各个年龄段的人们用以获得更高层次的思想模式、更宽广的平和空间、更辽阔的知识疆域的主要途径，因为“他内心是怎样想的，他就会成为怎样的人。”他通过在自身内创造新的思想习惯，通过成为一位新的思想者，一位新人，而与他自己的愚昧和苦难作别，让自己得到拯救。
一个人倘若能够通过自己坚持不懈的努力，而不是通过简单的模仿，突然意识到自身内蕴含的能量，并成功地像耶稣那样思想，那么他就能够成为耶稣那样的人。
伟大与渺小之间的差别
佛教的文献曾记载有这样一则故事：一个并不具备伟大智慧的虔诚的人，向佛询问人如何才能够得到最高层次的智慧和启蒙。佛回答说：“靠清心寡欲。”据称，这个人听从佛的教诲，把所有的个人欲望都一一摈弃，随后他便意识到了最高层次的智慧和启蒙。
佛曾说过这么一句话：“智者在关系到自己的方面所创造的惟一奇迹，就是把一个罪人转变为一个圣人。”爱默生在谈及由思想变化而产生的这种转变能量时曾说：“做伟大的人，其实和做渺小的人一样容易。”它的寓意，与下面这句时常被人重复，但却很少为人透彻理解的话的寓意相近，天堂的圣父是完美的。你若像圣父那样思想，你也可以成为像圣父那样完美的人。那么，一个伟大的人与一个渺小的人之间的根本差别是什么呢？是思想，是心态。的确，我们也可以说这种根本差别是知识，但别忘记，知识无法与思想脱离，当一个人用好的思想取代坏的思想时，他的这种取代恰如一个转变机构，它标志着这个人在获取知识方面取得重大进展。在人类发展的整个进程中，人类从最低级、最原始的蒙昧阶段发展到最高级的智慧阶段，人的思想自始至终决定着人的品格、状况和知识水平。
圣人是思想的主人
芸芸众生在受到外部事物的刺激和召唤时，借着占支配地位的思想的盲目冲动，沿着进化之路缓慢前行。但真正的思想者、圣人，却能沿着他自己慎重选择的人生道路，快速而又明智地前行。芸芸众生没有获得人生的启蒙和顿悟，他们成了思想的奴隶，但圣人却是思想的主人。前者喜欢随波逐流，盲从于流行一时的思想，而后者在思想方面则能做出明智的选择；前者遵从的是当时的冲动，只考虑他们眼前的享乐与幸福，后者则能指挥并征服冲动，永远与正确为伍；前者被盲目的冲动支配，违背了正义法则，后者靠着驯服内心的冲动，遵守了正义法则。圣人敢于直面人生的事实，他知道思想的实质，他懂得并遵从做人的法则。
但那些人生充满悲伤的盲目冲动受害者们，可以睁开思想的眼睛，认清事物的实质，只要他希望自己这么做。圣人——充满智慧、精神焕发、内心平静，并非天生比那些愚者——不知所措、精神不振、心乱如麻者高明，他们之间的区别只在于他们的精神实质。倘若愚者能够摈弃他的那些愚蠢的思想，选择并接受明智、正确的思想，哇！他便可变成圣贤之人。
选择智慧的思想
苏格拉底看到了品德与知识的实质，而且每一位圣贤都看到了这一点。
学习可能有助于让人与智慧为伍，但仅凭学习无法成为智慧之人。只有选择了智慧的思想，并且去采取智慧的行动，最终才能够收获智慧。有的人可能在学校里博学多才，但在人生这所学校里却愚不可及。一个人如果培养了更加纯洁、高尚的思想，那么他就能够获取真正的知识，达到宁静平和的境界。
愚蠢和智慧，无知和启蒙，并不只是思想的结果，它们本身就是思想。因与果——努力与结局——均包含在思想中。
我们如今是什么样，那都是我们曾经如何思想的结果。
我们建立在我们的思想之上；
我们是由我们的思想构筑的。
人并非只拥有灵魂。他自己就是灵魂，他自己就是思想者及实干家、行动者及认识者。他总的思想状况就是他自身。围绕着他的精神实质的，是他的思想领域。他怀有愿望与悲伤，欢乐与痛苦，关爱与憎恨。思维并不是超自然的、超人的灵魂。人是心灵；思维是本质；思维是人。
人可以发现他自身。他可以看到实实在在、不加掩饰的他。他以前在臆测的世界里迷失了前进方向，当他为摈弃虚假的、自我杜撰的臆测世界做好准备时，他就能够直面人生的事实，进而了解真实的他。此外，他还可以把自己勾画为他希望成为的那种人，而且他可以在他自身内创造出一个新的思想者，一个新人。这是因为每一时刻都是选择的时刻，而且每个钟点都涉及人的命运。
