人生，最重要的是生命，最希求的是幸福。如何才能使我们的人生获得幸福？
古往今来，人类为追求幸福而不懈地努力着。遗憾的是，大多数人对这个问题都缺乏正确认识，只知道一味追逐财富、地位、名利、爱情……以为拥有这一切就能抵达幸福。然而，在物质文明如此发达的今天，人们在享有丰富物质生活的同时，依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么？
今天，我想从佛教的观点来谈谈：生命的痛苦及其解脱。
一、造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什么？这是大家非常关心的话题。如果我们就这个问题展开询问，答案往往因人而异：有人会因身体病弱，长年缠绵病榻而痛苦；有人会因衣食无着，终日操劳不休而痛苦；有人会因年龄渐长，依旧孑然一身而痛苦；有人会因感情受挫，无法排遣孤独而痛苦；有人会因为希望当官，但升职无望而痛苦；有人会因为生意清淡，不能赚钱发财而痛苦……各人处境不同，追求不同，对于痛苦的认识也不尽相同。
但所有这些，只是痛苦带来的现象，并不是痛苦产生的根源。若是一个人因为衣食无着而痛苦，一旦吃饱穿暖就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为身体欠佳而痛苦，一旦恢复健康就能获得真正的幸福吗？若是一个人因为单身而痛苦，一旦结婚成家就能获得圆满的幸福吗？若是一个人因为地位低下而痛苦，一旦官运亨通就能获得恒久的幸福吗？
如果我们的痛苦可以通过解决这些现实问题得到解除，那么，世界上大概不会有那么多人沉溺在痛苦之中。对于任何人来说，只要生命中还存在烦恼，无论物质条件如何，无论地位高低，无论人生遭遇怎样，总是会有这方面或那方面的痛苦。
我们要想生活得快乐幸福，就必须找出痛苦的根源，然后在根本上断除它。就像医生治病，必须清楚病根所在，否则头痛医头，脚痛医脚，所谓的治疗只是治标而不能治本。虽然能暂时缓解病情，但病灶不除，总有复发的一天。
那么，造成生命痛苦的根源是什么？佛法告诉我们有以下几个方面：
1.无知
“无知”二字，一般人都理解为没有知识。在今天这个信息时代，相应的文化知识显得尤其重要，正如通常所说的那样：知识就是力量，知识就是财富。
在座的都是知识分子，对于世间的知识想必不会陌生：学历史的有历史知识；学中文的有文学知识；学哲学的有哲学知识；学生物的有生物知识……这些知识的掌握和运用固然能赋予我们生存的技能，为我们带来生活的便利，但对于人类了解真实的自我并没有提供多少切实可行的帮助。换句话说，拥有知识并不等于拥有快乐，拥有知识也并不等于就能远离痛苦。
那么，给生命带来痛苦的无知究竟是什么呢？
以佛法的观点来看，无知就是缺乏透视宇宙人生真相的智慧。
对于我们自身息息相关的生命，人类几乎一无所知：我们不知道生从何来，死往何去；不知道生命的前因后果。我们对于自身的心灵世界，同样感到陌生：我们没有能力把握自己的心念，时而烦恼，时而欢乐，时而痛苦，时而狂喜……面对这一切情绪的变化，我们作为当事者，常常茫然不知所措。对于我们生存的世界，人类至今缺乏足够的了解：宇宙究竟如何形成？地球究竟何时毁灭？在我们认识的事物中，何为虚妄？何为真实？
从我们的个体生命，到生命所依存的宇宙，我们的认识都极其有限。我们所能看到、所能了解的只是沧海一粟而已。
错误的观念也是无知。由于我们缺乏透视人生的智慧，就无法对世界形成正确的认识，因而颠倒黑白，产生许多错误观念。而观念是指导生活的准则，有什么样的观念，就会有什么样的人生。
像享乐主义者，他们以为人生应该及时行乐，就只知奢侈浪费，乃至尽情挥霍。他们都不明白，人的福报是有定限的，就像银行存款一样，支出多少就会减去多少。我们这一生的福报来自前生的积累，享受一份就损失一分，如果只知挥霍，福报享尽，未来的生命就只有在穷困潦倒中度过。因而祖师教导我们：福不可以享受到尽头，假如福报尽了，幸福和快乐的源泉也就枯竭了。
迷信也是由于无知造成的。在浩瀚的宇宙面前，在神奇的大自然面前，人类显得如此渺小和无能。在人类的早期生活中，由于对宇宙人生缺乏真实的了解，万物有灵论几乎通行于世界各个民族：山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下雨有雨神，掌管学业有文昌神，管辖农作有神农大帝，主持阴间有阎罗王……世间一切都在神灵的控制之下，包括我们一生的吉凶祸福，也都来自冥冥之中的安排。
尽管现代科技的发展已在一定程度上对此作出了解释，人类对世界的认识不再停留在简单的猜测和臆想之上，但万物有灵的影响至今不衰，依旧有很多人将全部幸福寄托于对神灵的祈求和祭拜。人类对于命运的关注，使古老的算命术至今还有着广阔的市场。那么，命运到底有没有呢？从因果的角度来看，命运的确存在。但算命看相的准确性却很值得怀疑，它受操作者的心智修养及所依算命典籍的可靠性影响。因此，对运程和流年的推算在很多时候只是蛊惑人心的游戏而已。倘若对其过分依赖，显然是不明智的。还有的人迷信风水之说，无论是买地还是盖房都要请风水先生勘查指点。其实，环境的影响固然不容忽视，但能够对人生产生最直接作用的还是我们自己的行为。况且，命运的存在并不意味着命运就可以主宰一切。我们的命运不是固定不变的，它取决于我们造作的善恶业力，而业力又随着我们每天的起心动念和所作所为在变化。
也有人说，以上这些我都不信、都不迷。可我们仔细观察一下就会发现，通常情况下，每个人都会有自己特别在乎和关注的所在，从而使心念不由自主地转向那个地方。其实，这正是我们心之所迷。贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，其他如球迷、歌迷、影迷……更是形形色色，不一而足。
总之，没有觉悟的众生，难免情有所钟，难免向外界攀援。因为有所迷，就会有所执著，而执著正是痛苦产生的根源之一。当我们的心沉溺于某件事物时，就会被它的种种变化所操纵，无法超然物外。财迷会为了敛财而绞尽脑汁，权迷会为了地位而费尽心机，歌迷会为了偶像而朝思暮想；而这些年来，中国足球的屡屡挫败，又给广大球迷带来了多少失落和沮丧啊！
我们的不良习惯也来自于无知。习惯是影响到我们生命形态的一个重要因素，甚至可以这么说，习惯影响着我们的生活，控制着我们的人生，左右着我们的命运。
在我们的成长过程中，良好习惯的培养非常关键。可是众生由于无知，总会在不知不觉中沾染许多不良习气：有些人喜欢铺张浪费，以一掷千金来炫耀自己的财富，结果不但折福，还引来他人的觊觎；有些人喜欢表现自己，以夸夸其谈来显示自己的能力，结果事与愿违，导致他人的反感；有些人喜欢独断专行，以强制手段排除异己、压制他人，结果树敌众多；有些人喜欢沽名钓誉，以种种不正当的手段赚取虚名，结果为世人所不齿；还有些人喜欢赌博，将此视为一本万利的生意，结果不能自拔，乃至倾家荡产……
而一切社会问题及犯罪现象也由于不良习惯的唆使。争斗往往是从自我中心开始，盗窃往往是从贪图小利开始，贪污往往是从以权谋私开始，暴力往往是从欺负弱小开始，诈骗往往是从好逸恶劳开始……当不良习惯处于萌芽状态时，很少会引起我们的重视，但如果任其发展，后果简直不堪设想。毒品的过患虽已人尽皆知，但吸毒现象却屡禁不止。究其原因，很多吸毒者在开始时，并没有意识到它的危害，只是在不良习惯的唆使下，或出于好奇心而以身试法，或因为空虚无聊而寻求刺激，或因为生活受挫而逃避现实，却不曾想到，这种暂时的满足会带来无穷的后患，将使自己的身心受到极大摧残。
除了上述种种，我们不愿意让自己的心有片刻空闲，也属于一种不良习惯。通常，世人总是习惯于忙忙碌碌，不肯让心念稍作停留。除了工作、家务之外，我们还用各种娱乐将所剩无几的业余时间打发殆尽。电视虽然在很大程度上拓宽了我们的眼界，增长了我们的知识，丰富了我们的文化生活，但也在无形中成为我们生活中不可或缺的依赖，消耗了我们大量的时间。不仅是电视，当今席卷全球的网络也同样如此。它们在现代科技的美丽包装下，不断助长我们向外攀援的心，使我们只有在外境的刺激中才感到充实，一旦稍有闲暇，就觉得空虚无聊。其实，这种所谓的充实是短暂而虚假的。
真正的充实是来自内心的宁静。如果我们能够致力于内心世界的认识和开发，在任何情况下都会找到平衡，根本不需要依赖外境的帮助。
2.执著
由于无知，我们还会进一步产生执著。众生的执著几乎遍布生活的时时处处，经论中将此称为“遍计所执”。“遍”是普遍，“计”是计度分别，就是对一切事物进行普遍分别。当然这种分别是不正确的，因为它来自我们对世界的无知，来自错误观念所产生的分别。而“所执”就是我们的执著，在虚妄分别的基础上加以执著。对于这种执著，佛教将其归纳为两类：（1）法执，即对法的执著。说到“法”，我们通常会理解为法律或法则，而佛教中所说的“法”是广义上的“法”，它包括了世上的一切：不论是精神的、物质的，还是有为的、无为的；也不论是善良、清净的，还是丑恶、染污的……都属于“法”的领域之内。
所以，“法”在佛教中的定义为：“任持自性，轨生物解。”“任持自性”，是说法具有自身的体性，或者说拥有自身的特征；“轨生物解”，是说能使人了解它是什么。如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征；火以暖为自性，因为它拥有暖的特征……总之，一切事物都可以从法的角度去分析。
明白了法，再说法执。众生的法执非常普遍，比如我们对名言概念的执著。其实，语言不过是后人约定俗成的符号，与事实并非一体，就像我们说到“火”这个词不会烧嘴一样。但众生愚痴，总是将名言概念执为真实的存在，其中尤以对名字的执著为甚。几乎所有人都会在下意识中将名字认作是自己本身。无论是恭维赞叹还是诽谤辱骂，一旦和自己的名字联系在一起，我们的心就会失去宁静，随之欢喜，随之愤怒。
除了对名言的执著，我们对于自己的身体也是呵护备至。俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望……甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻，为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？
佛经告诉我们：“有生无不死。”若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，面对终将来临的死亡。
我们还对身体的色相执著不已。尤其是女孩子，对容貌的珍视更甚。不惜将大量的时间和精力用于身体的装修，涂脂抹粉，变换发型，搞得全身细胞不得安宁。其实，我们的身体远不如自己以为的那么干净，不必说腐烂的死尸，就是青春妙龄的少女，体内又有些什么呢？皮肉下不过是骷髅般的骨架，骨架里不过是无法美化的五脏六腑，至于脏腑间的内容，就更是污秽不堪。每天，我们正是带着这些自己所不喜欢的内容四处走动，不但不嫌弃，还要将它们套上华丽的包装，百般珍爱。虽然我们的身体“九孔常流不净”，但众生却认识不到这一点，反而执身为净、为常，才引起了许多无谓的烦恼。因而佛陀在经典中告诉我们，要“观身不净”、“观身无常”。
身体以外，我们还执著财富为实在。随着社会的商业化进程，金钱万能的口号已经响亮到肆无忌惮的地步，似乎有钱就有一切，所以一切都在向钱看。当然，从生存需要出发，适当的物质财富是必要的。但是，在温饱问题已基本解决的今天，人们对财富的执著不但没有减轻，反而愈演愈烈。金钱被奉若神明，而挣钱则被当作生活的惟一目标。对很多人来说，拥有财富已不仅是生活的保障，更是使贪欲得到满足的手段。可我们想过没有，积聚的财富终将消散：窃贼会千方百计来瓜分它，儿女会心安理得地挥霍它，即使是牢牢地锁在保险柜中，通货膨胀也会使它在一夜之间成为精美的废纸，更不必说天灾人祸的降临。如果我们将财富视为永恒，无疑是在生命中埋下了又一粒痛苦的种子。
对异性的执著也是导致痛苦的原因之一。我们所向往的两情相悦一旦落入现实，总会带来这样或是那样的不如意：或是由于单相思而带来求不得苦；或是由于天各一方而带来爱别离苦；或是由于生活中的摩擦而带来怨憎会苦。若是双方彼此爱慕，又会进一步希望相爱到永远，可世间是无常的，心念是无常的，无论什么样的爱情誓言，都难以经受无常的考验。世人总是将结婚成家作为人生幸福的重要组成部分，却不知这正是麻烦和牵挂的开始。
