这种心意控制被称为是至高的瑜伽——像控制一匹难以驾驭的马，着眼于使他的每个步伐都与骑马的人的意愿相一致。
一位正在练习瑜伽，但还没有熟练掌握瑜伽的瑜伽士，身体会被在练瑜伽过程中突如其来的烦恼所占据，下面是一些纠正方法。
这些烦恼中，一些要用瑜伽的专注来烧毁，另一些要用与呼吸频率相匹配的体式来消除，还有一些要通过苦行、曼陀罗和药物来消除。
一些邪恶要通过冥想我和唱颂我的名字来慢慢地杀死，而另一些是要通过服务伟大的瑜伽大师来毁灭。
有些拥有坚强意志的人，首先用各种各样的方法使身体变得非常强壮和保持年轻，然后以获取非凡的力量为目的来练习瑜伽。
但是这并不被智者所赞扬。这样的努力是徒劳的，因为身体会死去，像树上的果子一样……
实践这种瑜伽的瑜伽士，唯一地依靠我，没有任何欲望，不受障碍的阻挠，体验到了自我的喜悦。
另外，商羯罗又说：
不动心的结果是知识，知识的结果是从感官享乐中撤回，会引向对自我的喜乐体验，和平也随之而来。
如果这些相继阶段中有了欠缺的环节，先前的所有环节都是无效的。[当这一系列的环节都完美的时候，]客观世界的中止、最终的满足和无可比拟的喜悦，都会理所当然地随之而来。
按照道德上的适用性，瑜伽体系大致上把求道者划分成三种类型：温柔的、中等的和强烈的。此外，在每一种类型里面，又分别地再划分为三种。这样，有九种类型的求道者，分别是：温柔-温柔，中等-中等，强烈-温柔；温柔-中等，中等-中等，强烈-中等；温柔-强烈，中等-强烈，强烈-强烈。成功是从那些强烈地坚持他们的基本美德的人那里而来的。
瑜伽体系需要强迫性地实践自我控制。以下是瑜伽体系的争论：瑜伽之道的逻辑主张，心意是物质的，它的不洁状态是机械的。它说，对于克服心意的堕落而言，理性显得太弱了。对上帝的虔诚几乎通常是被动的。祷告和敬拜需要对上帝有强烈的信心。再者，了解不洁的性质、深度和程度是最为困难的。我们所知道的一切都是因为心意的喋喋不休和骚动，而这种喋喋不休本身又表现在我们的身体运动上，表现在我们呼吸的不均匀上，改变着我们的生物-化学机能。心意从来不会变得受控制，除非我们控制它。因此，这种控制必须是强迫性的。瑜伽体系最终规定了八分支的实践：禁制（yama）、劝制（niyama）、体式（asana）、调息（pranayana）、制感（praty ahara）、专注（dharana，执持）、冥想（dhyana，静虑）、三摩地（samadhi，等等）。前五个分支是外在的实践，后面三个是内在的实践。为了克服障碍，瑜伽体系需要整个心意的提升，需要不懈的努力、不可动摇的决心和坚定的意志来完成使命。教导心意去放弃旧有的习惯是一个缓慢的过程。吉祥的愿望并非总是唾手可得。除非我们已经迈开了我们的步伐，否则绝不会完成旅程和达到目标。
瑜伽体系更加多地依赖实践性的一面，有别于不动心的一面。钵颠阇利指出，不动心是控制心意的一种辅助方法。它是通过训练和锻炼意志力来试图发展出理性。瑜伽体系试图借助有规律的呼吸、体式和节食来间接地唤醒和调节我们心意的潜意识层面。现代心理学解释了心意的意识部分是如何通过潜意识来得到调节和控制，但是瑜伽体系却更进一步地向我们展示我们如何能够通过意识来调节心意的潜意识层面，如何通过反复锻炼意识层面的意志力来影响深层的潜意识，并且可以持久地调节它们。瑜伽体系通过控制和惩戒由不洁所表现出的影响，设法直达所有不洁的根源，并且克服它们。它认为，心意的海洋总是波涛汹涌的。如果你想跳进海洋里，就不要等待天气变好和海水变得平静，必须学会如何对付风浪，然后一头扎进去。
瑜伽体系更进一步地提到，我们的灵性意识是深深地蛰伏在脊柱底部。它必须提升到较高的意识中心。为了要让这样的事发生，我们必须清除脊椎的中脉里面的阻塞物。瑜伽体系更主张疏导中脉，而不是把阻塞物分解。体式、节食和调息是疏导的方法。把能量转化成灵性能量，会为疏导提供支持性的力量。
瑜伽所表现出的力量，像瑜伽本身那样地确实可靠，在瑜伽士的心意里产生出信心，从而鼓励他去完成使命，达到目标。理性从来就不能够根除痛苦和驱除无明，因为，理性在意识的表层运作，它无法克服心意的持久性潜在业力。为了完成这个使命，处于所有维度里面的整体的人——身体的、生命的、精神的和灵性的——必须提升，与阻挡在道路上的根深蒂固的习性作斗争。瑜伽体系适合那些还没有把理性自然的至高性确立的人。
吠檀多体系试图使用渐进式的控制，概要地说有以下理由。吠檀多认为，不洁的心意无法通过相反方式的运作而变得纯洁；为了克服身体和心意的障碍，它试图去教导和训练智慧，而不是为了教导智慧的目的来训练身体和心意。它更多地依靠练习不动心，相信师父对我们所有人的驱策在通往神圣之道上是必不可少的。
它说，灵性的渴求无法通过节食、体式、调息等诸如此类来产生。除非心意与整个过程配合，否则心意的撤回是不可能的。在灵性的渴求来到之前和产生这趟旅程的灵性动机变得足够强大之前，强迫性的控制能够以一种不合时宜的方式来唤醒心意。被唤醒了的心意，没有对目标有很大的渴求，会走向自我毁灭。通过祷告、冥想和崇拜等灵修，随着心意的开始向上移动，我们建立起灵性的平台。这些平台能够防止心意头向前地堕入较低的意识中心。吠檀多相信渐进式的控制，这样心意就不会反抗。它的过程是一条有最少抵抗的道路。也许它是缓慢的，但它是可靠和经受过考验的。
关于心意的控制，一段吠檀多的经文说：
瓦斯塔正当地描述了理性（瑜伽）会导致心意的分解，还运用它们来控制心意。
它认为，心意的控制不是通过哈特瑜伽，就是通过理性推敲来达到。
学习无上自我的知识，结交善良的人，完全弃绝欲望，控制生命能量——众所周知，这些是征服心意的理想工具。
对于那些运用哈特瑜伽来控制心意的人来说，当这样有效的工具是可行的时候，他们就像那些把灯放到一边，去用魔法般的膏药涂到眼上来驱除黑暗的人一样。
吠檀多的禁制是通过观想“所有一切皆是梵”来抑制所有的知觉。这种专一的思想像泉水般地源源不断地流动，称为禁制。通过认识“整个宇宙皆是梵”来放弃多元性宇宙的幻象，是真正的弃绝。练习沉默并不是抑制说话，而是要住在梵里面。独处是内在的，而不是外在。真正的体式是心意自发地流向梵的体式。专注于梵是真正的平衡。神圣的景象是直接地把心意指向梵知，而不是把心意固定在鼻尖上。调息（pranayama）中的呼出（Rechka）是呼出不属于自我的思想；吸入（puraka）是吸入属于自我的思想；此后，那稳固的思想就称为止息（kumbhaka）。
并不知道这一点的人只会折磨他们的鼻子。
心意专注于阿特曼（Atman），认识到只有它才住在梵里面，称为真正的撤回。
稳固在梵里面的是专注。不断地意识到“我的真正本性是真正的梵”这个事实就称为冥想。只有通过让心意消解在无限自我的海洋里，才会克服道路上的所有障碍。
通过观想一个对象，心意与之保持一致；通过观想虚空，它真的会变成虚空；但是通过观想梵，它会达到圆满。那些放弃了梵这种至高、至纯的思想的人会徒劳地活着，与兽类处于同一水平上。那些设法通过体式、呼吸、节食和其他物理方法来控制心意的人，就像希望用一小片的库沙草来一滴一滴地把海洋里的水吸干一样。
吠檀多里面，自我知识的目标并不仅是从物质世界中释放出来，而是要直接认识到事实上所有可看见和可感知的生命和事物都只是梵，并无其他。一个认识了梵的人并不需要冥想。另外，对于那些对梵没有热望的人，冥想是不可能的。为了得到知识，我们需要的是去除其根源——无明，而不是克服潜在业力、习惯与倾向。
所有这些都是从那根源而来的无数个分支。吠檀多要求求道者直达问题的根源，正视问题。
