只有静心才能专注
人浮于事，乱花渐欲迷人眼，看似是无数的机会、实则无数的选择放大了人类的贪婪，结果是无数的人竹篮打水一场空。
其实越是面对看似无穷的机会，越要让自己的心宁静。就像浑水中摸鱼，浑的应该是水，而不是自己。
是什么让自己的心变浑呢，是人类本性中的贪婪。人类的贪多务得，“吃着碗里的，看着锅里的”。喜得怕失，恨不得自己时时得、刻刻得。
只有静心才能专注，要做到静心，就必须明白只有自己抓得住的机会才是真正的机会，否则只是镜中花、水中月。
你无法左右别人，但是你可以左右自己。得与失都在于对自己的掌控之间。面对眼前无数的标靶，哪怕近在咫尺、一击即中，如果不是你自己擅长的、有把握的，就坚决不要去碰它，也不要在心理上患得患失，否则就会像猴子掰玉米一样一无所获。
做人要本分、要厚道，要“板凳要坐十年冷，文章不写一句空”。要照管自己的一亩三分地，哪怕是良田万顷，但如果不是属于自己的，也绝不要有任何非分之想。
风吹幡，风动乎？幡动乎？呵呵，心动尔！
本来无一物，何处惹尘埃
从某种意义上说，我们的头脑和电脑硬盘类似，会把所见所闻的信息都储存起来。但和电脑硬盘不同的是，人脑不仅是一个储存器，还是一片肥沃的土壤，你种下什么就会得到什么。如果耳濡目染皆是熙攘打闹、铜臭色欲，那你的心中绝不会长出一朵空谷幽兰，只会被欲望的藤蔓缠绕窒息、不得安宁。这便是“妄念”的生长模式。
妄念，又称为“妄想”。例如，我们早晨睁眼，脑筋里不断想事情，种种念头、种种幻想、公事私事、人我是非、陈年往事，就会像过电影一样一幕一幕地过去，又像奔流不息的瀑布，没有一分一秒停止。心中有很多割舍不下的事或物，那么妄念是很难被清除的。而且这些妄念不会自生自灭，经过一段时间之后逐渐形成固定的观念长久地占据人的大脑。清除妄念的最好方法就是大量接受真诚、善良、宽容等良性信息。以人的正念取代脑中的妄念与邪念，其他任何人为的强制方法都难以消除思想中的妄念。
六祖慧能禅师称“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执着。在慧能看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念；心生善端即为善，心生恶念即恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
佛陀带领众弟子云游四方十年后，回到了山上寺院前的一块草地上。
佛陀说：“十年云游，你们一定增长了许多见识。现在师父给你们上最后一课。你们看，旷野里有什么？”
众弟子一听，都笑了，齐声说：“旷野里长满杂草。”
佛陀又问：“你们该怎样除掉这些杂草？”
弟子们很惊讶，他们没想到师父会问这么简单的问题。
第一个弟子说：“师父，只要有一把铲子就够了。”佛陀点点头。
第二个弟子说：“师父，用火烧。”佛陀笑了一下。
第三个弟子说：“师父，在草上撒上石灰。”
第四个弟子说：“把草根挖出来，斩草除根就行了。”
待所有弟子们都说完了，佛陀告诉大家：“今天的课就上到这里。明天你们下山，按照你们自己的说法去除草，一年后再回来。”
一年后，弟子们都回来了。不过原来他们坐的地方已经不是杂草丛生，而是一片长满庄稼的田地。这时，佛陀说：“今天我给你们补上这最后一课。要想除掉杂草，方法只有一种：那就是在上面种上庄稼。同样，要想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。”
对待妄念，我们要记住两个词：一个是“不忘”，另一个为“不起”。不忘“见宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，这是最最重要的。这样，妄念突起时，压制它、不随它跑，不产生任何爱憎、取舍之心，才能感悟到逍遥人生。
正如慧能禅师所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”我们不必将那些不现实的妄念挂于心间，让“妄念”自心生、随心灭吧。佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。当你的心一念之间真正清净了，在那一刹那间，你的周围会如同莲花处处开，处处都是佛国、净土。
静心应是专注于一事或一物
每逢春节时，许多人家都要在大门上倒贴上一个“福”字，象征“福到”。
也有许多人定期到庙里求神拜佛，在神圣的庙堂里对无形的神说出心中的期待。
对自己说出期待，一定需要一种特殊的仪式吗？
不用。
对世界宣告梦想，一定需要一个特别的平台吗？
不用。
只要你能找到一个使自己静下心的场所，丢掉脑袋中的垃圾，清除杂念，专注于当下。你就能接近自我、探索自我、找出最真切的愿望，然后开始思索如何一步步实现梦想、改造自我。
比如，就在此刻，试试完全心无杂念地全力工作一整天。
除非遇到火烧眉毛的事，很少有人让自己的精神持续处于紧张状态。过度的紧张反而让人难以正常发挥，只有必要的紧张才会让人有机会发挥自己的潜能。
改变一下平常工作时的漫不经心和随心所欲。专心于手头的任务，最好给自己下一个死命令，今天必须完成多少任务。这个任务的工作量要超出平时，因为平时真正工作的时间可能比今天要少许多。
控制自己，不要加入大家的闲话会，也尽量不要去旁听，否则手中的活就慢下来了，甚至可能会因为注意力的分散而出差错，影响工作质量。也许别人会在累了的时候喝喝茶、看看报纸，不要觉得心痒痒的，想想这个时间你可以比别人多干很多活。当一天的工作结束的时候，你也会比别人多收获一份内心的充实感。
让你连续工作一两个小时不开小差，这不算什么难事，但是要你在一整天的时间里都持续不断地专注于工作却很有难度。人难免会在不知不觉中走神，一旦发现自己的注意力分散，就马上对自己喊“停”，然后让自己把全部的注意力转移到正在忙的工作上来。世俗追捧的事物不一定就是我们内心深处渴望拥有的，你一定要搞清楚自己真正想要的是什么，缺乏内在力量的支持，终将不能到达终点线。
只要你能控制住心中的负面意识，营造一个豁达的心境，在探索中获得新的见解，就会开始用崭新的眼光看待自己。这么一来，你会找寻到新角色的线索，找到让你心灵欢唱的曙光。时间对待任何人都是公平的，选择不同，生活就不相同。
静心，顾名思义就是让心安静。静心应是专注于一事或一物，心沉于一隅，不浮躁，不喧哗，自然地处理事物，和谐地与人交往的那份恬然的心境。
专注，对于我们今天的社会来说，是一种稀缺资源，是濒临灭绝急需保护的珍稀“物种”。街上，喧嚣的人群，闪烁的彩灯，长龙似的车流让人难以专注。办公室里，忙碌的事务，微妙的人际关系，不断进步的要求让人难以专注。家中，精彩的电视节目，你来我往的人情聚会，虚拟的QQ聊天让人难以专注—所有的人都在社会及自己的发展洪流中奔腾不息。偶尔试试无视它们吧，专注于眼前的工作，全心地投入进去，把你的心置于不染俗尘的纯净空间。当你的心真的静了，繁重的工作就不再会是恼人的枷锁，而会成为一缕清幽的阳光、一樽甘醇的香茶。
一心不可二用
生活中，我们如果好高骛远、见异思迁、心浮气躁，什么都想抓，最终会像猴子掰玉米，掰一个，丢一个，到头来两手空空，一无所获。
你大概玩过这样的游戏：在夏天最炎热的某一天，把放大镜拿出来放在报纸上，中间隔一小段距离。你会发现，如果放大镜不断移动，你永远也无法点燃报纸。如果放大镜不动，只聚焦于报纸上的一点，很快报纸就能点燃。
有一次，一位青年苦恼地对昆虫学家法布尔说：“我不知疲劳地把自己的全部精力都花在我爱好的事业上，结果却收效甚微。”法布尔赞许地说：“看来你是一位献身科学的有志青年。”这位青年说：“是啊，我爱科学，可我也爱文学，对音乐和美术我也感兴趣。我把时间全都用上了。”法布尔从口袋里掏出一块放大镜说：“请你像这块放大镜一样把精力集中到一个焦点上试试。”
孔子曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”那些善用时间的人总是先做重要的事情，所谓“要事优先”。而且，一次只做一件事情，所谓“一心不可二用”，或“不同时捕捉两只兔子”。忙忙碌碌却一事无成的人，往往低估做成一件事情所需要的时间，且喜欢同时做几件事情。所谓“眉毛胡子一把抓”，乱了章法，乱了方寸，乱了阵脚。
著名的效率提升大师博思·崔西有一个著名的论断：“一次做好一件事的人比同时涉猎多个领域的人要好得多。”富兰克林将自己一生的成就归功于“在一定时期内不遗余力地做一件事”这一信条的实践。爱迪生认为高效工作的第一要素就是专注。他说：“能够将你的身体和心智的能量，锲而不舍地运用在同一个问题上而不感到厌倦的能力就是专注。对于大多数人来说，每天都要做许多事，而我只做一件事。如果一个人将他的时间和精力都用在一个方向、一个目标上，他就会成功。”
姑且抛开能否成功的念头，只要我们能在做事时只专注于眼前的一件事上，不让杂念充斥我们的头脑与心，就会从中获得非凡的愉悦与充实感，成果便会自然而然地接踵而至。
近代，有个来果禅师，在镇江的金山寺—法海水漫金山的金山，修行三年，上早晚殿三年。有人问他：“大殿上的菩萨是男的还是女的？”他说：“不知道。”有人问：“中间的菩萨有没有胡子。”他答：“不知道。”为什么？因为三年来，他上早晚殿时专注于上殿，从未抬过头。后来，他能成为禅宗一代宗师，与他的这种用心专注、态度认真不无关系。而有的人，就不是这样，身在曹营心在汉，耳朵在听别人讲话，嘴巴在为自己讲话，心也飞到外面去了。这样，做什么当然都无法深入，无法成就。
人心太大，可包太虚，可容万物，乃至须弥山。
人心太杂，里面什么都有，爱与恨、苦与乐、悲与喜、智慧与愚痴，像个大杂烩。
正因为这样，你在为人处世用功时，如果用心不专，就不能专注于一境、就不能专注于一物，也就不能收到良好的效果。
清心寡欲，淡无忧
“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”
这是诸葛亮写给儿子的书信。他教儿子如何做人，强调要实现远大的目标，就必须注重道德修养、清心寡欲，才能集中精力做大事。
清心，就是内心清静而无杂念；寡欲，就是不要有过多的欲望。清心寡欲，保持思绪宁静、神气清灵是养生养神的重要途径。
但我们现在社会中，物欲横流，要做到“清心寡欲”四字却越发地不容易。老子说：“不见可欲，使民心不乱”，但我们现在一出门，到处是“可欲”之事：我们身边好多人就是喜欢攀比，一直不会满足；我有25寸的彩电，人家是液晶的；我有彩屏的手机，人家是能摄像照相的，我有奇瑞QQ车，人家是宝马，总是觉得不满意，总是想追最新潮的东西。
老子说过“不贵难得之货”，这些东西真的就那么重要吗？值得为这些东西付出你的青春，你的自由，你的爱情，你的热血吗？其实简单的生活才能有更多的滋味：“清闲无事，坐卧随心。虽粗衣淡饭，但觉一尘不染；忧患缠身繁扰奔忙，虽锦衣厚味，只觉万状苦愁。”
清心寡欲，说的是要做到内心清静，节制嗜欲。头脑里没有非分之欲、邪恶之欲、有悖于法律与道德之欲。古人讲过：“寡欲者，其志洁；多欲者，其心贪也。”寡欲之人，不仅对自己生活享受要求较少，清贫朴素，而且追求高尚的道德情操，崇尚精神上的富有。道德高尚是心理健康的基础，精神富有是心理养生的重要因素。孔夫子说得好：“大德必得其寿。”诚然，我们所说的清心寡欲，并不是说脑子什么都不想，什么欲望都没有，如金钱欲、权力欲应该少些再少些，而求知欲、工作欲还有对生命的热爱，那是不可少的。
心理学家研究认为：欲望愈高的人，愈容易自寻烦恼；奢望愈大的人，愈容易挫折缠身。物质上的清贫，可以拥有精神之乐；欲望上的清贫，可以舍去烦恼之苦。清心寡欲，是一种境界。因为欲望不高，容易产生满足感和幸福感，无怨、无悔、无忧、无虑，自得其乐，自然有益身心健康。
当我们能够品味恬淡的滋味的时候，我们便会发觉，恬淡的滋味最有味。古代圣人以恬淡愉悦的心境为追求，以自乐自得的心态为有功，形体就不会败坏，精神就不会耗散，当身心都处于最佳状态时，我们又何愁幸福不会来敲门呢？
现在应该放下那些阻碍自己前进的想法，清心寡欲，认真把眼前事做好。待时机成熟时，自然能够龙出升天。
