漂亮女人眼皮也不抬地吩咐道：“叫他给我滚出去，今天我已经和他离婚了，与他什么关系也没有了。”
佣人小心地答应着要退出去，漂亮女人又说：“顺便带个信儿给他，明天我就要和我的第12任丈夫结婚了，他有兴趣的话，可以来参加我们的婚礼。”说完，“啪”一声关上了房门。
小伙子看得目瞪口呆。
从漂亮女人家出来后，禅师问小伙子：“小伙子，两个理想，你随便挑一个，我都可以想办法替你实现。”
小伙子想了一会儿，说：“不，其实我什么也不缺，与富翁相比，我有他所有金钱都买不来的健康，至于那个漂亮女人，我老婆可比她贤淑善良多了……”
佛心领悟
在生活中，每个人都会有不尽如人意的地方。我们不妨换个角度去看这个问题，我们会发现，我们什么也不缺，我们最值得羡慕的应该是自己。
佛林百科
六道轮回
六道是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这六道的众生都是属于迷的境界，不能脱离生死，这一世生在这一道，下一世又生在那一道，总之在六道里头转来转去，像车轮一样的转，永远转不出去，所以叫做六道轮回。
放底自己的姿态
佛陀格言
茶杯只有低于茶壶，才能被注入香茗。
有一个对自己的老师深感失望的年轻人，千里迢迢来到法门寺，对住持释圆和尚说：“我一心一意要学习丹青，但至今没找到一位令我满意的老师，许多人都是徒有虚名，有些人的画技还不如我。”
释圆听了淡淡一笑：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”
年轻人问：“画什么呢？”
释圆说：“老僧最大的嗜好就是品茗，尤其喜欢那些造型古朴典雅的茶具，施主可否为我画一幅茶杯与茶壶？”
年轻人爽快答应，便铺开宣纸、寥寥数笔，一个倾斜的水壶和一只造型典雅的茶杯就画成了。那水壶嘴正徐徐流出一道茶水来，注入杯中。
年轻人得意地问：“这幅画你满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头：“你画得是不错，只是将茶壶和茶杯的位置弄颠倒了，应该是茶杯在上，茶壶在下啊！”
年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶杯往茶壶里注水的？”
释圆说：“原来你懂得这个道理啊，你渴望自己的杯子里注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比茶壶高，香茗怎么能注入你的杯子呢？涧谷把自己放低，才能得到一脉清泉，人只有把自己放底，才能吸纳别人的智慧和经验。”
年轻人翻然醒悟。
佛心领悟
茶杯只有低于茶壶，才能被注入香茗；只有谦虚才能使才智增值，而自负则使才智贬值。做人做事也是这样，很多时候必须放低姿态，才能够得到我们想要的东西。
佛心慧语
佛法功夫，全要自参自悟。即至亲厚之父子、师友，俱替代不得，亦非世法之技艺可以传授得的。譬如他人吃饭，只是他人腹饱，己腹仍是饥饿。
——《禅宗直指》
最珍贵的东西最容易失去
佛陀格言
珍惜不是妄念，而是一种感恩。
在佛经中，有这样一个故事。
很久以前，有一个富有的老人，他非常担心从小娇生惯养的儿子没有生存能力。他害怕自己庞大的财产反而会给儿子带来不祥，他认为与其把财产留给孩子成为祸害，还不如尽早教会孩子如何奋斗。
老人诚恳地与儿子谈话，对儿子讲述了自己愿望。他感动了儿子。于是，儿子决定出海去探险，寻找属于自己的天地。
儿子打造了一艘大船，出海探险。一路上，他度过险恶的风浪，经过无数的岛屿，最后在一个人迹罕至的小岛上发现了一种树木。
这种树木高达10余米，数量奇少无比，一片森林中可能只有一两株。砍下这种树的外皮，留下木心的部分，就会散发出一种奇异的香气。最奇怪的是把它放在水中时，不会像别的木头一样浮上水面，而是沉到底下。他心想，这真是个奇怪的宝贝呀！
他又历尽艰险，把香气无比的树木带到市场上的出售，希望卖个好价钱，可是市场上竟然没人看得上这种颜色黑暗、毫不起眼的木材。
在旁边有个卖木炭的小贩，每天早早地就卖完木炭收工。刚开始时他还忍得住，后来就越来越动摇了：“看来这木头就是个普通的玩艺，似乎远没有木炭好卖，干脆我也把香树烧成木炭来卖好了。”
第二天他便把香木烧成木炭，挑到市上。一天时间不到就全部卖完了。他为自己及时采取了他人的赚钱办法感到得意，很高兴地回家，将事情原委兴高采烈地向老人描绘了一番。
老人听着听着就落下泪来。
原来，儿子烧成木炭的香木，正是世界上最珍贵的树木“沉香”。只要切下一块磨成粉屑，其价值就会超过一车的木炭。
佛心领悟
我们在不断地得到一些东西，同时也在不断地失去一些东西。对于得到的东西，一定要学会珍惜。如果不懂得珍惜，就会轻易地失去所得，而这轻易失去的东西，往往就是我们最珍贵的东西。
佛林百科
一心三观：又名圆融三观、不可思议三观、不次第三观等，是天台宗圆教的观法。天台宗说宇宙万有，都具有空假中三种谛理，而这三种谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我们在一心之中这样作观，即叫做一心三观。
一心三智：谓人如果在一心之中同时修习空假中三观，就可以在一心之中同时证得一切智、道种智和一切种智等三种智。
一心三惑：谓三惑融镕于我们的一心之中。三惑是见思惑、尘沙惑和无明惑。
心动则物动
佛陀格言
面对诸多诱惑，心不动则欲不能侵。
慧能大师在五祖弘忍处得到衣钵，为了悟道修行，只身来到南海。
当时，广州法性寺有一位印宗禅师正在开讲《涅槃经》，于是，慧能大师决定在法性寺停留数日，以便听闻法师讲经。
到了这一天，寺前因为法师讲经而竖起了幡旗。
其中，有两位和尚见到广场中飘扬的幡旗，便开始议论起来。其中一人说：“是幡动。”
另一人则说：“不，是风动。”
结果，两人就此争论不休。
这时，慧能大师一看，开口说道：“不是幡动，也不是风动，是你们两人的心在动。”
正在争论不休的两人，一听到慧能大师的话以后，即刻恍然大悟。
佛心领悟
很多时候，我们看到春光灿烂、鸟语花香，或者寒风凛冽、花凋叶落，在佛的眼里这都是我们的心理作用的结果，是我们的内心感受向外界事物的一种投射。因此，保持一颗平常之心，真正地做到不以物喜，不以己悲，才会达到人生的至高境界。
佛心慧语
心有染即色，心无染即空；心有染即凡，心无染即圣。
——《荷泽神会禅师语录》
把快乐和痛苦表达出来
佛陀格言
无论快乐还是痛苦，你都有表达的权利。
昙照禅师每日对信徒说法，第一句话总是：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
但有，有一次他生病了，躺在床上不断地叫唤道：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持和尚老远就听到了，过来责备他道：“一个出家人，生了点小病，就不住地叫苦喊痛，像什么话！”
昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是自然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持：“以前你不是这样的呀。我记得有一次你掉进水里，快要淹死了，后来被人救起后，面不改色心不跳的。当时你那种视死如归、无惧无畏的样子，令全院的和尚很是佩服。而现在，你怎么变得这么娇气呢？况且，你平时不住地讲快乐、快乐的，怎么生了这么点小病，就毫无顾忌地大叫痛苦呢？”
昙照对住持和尚道：“你过来一下，到我的床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻声问道：“住持和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在又不住地叫痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
按照佛法，答快乐对还是痛苦对都是错的。因此，住持无言以对。
佛心领悟
人生中总有酸甜苦辣，每个人都能感受到喜怒哀乐。因此，我们应顺其自然，遇到快乐的事情就该开开心心、高高兴兴的，而如果遇到不幸的事情，叫叫苦，抱怨抱怨也是应该的。人要学会表达自己的感情，刻意隐瞒，只会让快乐失去意义，让痛苦更加不堪。
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八解脱
又名八背舍，即八种背弃舍除三界烦恼的系缚的禅定。
一、内有色想观外色解脱，谓心中若有色（物质）的想念，就会引起贪心来，应该观想到外面种种的不清净，以使贪心无从生起，故叫解脱。
二、内无色想观外色解脱，即心中虽然没有想念色的贪心，但是要使不起贪心的想念更加坚定，就还要观想外面种种的不清净，以使贪心永远无从生起，所以叫解脱。
三、净解脱身作证具足住，一心观想光明、清净、奇妙、珍宝的色，叫净解脱，观想这种净色的时候，能够不起贪心，则可以证明其心性，已是解脱，所以叫身作证，又他的观想，已经完全圆满，能够安住于定之中了，所以叫具足住。
四、空无边处解脱。
五、识无边处解脱。
六、无所有处解脱。
七、非想非非想处解脱。
八、灭受想定身作证具足住，灭受想定又名灭尽定，谓人若有眼耳鼻舌身之五根，就会领受色声香味触之五尘，领受五尘，就会生出种种的妄想来，若有灭除受想的定功，则一切皆可灭除。
要经常打扫心灵
佛陀格言
我们最需要打扫的地方是我们的心灵。
佛陀在世的时候，有一位弟子叫周利椠陀伽，非常愚笨，教他一首偈颂，念了前句忘后句，念了后句忘前句。没有办法，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念“拂尘扫垢”。他念久后心想，外面脏了，要用扫把去扫；心里脏了，要怎样清扫呢？突然之间，周利椠陀伽就开悟了。
鼎州禅师领悟这一点，可比这位笨弟子容易多了。
一个秋天的傍晚，鼎州禅师和一个小沙弥在庭院里散步，突然刮起一阵瑟瑟秋风，树上的叶子纷纷扬扬地飘落下来。禅师弯下腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里。一旁的小沙弥说道：“师父，不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师一边继续蹲下来捡落叶，一边不以为然地说道：“咱们每一天都在打扫，难道地上就一定会干净吗？我多捡一片落叶，就会使地上多一分干净啊！”
小沙弥不服气地回答道：“师父，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边悟道：“落叶不光是在地上，还在我们的心里呀！地上的落叶捡不干净，但心上的落叶，终有捡完的时候。”
小沙弥听后，终于懂得禅师为什么总是那么平静和慈祥了。
佛心领悟
我们不但应该经常打扫尘埃，更应该经常打扫自己的心灵――只有将自己心里的枯叶一片一片地捡起，才会保持内心的洁净。
佛心慧语
心、佛、众生其实没有差别，佛也没有比我们多一只手多一只脚。所判别的只是佛心清澈无碍，真如让你看不清真实面貌。
——证严法师
平常心是悟道之本
佛陀格言
佛道存于平常心之中。
从前，有一个学僧到法堂请示禅师道：“我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。我想在您座下没有一个人比我更用功了，可为什么还是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧遵照指示去做，没多久，跑回来说道：“我把盐块装进葫芦，可它老不化；葫芦口太小了，伸进筷子也搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿过葫芦倒掉了一些水，然后只摇晃几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧不解地问：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师仍耐心地解释说：“修行如弹琴，弦太紧会崩断，弦太松不出声音。时刻保持着平常心，才是悟道之本。”
学僧终于领悟了其中的道理。
佛心领悟
无论是参禅悟道还是做其他事情，只勤奋用功往往收效不大，之所以会出现这种情况，最主要的原因是忘却了平常心。所以，在日常生活和工作中，我们应该以平常心去待人接物，只有这样，我们才会处理好各种事情。
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十种自在
一、寿命自在。菩萨成就法身慧命，已无生死寿夭之数，虽经历万劫而不增长，即短促的刹那亦不减退，但为渡众生，随机示现长短寿命之相，其心无所挂碍。
二、心自在。菩萨了达诸法空性，不受任何的挂碍，故能智慧方便，入无量三昧，游戏神通，超然独立。
三、财自在。菩萨能以无量福德庄严无量佛土，亦以无量珍宝物资布施众生，更作无畏与法乐布施，救护与满足一切众生之所欲乐。
四、业在。菩萨梵行已立，所作皆办，我生已尽，不受后有，再不受业的拘束。
五、生自在。菩萨住于无生法忍中，但为饶益众生，所以随类受生，藉以度脱无量众生，但却能去住无碍，生死无染。
六、愿自在。菩萨能随愿乐成，无有障碍，在各种刹土中，皆能修成无上正等正觉。
七、解自在。菩萨能了达诸法，破一切所执，故能胜解成就，且能示现种种色身，为诸众生演说无量妙法。
八、如意自在。菩萨法力无边，神通广大，为度诸众生，能于各种世界中，示现变化，随意自如。
九、智自在。菩萨悲智俱足，能于十方世界，演说圆音利乐一切众生。
十、法自在，菩萨辩才无碍，为度众生乐说诸法，于诸法中，圆融通达。
生死是人生中很自然的事
佛陀格言
有生就有死，有死才会有生。
