但他们是否那样想过：如果我们已经死了，我们不存在了，对我们来说怎么还会有坏事呢？对于不存在的东西怎么会有坏事呢？当我们还能感觉到死亡的威胁的那一刻，说明我们还活着，死亡并未到来。即使死亡夺走了我们的生命，那么我们已经死去了，没有了知觉，我们还能感觉到死亡的恐怖吗？不能，那么我们为什么要惧怕死亡？我们是害怕死亡的事实，还是害怕死亡的观念？
实际上，我们害怕的是“死”这个字、这个观念，我们从来就不了解事实，没有和事实直接的接触。生和死都只是一种语言上的概念，它们并不是真实的。如果我们了解了死亡，我们就不会再无端地恐惧，不会再做无谓的挣扎，只是静静地觉知死亡的气息就足够了。
当我们明白死亡是生命的一部分，它就像出生、成长那样自然而然，我们就能在死亡降临时，以一颗平静的心去接待它，就像苏格拉底在面对死亡时，并不哀伤，反而高兴，因为他很高兴心灵终于从肉体中抽离，这样他就可以去天堂了。
关于死亡的谬论
人们有很多对待死亡的谬误方法，或是崇拜，或是漠视，或是墨守种种陈规等等。不了解死亡的真理，我们就只能苟延残喘地活在死亡的谬论里面。
——《生与死的冥想》
死亡其实和出生一样真实与自然，它本身并不带有任何恐怖的事物，只是我们的种种错误的想法和关于死亡的谬论，导致了我们内心的恐惧。
一个年轻的商人从远方回到家里面，发现自己的房子不但被土匪洗劫一空，而且被烧毁了。在废墟里的一个角落，他发现一小具尸体，便认为那就是他小儿子的残骸。于是他伤心欲绝，痛哭着将尸体火化。这位商人是那样深爱他的儿子，以致一刻都不能离开孩子的骨灰。他将骨灰放在布袋里面，日夜都抱着它。但是他不知道自己的儿子仍然活着，只是当时被土匪掳走了。
某天夜里，他的孩子从土匪那儿逃了出来，回到了父亲新造好的房子面前，兴奋无比地敲着门。他的父亲仍然抱着那一袋骨灰，一边流泪，一边问：“是谁啊？”他的儿子应道：“是我啊，你的儿子。”男孩在门外喊着。他的父亲说：“你这个顽皮的小鬼，你才不是我儿子呢，我的儿子三个月前已经死了。他的骨灰现在就在我的怀里。”男孩拍打着门，一遍一遍地哀求着父亲让他进门，父亲却不断地拒绝他。男孩只好黯然离去，他的父亲从此真正的失去了儿子。
死亡到底是什么？是肉体的消逝还是灵魂的灰飞烟灭？如果一个人被他者认定已经死亡，他是否还可能活着？就像那个父亲一样，根据一具尸体去推断自己的儿子已经死去，而不去探明那具尸体是否就是儿子的肉身，他抱定了儿子死亡的结论。在他那里，死亡不是一个事实，而只是一个概念，只是他头脑中认定的某种观念和结论罢了。
对于死亡，我们若是受制于某种概念或结论，并且信以为真的话，我们就丧失了一个认识死亡真理的机会。纵使真理化成人亲自来敲我们的门，我们都会拒绝打开心扉。不了解死亡的真理，我们就只能苟延残喘地活在死亡的谬论里面。
死亡意味着消失，是吗？我们最怕死亡来临时一切化为乌有。大多数人都相信人的生命只有一次，诞生的那一刻便是生命的开始，死亡的那一刻便是生命的结束。有些人认为自己是无中生有的，死亡来临的时候我们也将化为乌有。在常人眼里，死亡是一种失去。失去我们的金钱、爱人、朋友、名望、房子、车子，永远失去我们一生中辛辛苦苦积聚起来的所有的美好事物。为什么我们不反过来想想，这些东西在我们出生的时候就是我们的吗？在我们占有它们之前，是属于我们的吗？不是，世间所有的东西来去无常，没有归属，无论哪一个人死去，它们依然按照自己本来的属性存在或消亡，但与任何人都无关。因此，死亡并不代表着失去或消失。
消失的对立面是存在，那么死亡的对立面就是永生，是吗？我们害怕死亡带走身边的一切，害怕肉体的消失，因此惧怕死亡的出现。为了抗拒死亡的到来，我们绞尽脑汁想方设法延续生命，希望通过延长活着的时间来推迟死亡的降临，我们甚至想到了永生的问题。真的存在永生这种东西吗？答案是凡人无法永生，凡人会意识到死亡。永生是指超越了时间，全然不会意识到终结。自我永远也不会变成永生。花草树木有繁荣枯萎之变，季节时令有春夏秋冬之时，凡人也都有生老病死之日。人们可以创造永生的想法，可以创造神灵，构建宏图与想象，并对此坚信不疑，从中获得慰藉，然而这并不是永生。
死亡本来什么也不是，死亡只是一个事实。它对于我们是无足轻重的，因为当我们存在时，死亡还没有来，而当死亡时，我们已经不存在了。因此死对于生者和死者都不相干，那么我们也就没有理由去恐惧死亡了。
每天都死亡一次
如果每天都让昨天的记忆、快乐和悲哀死去，这样的头脑才是新鲜的、天真的，它没有年龄。认为昨日种种昨日死的人，就超越了死亡。
——《最后的日记》
两千五百多年前，孔子望着奔流的江水喟然长叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”一语道破了时间的无限流逝和生命的不断消亡。生命在一呼一吸间延续，也在一呼一吸间消逝。每天早上我们醒来，发现自己还活着，那是多么美好的一件事。
这个世界上每一分每一秒都有新的生命出生，同时又有无数的生命停止了运动。许多人死得太晚，许多人又死得太早，什么时候才是应该死亡的时候？“在适当的时候死去！”查拉图斯特拉如是说。尼采又告诫我们：“没有在适当的时候生，如何能在适当的时候死？”假若我们真的无法确切找到那个适当的时候，那么就让我们每天都死亡一次，这样总有一次死亡是最适当的。
死亡是必然的，正如这个地球存在生命一样自然。当我们谈论生命的时候，我们往往将生命作为一个延续的过程来看待，一个人的寿命就是从出生到死亡这一段延续的时间。儿时的玩乐、在学校接受教育、成家立业、工作赚钱、和朋友交往，这些就是生命的过程。我们把时间分成一天、一个月、一年，然后累积起来就构成了生命的长短，直到死亡终止了这一切。然而具有延续性的事物永远不可能自我更新，它不可能是新的，它永远无法了解未知。活着的时候，生命是一个从不间断的延续的过程，过去的每一天已经变成了已知。然而死亡是一个未知的事物，我们不可能通过已知的事物去了解未知的东西，因此活着的人永远无法得知死亡。因为死亡是不能被经验的，经历过死亡的人已经不复存在了，没有人能够告诉我们死亡的感受。
就像人的生命只有一次一样，每个人一生只能经历一次死亡。生命经过出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬间都可能死去，因此死亡是每一个当下的活动，而不可能是一个延续的过程。想要了解死亡的真相，我们就必须停止那种延续的运动。要想超越死亡的恐惧，为了新的诞生，必然要有终结。每一天的终结，无论是好日子还是坏日子，都可以称作死亡。如果每天都让昨天的记忆、快乐和悲哀死去，这样的头脑才是新鲜的、天真的，它没有年龄。认为昨日种种昨日死的人，就超越了死亡。
