有人说，交情好坏在于心，又不在于酒，何必非喝不可，多虚伪啊！说这句话的人一定没听说过这样的逻辑：“人在江湖走，哪能不喝酒？不会喝酒，前途没有。一喝九量，重点培养。只喝饮料，领导不要。能喝不输，领导秘书。一喝就倒，官位难保。长喝嫌少，人才难找。一半就跑，升官还早。全程领跑，未来领导。”
酒桌上的现象揭示了一个重要的国民问题，那就是太在意形式，把形式看得太重而忘了根本！
弘一法师在回答学佛人士关于如何学佛的问题时指出，其实学佛的方法和方式是多种多样的，而真正地学佛并不在于采取哪种外在的形式，而在于你的内心是否真诚。真正的皈依并不是表面上的吃斋念佛，而是内心深处充满了佛法智慧的向往和浓浓的兴趣，并愿意潜心修习，去追随智慧。修心修性本是内在的精神活动，外在的形式只是一种辅助，并不是决定性的行为，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中留”便是这个道理。
有一次，一个穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，请师父发发慈悲，救救我们吧，我们一家人将感激不尽，永远记得师父的恩德……”
荣西禅师面露难色，虽然他想救这家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束手无策。
突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到佛像上，用刀将佛像上的金子刮下来，用布包好，然后交给穷汉，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！”
那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“我这是罪过呀，逼得禅师为难！”
荣西禅师的弟子也忍不住说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？这不是对佛祖大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这正是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢！这家人眼看就要饿死了，即使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火也在所不辞！”
信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥于表面形式。一个人把外在的形式看得太重，而忘了根本，结果本末倒置，不能不说是一种悲哀。
只注重形式，不注重实际，多么可笑又可悲！
所谓“心诚则灵”，拥有一颗真诚的心才是最重要的。一个人对他人、对事情、对工作、对信仰有没有诚心并不是通过外在的形式来表现的，他只需要让心充满真诚即可。内心深处没有真诚和情谊，即使喝遍三江五湖的酒水，又有什么用呢？最后的结果不过是烂醉如泥，伤肠伤胃罢了！
十、幸福之神的真容
人的幸福在于心的满足。只要内心维持一种通透的境界，不需要美妙音乐就会感到惬意愉快，不需要烹茶煮茗，就能使满室飘香。即使身在陋室，布衣粗食，只要心中纯洁、意境空灵，就会忘却一切烦恼、超脱形骸，从而优哉游哉地生活在乐趣之中。
惜食惜衣，非为惜财缘惜福
拥有时不觉得可贵，失去后才感到后悔，这是人类的通病。
饿到眼冒金星时，一个馒头胜过山珍海味；口渴到唇舌干裂，沟渠中的泥水堪比琼脂玉露。
累得每个骨节都在叫嚣，片刻的休憩抵得上无数个酣眠！
为什么，只有在绝境处才明白平常日子的弥足珍贵？是不是，只有到山穷水尽的时候，才感到平凡日子的美好？是否，之所以觉得活着不幸福，是因为不曾遭遇过真正的不幸？
常抱怨工作太忙太累，直到经济危机爆发，听说美国那么多的人失业，连一份送牛奶的工作都有无数的竞争者；总感到生活贫穷，直到见识到吃不饱饭、穿不暖衣的真正的穷人……
幸福，常常在他人的不幸中体现，不幸，也常常在比较中体现。其实，真正的幸福，又何须比较、何须对照呢？惜福的人，才能获得真正的幸福。
弘一大师说：“惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：‘法师！你为什么不吃好的补品？’他说：‘我福气很薄，不堪消受。’
弘一大师惜福，所以，每次吃完饭都会用舌头将碗舔一遍，将食物吃得干干净净，然后用开水冲入碗中，再喝下去。所以他穿的草鞋、衫裤一类五六年一换，用过多年的棉被面子也是补了又补，缝了又缝。他说，即使有十分福气，也只享受三分，愿以自己的福气，布施一切生。
一颗真正懂得珍惜的心才能感觉到真正的幸福。值得珍惜的，又岂止钱财地位名利，又何止父母妻儿子女朋友？世间万物的存在，都是值得去珍惜的，哪怕是一片小小的菜叶。
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪儿去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。
三个人议论开了。
钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”
岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”
雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”
三人谈得正热闹，一个人匆匆从上游那边跑来，问：“师父！你们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”
一片菜叶看来是多么的微不足道，然而，它却经历了阳光雨露，感觉过清晨的凉爽，体验过夜晚的静谧，倾听过虫儿的鸣唱，展现过生命翠绿的绽放。这些，又岂是世俗价值可以衡量的？江上之清风，山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，即使取之不尽，用之不竭，也需要珍惜。因为，它们具有的不是物质上的价值，而是心灵上的价值。
人世间，唯有惜福的人才有福。因为惜福，所以懂得要尊重每一件事物；尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由……因为惜福，所以知道人与物、人与人都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘就是惜福。
若要常乐需知足
“祸莫大于不知足。”这是老子《道德经》中的名言。孟子说：“养心莫善于寡欲；其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”两者说的都是知足常乐的道理。
古人“布衣桑饭，可乐终身”，弘一大师自身最好地体现了这一点。他说：“我的棉被面子还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是1911年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简单可尽我形寿，受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。”
弘一大师有一颗知足的心。因为知足，所以在节俭的出家生活中获得了心灵的坦然和宁静。
一个不懂得知足的人，即使荣华富贵了，也摆脱不掉一脸的愁苦。
从前在普陀山下有位樵夫，世代以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，但仍然常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
真是苍天有眼，大运降临。有一天樵夫突然在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间他就成了个百万富翁！于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友都像是一下子从地下冒了出来似的，纷纷向他表示祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，总算知道荣华富贵是什么滋味了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁呢？就是贼偷，一时半会儿也偷不完啊。你这个丧气鬼！天生受穷的命。”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你个妇道人家懂得什么？怕人偷还只不过是小事，关键是十八罗汉我才得到了其中一个，其他十七个我还不知道它们埋在哪里呢，我怎么能安心呢？”说完便瘫软在床上。这个樵夫整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终与幸福擦肩而过。
说到底，这位拥有金子的暴富樵夫，他的不幸就是不知足，太过贪婪了。贪欲是干渴人手里鸩羽浸过的毒酒，越喝越渴，越渴越喝，最后的结果便是不甘的死亡。一颗知足常乐的心才能感受到生命的美好。
为什么要劝诫世人知足呢？很多人认为，不知足者常乐，似乎只有不知足才能不断进取，才能不断拥有。其实不然，人生有很多是我们倾尽一生努力也无法得到的东西。明知不可得，却听从欲望的魔鬼撺掇，在一次次徒劳的努力中耗尽心神、尝尽失望的苦酒。心里藏着深深的不甘，又怎能得到快乐呢？不知足，是因为得到的不再珍贵，不曾拥有的被认为是最好的，得到了红玫瑰，久而久之，红的变成了墙上的蚊子血，得不到的白玫瑰还是“床前明月光”。得到了白玫瑰，白的便是衣服上的饭粘子，红的却是心口上的一颗朱砂痣。
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一条苦瓜，对弟子们说：随身带着这条苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。
弟子朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”弟子们听了，好几位立刻开悟了。
苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变。现实和渴望之间无法逾越的沟壑是苦的，百倍的努力也无法填平。生活中很多事情就像苦瓜一样，我们无法改变，也无力改变，倘若因此而纠结在心、抑郁难解，岂不是更大的不幸？知足吧，唯有如此，快乐才会敲开你的门扉，再次光临。
买不起漂亮的鞋子而难过的时候，想想那些没脚的人，你是否会释然？西方的上帝惩罚西西弗，推到山上的石头总会再次滚落；东方的玉皇大帝让吴刚砍桂树，桂树砍倒了又会马上长起来，即便如此又如何？欣赏石头滚落、桂树重生的壮景，苦也知足，累也知足，即使是他人眼中的悲剧也知足。让我们在夜空中盛开的绚丽烟火中、刹那陨落光华的流星中感受生的快乐吧。
在劳动中品味幸福
如果有人说劳动是一种幸福，听到这话的人第一个反应恐怕是嗤之以鼻吧：神经病！我就喜欢待着，有吃有喝，不用工作，一天什么都不干，那才幸福呢。或许是如此吧。然而，人们有时却在不需要劳动的时候怀念起劳动来。
农民忙过了秋季，享受整个闲暇冬季的时候，不免感到无所事事，显得很无聊。
闲且贵的人，有些也会心血来潮租一块城市周边的土地亲自耕种些庄稼。
忙碌的上班族，闲暇太久也会嚷嚷没意思，或许心里会想：还是工作好！
……
弘一大师在《青年佛徒应注意的四项》中重点强调了劳动，他说：“人的双手双脚是为劳动而生的，劳动原是人类本分上的事，若常常劳动，身体必定康健。不仅寻常的出家人需要劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行。”并且讲述了佛劳动的故事：
有一天，佛看到地上不清洁，自己就拿起扫帚扫地，许多大弟子见了，也过来一起扫地，不一会儿，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德……”
又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶打水，叫阿难把他洗濯干净。
还有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你呢？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”说完就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺理得干净、整洁，然后扶他上床。
有一次，佛看到一位老年比丘要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里嚷道：“谁能替我穿针啊？”佛听了立刻答道：“我来替你穿。”于是便走过去为他穿针。
佛尚且常常劳动，更何况普通人呢！幸福的右手是快乐劳动的天堂；不幸的左手是无所事事的地狱。
