庄子（中国·战国约公元前369年—公元前286年）
读《庄子》的人，定知道那是多层的愉快。你正在惊异那思想的奇警，在那踌躇的当儿，忽然又发觉一件事，你问那精微奥妙的思想何以竟有那样凑巧的，曲达圆妙的辞句来表现它，你更惊异；再定神一看，又不知道那是思想那是文字了，也许什么也不是，而是经过化合作用的第三种东西，于是你尤其惊异。这应接不暇的惊异，便使你加倍的愉快，乐不可支。
——闻一多
在先秦诸子中，庄子的生活经历可谓是贫穷加上平淡。他没有孔子周游列国、制作礼乐的壮举，没有孟子游说诸侯、雄辩滔滔的辉煌，更不像墨子那样为万民之利而疾呼呐喊。在庄子生命的大部分时间里，或溪边垂钓，或泽畔行吟，或流连于山中，或放荡于旷野。在熙熙攘攘为名利的世间，庄子像是一位事不关己的局外人，平平淡淡地存在着，无拘无束地生活着。然而，正是这位靠打草鞋吃饭的哲人，无论是他深邃而隽永的智慧，还是他旷达而率真的品性，都启示过不同时代的各个思想家，也激励了一代又一代向往精神自由的人。
庄子是战国时的文学家、哲学家，是道家学派的重要继承人，其代表作《庄子》一书内容博大精深，文字雄奇，既是重要的哲学名著，又堪称不可多得的文学范本。这本奇书，在中国思想史上留下深刻的影响，在魏晋时代被玄学家尊为经典“三玄”之一，它有如一朵独放异彩的奇葩，从一个侧面反映了东方人所特有的智慧和文明，它对历代统治者的建功立业乃至对个人修养——修道、养气，以及修身、处世等，都大有用处。
庄子是得到世界公认的我国先秦时期的思想大师之一，他的哲学不是简单的处世哲学，而是包含着理想追求的生命哲学，重在解脱世人的精神枷锁。庄子有维护自由之心，他不为外物所拘，不为俗议所限，为人们设计了自处之道。在他所构建的价值体系中，没有任何的牵累，可以悠然自处，怡然自得。著名学者冯友兰先生在90岁的时候，向祝寿的朋友和学生说，自己悟到的处世道理，可以用庄子的“举世而喻之而不加劝，举世而非之而不加沮”这两句话来表达。绝顶聪明的冯友兰先生到了90岁才认识到庄子这两句话的深刻含义。由此可见，《庄子》一书的思想是相当深刻的。
庄子是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。同时他也是一位优秀的文学家、哲学家。他的《庄子》阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，并使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。
《庄子》一书气势磅礴，笔锋犀利，寓意深刻，具有浓厚的浪漫主义色彩，它上承《老子》，下启《淮南子》，是道家的一部主要著作，亦称《南华真经》。现存33篇，包括内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。整部书虽然都是由虚设的寓言凑成的，但是每一则寓言都有它无穷的意味，节节引人入胜，能让人一读再读，拍案叫绝。全书内容博大精深，所涉及的方面相当广泛，其中修身处世方面的见解对后世产生过极大的影响。如《逍遥游》解释了何谓“逍遥”，以及如何能够达到逍遥之境界；《养生主》论述了养生之道和处世之道；《人间世》则是指人间社会，庄子在此篇中论述了其处世哲学；《德充符》指道德完美的标志，是庄子的道德论；《山木》则详细阐述了免患之道；《庚桑楚》阐述了有关“养心”的问题，指出必须解除扰乱、束缚人心的一切世俗情感，以保持或复归纯朴自然的本性；《外物》说明只有不求外物的人，才能够自由地畅游于世；《让王》则体现了庄子安贫乐道的思想与忘我的精神修养境界。庄子的这些处世修身之道是在目睹了历史运行的坎坷轨迹、经历了社会人生的风雨旅程之后，总结出来的带有一定指导意义的处世艺术。
庄子是老子之后道家理论最重要的开创者。庄子的道学不同于老学之处，在于他更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智能、认识能力、身体能量等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道。道家创始人老子的一个价值取向：贵生。重人是贵生的前提，贵生乃重人之保障。庄子亦重人，但他不似老子侧重对人的地位的重视，而强调对人的本质的守护。人的本质是什么？庄子认为是“真”，“真在内者，神动于外，是所以贵真也。”“贵真”即是珍贵人的生命本质，因为“真”是决定人之为人的根本，人一旦失去了它，便不成其人而为非人，人要由非人还原为人，就必须重新找回自己的“真”。故与“贵真”相联系，庄子又提出了“反真”、“归真”的主张。但人的生命本质以其生命形式为存在前提，人之“真”须以人之“生”为基础，故与“贵真”相联系，庄子又提出了“全生”的主张。何以全生？庄子发明了“无用之用”的全生法。“无用”即是无用于他人，对他人无用则不会为人所损害，能保全自己；能保全自己便是有用于己。这一方法与老子居卑处下的生存原则手段虽异而目标却同，都是为了保全生命，体现了他们对人的生命价值的珍重。
庄子在处世原则上与老子目的相同而手段有异，他提出了以巧智机敏而见长的“缘督以为经”的处世法，意即立身处世要遵循中虚之道。这里包含两层相关的意思：一是提倡以“中道”处世。庄子之“中道”是指在两极之间取其中，比如在善与恶之间，庄子主张既不要一味地为善而近名，亦不要一味地为恶而近刑；为善近名易成众矢之的，为恶近刑会招杀戮之祸；只有不善不恶的中间状态最有利于保全自己。二是提倡以“虚道”处世。庄子以“庖丁解牛”为喻，说明奉行“以无厚入有间”之虚道的重要性，这个虚道说到底就是善找隙缝、会钻空子。在盘根错节的生存环境中，总会有空隙、“有间”，只要善于以“无厚”之刃“入有间”，便可游刃有余，这个无厚之刃便是上述所谓“中道”。与老子理性思辨的处世之道相比，这是一种风格不同的更圆滑、更机敏、亦更世俗的处世艺术。
庄子生于战国时代，当时的社会是比较混乱的，而庄子所追求的就是如何超脱苦难的世界，实现人的自由。庄子认为人生的苦难是始终存在的，但他并不把人生看做是痛苦消极的，相反，他有着极强烈的对现世生活和生命意义的积极肯定，他想把人们从根本的困境中解脱出来。在处世方面，最重要的即是如何处人与自处。庄子认为在充满斗争的人世间，处世相当艰难，因此必须处处慎戒留意，时时注意保护自己，方能免于祸患。他所指出的处人与自处之道，总的原则是“虚己”与“顺物”，具体方法则是运用“心斋”。所谓“心斋”即是除去求名斗智的心念，使心境达于空明的境地。庄子认为社会上存在种种纷争，主要是人们求名用智，“名”和“智”是造成人间产生纠纷的根源，所以必须“绝圣弃智”，摒除追逐名利。面对社会上的种种纷争，要做到视而不见、听而不闻，使“我周旋于亿万人间，如处独焉，如蹈虚焉。御至纷如至少，视多事为无事”。
庄子竭力提倡老子之学，将静养之“少私寡欲”发展为“无欲”，将“忘我”升华为“坐忘”。他在《刻意》篇中说：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。”指出息心才能平易，平易才能恬淡，平易恬淡，则忧患不能侵入，邪气不能袭扰，故而其道德完美而精神不亏缺，虚静专一而变动，则身体内部气血的运行与天道同步，顺乎自然之理，自可全真保性，祛病强身，延缓衰老。庄子特别强调不能违心地去追求高官厚禄，而应顺乎天意、顺乎自然。在庄子眼中，人们只有顺其自然，才能不因此而扰乱本性之平和，从而使心灵安逸而不失愉悦。庄子他所强调的顺应自然之自然是要求人们遵循人的实践价值，按人的自然本心去生活。从庄子的这种处世态度，我们可以明白一个道理，要懂得任何时代都会有不逢时之人，一个人一生之中也总有身处逆境的时候，在这种无可奈何之时，我们应该用一种良好的心态去面对问题，这样做，困境虽不一定能够摆脱，但在这种“知其不可奈何而安之若命”的境界里，人们在精神上的痛苦却可大大地被化解。我们就应该像庄子一样，不要为名利所缠绕，而要愤世嫉俗，摆脱名利的负累，克服“人为物役”的异化，这样就能使不如意的事化解为自然之事，用一种良好的心态去面对问题。
与老子相比，庄子对现实世界的傲气更盛。他对当权者作了无所顾忌的嘲讽：“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”他对现实政治作了肆无忌惮的揭露：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”他宁可“曳尾于涂中”，亦不愿与统治者同流合污。但即便如此，庄子还是没有遗弃现实世界。一个重要原因是，他不想否定生命甚至还十分爱惜生命，从而也就不能离弃生命赖以生根的土壤，不能否定现实人生。事实上，庄子是站在既属于这个世界而又高于这个世界的位置上，俯瞰人间、傲视人间。他既未积极入世亦未出世，而是傲世。庄子倡导人应该随时变化以顺应环境，行为事迹融于世俗，但内心世界仍要保持正直、高尚。在错综复杂的社会关系中，要想做到“游刃有余”，就应审慎行事，并善于藏拙，韬光养晦。如果自己所处的环境确实充满了对名利的争斗，与其处在这样的环境中碌碌无为，不如“待机而动”，换个利于自己发挥的新环境。庄子的处世态度对于那些汲汲于名利而不能自拔的人来说，不失为一服清凉剂。
《庄子》一书体大思精、汪洋恣肆，是研究庄周学术思想和处世之道的重要资料。唐代道教盛行，与《老子》并称“老庄”的《庄子》也是身价百倍，受到许多著名的思想家、艺术家的欣赏和崇拜。历史上如唐代的李白、宋代苏东坡、清代曹雪芹都深受庄子的影响，近现代的一些思想家都对《庄子》有很高的评价。闻一多阅读《庄子》以后，特别崇拜庄子。他认为，魏晋时代，庄子成了“整个文明的核心”，“是清谈家的灵感的泉源”，从此以后，“中国人的文化上永远留着庄子的烙印。他的书成了经典”。这可以说是对《庄子》的最好评价。
庄子的处世态度
庄子生逢战国时代，又身处于强邻环伺的是非之地，战争迭起，因此他能够深深地体会生于乱世中精神、身体和生命所受到的恐惧、苦痛和压迫，所以从《庄子》一书中，我们能看出他提倡心灵上的解脱以摆脱外在的痛苦。而精神解脱的方法，主要在于开拓自己的眼界以及心胸。
世上的种种物体往往都会受到生命、时间、空间的范围所限制，而逃脱不出，人也是一样，常常为了小事情想不开，抛不去身边的杂务羁绊，放不下名与利的牵制，而不能完全地逍遥。庄子认为这都是因为我们不能打开自己的眼光，囿于自己孤陋的所学、狭隘的生活环境和短暂的生命。尽管我们现代人的科技已经能扩展我们的生活范围、知识领域以及延长我们的生命，但那些毕竟有限，我们仍旧不能摆脱俗事的牵绊。若是真的能彻底抛开，心胸视野能开拓，看得见真正的大，自然不会再斤斤计较身边的小，争取名利，或在已经相当有限的有生之年去怪怨自己的美丑，感叹自己生不逢时等。如果不再计较这些小事，那一切的烦恼都可以看破看淡，如此才能达到真正的逍遥。
有了辽阔的视野、开放的心胸，就能轻易地摆脱俗务的羁绊。而俗事之所以令人烦恼，除了眼光不够远阔，再者就是人们对于主与客的地位不能辨明。人生于世，活在世上的主体是什么？是才能？是容貌？抑或是荣华富贵？人生的价值是什么？是名扬海外？是见重君王？抑或是德芳万世？我想这是许多人之所以去苦苦追求，让自己烦恼，想不开的根源。其实，人活在世上的主体应就是人自己。人生的价值，就在于“活着”，其余的才能容貌、荣华富贵，都不过是加在本体身上的东西。人们往往反客为主，为本体以外的事劳心劳力，却忽略了自己才是主，虚名富贵均为客。丢了生不带来死不带走的东西，却像扔了自己的性命似的，这就是辨不清主客关系。
清楚地了解真正的主客，才能不为外在的种种动情伤性，只有真正分得清的人才能真正地让身旁的痛苦由心中解放，而不再为外物所绊。
