【译文】
况且民众本来就容易屈服于权势，很少能被仁义感化的。孔子是天下的圣人，他修养德行、宣扬儒家学说而周游天下，然而天下能够喜欢他的仁慈、赞美他的道义而跟着他当弟子的只有七十人。可见看重仁的人少，能行义的人实在难得。因此以这么广大的天下，愿意为他效劳的只有七十人，而倡导仁义的只有孔子一个。鲁哀公是个不高明的君主，他向南坐在朝廷上统治鲁国，国内的人没有敢于不服从的。民众本来就容易屈服于权势，权势也确实容易使人服从；所以孔子虽然是圣人，而鲁哀公反而做了君主。孔子并不是服从于鲁哀公的仁义，而是屈服于他的权势。因此，如果按照道义的原则，孔子就不会屈服于哀公；然而凭借着权势，哀公却可以使孔子俯首称臣。如今的学者在游说君主的时候，不是要君主依靠可以取胜的权势，而是努力鼓吹只要推行仁义就可以称王于天下，这就是要求君主一定能像孔子那样，要求天下民众都像孔子门徒。这肯定是做不到的事情。
【原典】
今有不才之子，父母怒之弗为改，乡人谯之弗为动①，师长教之弗为变。夫以父母之爱、乡人之行、师长之智，三美加焉，而终不动，其胫毛不改②。州部之吏③，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐惧，变其节，易其行矣。故父母之爱不足以教子，必待州部之严刑者，民固骄于爱、听于威矣。故十仞之城④，楼季弗能逾者⑤，峭也；千仞之山，跛牂易牧者⑥，夷也。故明王峭其法而严其刑也。布帛寻常⑦，庸人不释；铄金百溢，盗跖不掇。不必害，则不释寻常；必害手，则不掇百溢。故明主必其诛也。是以赏莫如厚而信，使民利之；罚莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施赏不迁，行诛无赦，誉辅其赏，毁随其罚⑧，则贤、不肖俱尽其力矣。
【注释】
①谯：通“诮”，责骂。②胫毛：小腿上的汗毛，形容细小。③州部：地方基层行政机关。④仞：古代高度计算单位。八尺为一仞。⑤楼季：相传为魏文帝之弟，擅长攀登跳跃。⑥跛牂（bǒ狕āng）：瘸腿的母羊 ：母羊。⑦寻常：古代长度计算单位。八尺为一寻，两寻为一常。⑧毁：批判。
【译文】
现在假定有这么一个不成才的儿子，父母愤怒地训斥他，他并不悔改；乡亲们责备他，他却无动于衷；师长教训他，他也不改变。用父母的疼爱、乡亲的劝导、老师的智慧这三样美好的东西同时加在他的身上，而他却始终不受感动，没有丝毫变化。直到地方上的官吏拿着武器，执行国家的法令，而搜捕坏人的时候，他这才害怕起来，于是改变过去的品行，纠正过去的坏行为。所以父母的慈爱不足以教育好子女，必须依靠衙门中的严厉刑罚才能使那些不成器的子女改邪归正；这是由于人们总是受到慈爱就娇纵，见到威势就屈服的缘故。因此，七丈高的城墙，即使善于跳跃的楼季也不可能逾越，因为太陡；数百丈高的山峰，就是瘸腿的母羊也可以被赶上去放牧，因为坡度平缓。因此明智的君王要制定出严峻的法律并严厉地执行刑罚。十几尺布帛，一般人见了也舍不得放手；熔化着的百镒黄金，就连盗跖也不敢去拾取。不一定受害的时候，即使十几尺的布帛也舍不得放手；肯定会烧伤手时，即使百镒的黄金也不敢去拾取。所以英明的君主一定要严格执行刑罚。因此，奖赏最好要丰厚而且讲究信用，使人们有所贪图；惩罚最好要严厉而且坚决执行，使人们有所畏惧；法律最好要统一而且固定不变，使人们有所了解。所以君主施行奖赏不随意改变，执行刑罚不轻易赦免，对受赏的人同时给予荣誉，对受罚的人同时给予谴责。这样一来，那么贤能之人与不肖之徒都会竭尽全力地为国效忠了。
【原典】
今则不然。其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也赏之，而少其家业也；以其不收也外之，而高其轻世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。毁誉、赏罚之所加者，相与悖缪也①，故法禁坏而民愈乱。今兄弟被侵，必攻者，廉也②；知友辱，随仇者，贞也。廉贞之行成，而君上之法犯矣。人主尊贞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇③，而吏不能胜也。不事力而衣食，则谓之能；不战功而尊，则谓之贤。贤能之行成，而兵弱而地荒矣。人主说贤能之行，而忘兵弱地荒之祸，则私行立而公利灭矣。
【注释】
①悖缪：矛盾、冲突。缪：通“谬”。②廉：品行方正。③程：通“逞”，炫耀。
【译文】
现在就不是这样。正是因为他有功劳才授予他爵位的，却又鄙视他出仕做官的行为；因为他从事耕种才奖赏他，却又轻视他以这种方式创立家业；因为他不接受官爵而疏远他，却又推崇他轻视社会名利的志趣；因为他违犯禁令才给他定罪，却又赞美他的勇敢。诋毁和赞誉、奖赏和惩罚所施加的对象是这样的互相矛盾错乱，所以法令遭到破坏，民众更加混乱。如果自己的兄弟受到侵害就一定帮他反击的人，被认为是正直；如果知心朋友受到了羞辱就跟随着去报仇的人，被认为是忠贞。这种正直和忠贞的风气形成了，君主的法令就被违犯了。君主推崇这种忠贞正直的品行，而忘记了他们所犯下的触犯法令的罪过，所以人们敢于逞勇犯禁，官府也就无法控制他们。对于不从事耕作就有吃有穿的人。被称为有本事；对于没有军功就获得官爵的人，被称为有才能。这种本事和才能养成了，国家的军队就会衰弱、土地就会荒芜。君主赞赏这种本事和才能，而忘记了军队衰弱、土地荒芜的灾难，结果谋私的行为就会得逞，而国家的利益就会完全丧失。
【原典】
儒以文乱法，侠以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。夫离法者罪①，而诸先王以文学取；犯禁者诛，而群侠以私剑养②。故法之所非，君之所取；吏之所诛，上之所养也。法、趣、上、下③，四相反也，而无所定，虽有十黄帝不能治也。故行仁义者非所誉，誉之则害功；文学者非所用，用之则乱法。楚之有直躬④，其父窃羊，而谒之吏。令尹曰：“杀之！”以为直于君而曲于父⑤，报而罪之⑥。以是观之，夫君之直臣，父子暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对曰：“吾有老父，身死莫之养也。”仲尼以为孝，举而上之。以是观之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹诛而楚奸不上闻，仲尼赏而鲁民易降北。上下之利，若是其异也，而人主兼举匹夫之行，而求致社稷之福，必不几矣⑦。
【注释】
①离：通“罹”，触犯。②私剑：不遵守国家法令而仗剑行凶。③趣：通“取”，被君主取用。④直躬：人名。相传此名因其正直而来。⑤曲：偏邪。此处引申为不孝。⑥报：判刑。⑦几：通“冀”，希望。
【译文】
儒家用文献典籍中的知识扰乱国家的法律，游侠使用武力违犯国家的禁令，而君主对这两种人都以礼相待，这就是国家混乱的根源。触犯法律的人就应该予以治罪，而那些儒生却靠着文章学说得到任用；违犯禁令的人就应该受到惩处，而那些游侠却靠着充当刺客得到豢养。因此法律所要制裁的人，却成了君主重用的；官吏所要惩处的人，却成了权贵豢养的。法律所要制裁的、君主所要录取的、官吏所要惩处的、君主所要供养的，这四者互相矛盾，而没有确立一定标准，即使有十个黄帝，也不能治好天下。那些推行仁义的人并不值得赞许，如果赞许了，就会危害耕战的工作；对于从事文章学术的人不应当加以任用，如果任用了，就会扰乱国家的法律。楚国有个叫直躬的人，他的父亲偷了人家的羊，他就把这件事情告发给官吏。令尹说：“杀掉他！”认为他对君主虽算正直而对父亲却属不孝。结果给他判了死罪。由此看来，那些对君主正直忠诚的臣民，却是父亲的逆子。鲁国有个人跟随君主去打仗，多次交战多次败逃；孔子向他询问原因，他说：“我家中有年老的父亲，如果我死了就没有人赡养他了。”孔子认为这是孝子，便推举他做丁官。由此看来。那些对父亲孝敬的儿子，却是君主的叛臣。所以令尹杀了直躬，楚国的坏人坏事就没有人再向上告发了；孔子奖赏逃兵，鲁国的民众就轻易临阵败逃了。君臣之间的利害得失是如此不同，君主想在推崇百姓个人私利行为的同时，又想求得国家的繁荣富强，这是肯定没指望的。
【原典】
古者苍颉之作书也①，自环者谓之私，背私谓之公，公私之相背也，乃苍颉固以知之矣。今以为同利者，不察之患也，然则为匹夫计者，莫如修行义而习文学②。行义修则见信，见信则受事；文学习则为明师，为明师则显荣：此匹夫之美也。然则无功而受事，无爵而显荣，为有政如此，则国必乱，主必危矣。故不相容之事，不两立也。斩敌者受赏，而高慈惠之行；拔城者受爵禄，而信廉爱之说；坚甲厉兵以备难，而美荐绅之饰③；富国以农，距敌恃卒④，而贵文学之士；废敬上畏法之民，而养游侠私剑之属。举行如此，治强不可得也。国平养儒侠，难至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者简其业，而游学者日众，是世之所以乱也。
【注释】
①苍颉（jié）：即仓颉，相传为黄帝时的史官，创造了汉字。②行义：通“行谊”，品德。③荐绅：古代官吏上朝时将手版插在衣带间。此处指穿着宽袍大袖。④距：通“拒”，抗拒。
【译文】
古时候，仓颉创造文字，把自己围绕着自己转的字形“厶”叫作“私”，把与“厶”字相背的字形称为“公”。公和私相反的道理，这是仓颉早就已经知道的事情。现在还有人认为公私利益相同，这是他们没有仔细考察所犯的错误。那么为个人打算的话，就不如修养仁义的品德、学习文献经典。修养仁义的品德就会得到君主信任。得到君主信任就能够获取官职；学习文献经典就可以成为高明的老师。成了高明的老师就能够名声显赫荣耀无比。对个人来说，这是最美的事了。然而没有建功立业就可以获取官职，没有爵位也可以显赫荣耀，形成这样的政治局面，国家就一定陷入混乱，君主也必然会陷入危险境地。所以，互不相容的事情，是不能并存的。勇敢杀敌的人受到奖赏，却又崇尚仁爱慈惠的行为；攻占敌人城池的人获取爵位俸禄，却又信奉兼爱的学说；加固铠甲、磨砺兵器可以防备灾难的发生，却又提倡宽袍大带的服饰；要想使国家富裕依靠的是农民，打击敌人依靠的是士兵，却又看重从事于文章学术事业的儒生；抛弃尊敬君主、敬畏法律的民众，而去收养游侠刺客之类的人。君主如果这样治理国家，要想使国家太平和强盛是不可能的。国家太平的时候收养儒生和游侠，一旦发生战争却要依赖战士；国家给予利益的人并不是国家所要用的人，君主所要使用的人又不是君主给予利益的人。结果从事耕战的人荒废了自己的事业，而游侠和儒生却一天天多了起来，这就是社会混乱的原因啊。
【原典】
且世之所谓贤者，贞信之行也；所谓智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所难知也。今为众人法，而以上智之所难知，则民无从识之矣。故糟糠不饱者不务粱肉①，短褐不完者不待文绣②。夫治世之事，急者不得，则缓者非所务也。今所治之政，民间之事，夫妇所明知者不用，而慕上知之论，则其于治反矣。故微妙之言，非民务也。若夫贤良贞信之行者，必将贵不欺之士；不欺之士者，亦无不欺之术也。布衣相与交，无富厚以相利，无威势以相惧也，故求不欺之士。今人主处制人之势，有一国之厚，重赏严诛，得操其柄，以修明术之所烛，虽有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？今贞信之士不盈于十，而境内之官以百数，必任贞信之士，则人不足官。人不足官，则治者寡而乱者众矣。故明主之道，一法而不求智，固术而不慕信，故法不败，而群官无奸诈矣。
【注释】
①粱肉：泛指精美的饭食。②短褐：粗布短衣。文绣：有刺绣的华丽服饰。
