一个好奇的和尚问师父：“道是什么？”
“它就在你的眼前。”师父说。
“为什么我看不到？”那个和尚问。
“因为你在想你自己。”师父说。
“你呢？”那个和尚说，“你看得到它吗？”
师父说：“只要你看到‘二’，说我不要，你要，等等，你的眼睛就被遮住了。”
“当既不是我，也不是你，一个人就能够看到它吗？”那个和尚说。
“当既不是我，也不是你，那么谁是那个想要看它的？”师父回答。
是的，道就在你的眼前，但你的眼睛并不是就在道的前面，它们是闭起来的，以一种非常微妙的方式闭起来。它们是被遮住的，有无数的思想遮住它们，有无数的梦飘浮在它们上面；任何你曾经看过的都在那里，任何你曾经想过的都在那里，而你已经活了很久——有很多世了，你曾经想了很多，它全部都聚集在你的眼睛，但因为思想是看不到的，所以你以为你的眼睛是清晰的，事实上，那个清晰并不存在，有好几百万层的思想和梦在你的眼睛里。道就在你的面前，一切的存在就在你的面前，但是你并不在这里，你没有处于那个静止的片刻——在那里，眼睛是完全空的、没有被遮蔽的，你可以看到那个是的。
第一件必须加以了解的事是：如何达到没有被遮蔽的眼睛；如何使你的眼睛变成空的，这样它们才能够反映真理；如何在内在不要一直疯狂地赶来赶去；如何不要一直思考、思考、又思考；如何将思想放松下来，当思想不存在，那个“看清”就发生了；当思想存在，你会继续解释，同时继续错过。
不要成为一个真相的解释者，要成为一个有洞见的人；不要去想它，要直接看清它！
要怎么做呢？有一件事：每当你看，就只是看。试试看！它将会很困难，之所以困难只是因为旧有的习惯，但是试试看！它会发生，它曾经发生在很多人身上，所以为什么不能发生在你身上？你并不是例外，宇宙的法则对一个佛或是任何人来讲跟对你是一样敞开的，只要作一些努力。
你看一朵花，就只是看，不要说什么。河流在流动，你只要坐在河边看河流，什么话都不要说。云在天空中移动，你只要躺在地上看，什么话都不要说，不要将它化成语言！
将每一件事化成语言是一种最根深蒂固的习惯，这是你的整个训练——立刻从真相跳到文字，立刻开始形成文字：“很美的花”，“可爱的落日”。如果它很可爱，那么就让它是可爱的！为什么要将话语带进来？如果它很美，你认为你的话语会使它变得更美吗？相反地，你会错过狂喜的片刻。语言介入了，在你能够真正看清之前，你移开了，移到内在的歧途，如果你在这个歧途走得太远，你会发疯。
疯子是怎么样？他从来没有回到真相，他一直徘徊在他自己的语言世界里，他逛得太远了，所以你没有办法将他带回来。他没有跟真相在一起，但是你跟真相在一起吗？你也没有跟真相在一起。那个差别就只是在于程度。一个疯子逛得太远了，你从来没有逛那么远，只是在附近，你一再地回来碰触真相，然后再去逛。
你在某一个地方还有一些碰触、一些接触，虽然被拔了根，但是似乎有一条根还在真相里，但是那条根非常脆弱，它随时都会断掉，任何意外事件——比方说太太死了，或是先生离家出走，或是你破产了，那根很脆弱的根就断掉了，你就继续在歧途逛来逛去，不知道要回来，然后你就永远没有办法碰触到真相，这就是疯子的状态，而正常人跟他们的差别就只是在于程度而已。
一个佛，或是一个成道的人，一个在道上的人，或是一个有了解、有觉知的人的状态是怎么样？他深深地根植于真相之中，他从来不会从它跑出去，刚好跟疯子相反。
你在中间，从那个中间点，你可以走向成为一个疯子，或者你可以走向成为一个佛，它依你而定。不要给思想太多能量，那是自毁的，你在毒化你自己。每当思考开始，如果它是不必要的——有百分之九十九的机会，它是不必要的——你就要立刻把你自己带回真相。任何事都能够有所帮助，甚至只是碰触一下你所坐的椅子，或是碰触一下你所躺的床。感觉那个碰触，它比你在思考神来得更真实，它比你在思考神来得更富有神性，因为它是真实的东西。
碰触它，感觉那个碰触，成为那个碰触，要在此时此地。你在吃东西吗？好好地去感觉那个食物的味道、那个气味，好好地闻它、嚼它——你在嚼真实的存在！不要一直在思想的歧途上乱逛。你在洗澡吗？享受它！那个莲蓬头的水冲在你身上，感觉它！变得越来越是一个感觉的中心，而不是一个思考的中心。 是的，道就在你的眼前，但是你不太允许感觉存在。社会以一个思考的人把你带大，而不是以一个感觉的人把你带大，因为感觉是不能预测的，没有人知道它会引导到哪里，社会不能让你自己来。它给你思想，所有的学校、专校和大学都是在训练你的思考，使你更加语言化。你能够用越多的语言，你就被认为是越有才华；你越善于言辞，你就越被认为是受过良好教育的。它将会很困难，因为你受了这样的训练已经有三十年、四十年、五十年或六十年了……但是如果你能够越早开始就越好。把你自己带回真实的存在里。
这就是所有增进敏感度的团体的意义。在西方，那些团体已经变成了一个焦点，所有对意识或意识的扩张有兴趣的人都对增进敏感度的团体有兴趣，对训练得更敏感有兴趣。你并不需要去任何地方学习它，整个生活就是敏感度，一天二十四小时，真相都在你的面前，在你的周围，围绕着你；你在它里面呼吸，你吃它。不论你做什么都跟真相有关。
但是头脑会走到很远的地方。在你的存在和你的头脑之间有一个空隙，它们不在一起，头脑在其他某一个地方。你必须在此地的真相里，因为当你吃东西，你必须吃真实的面包，光想面包是不会有帮助的；当你洗澡的时候，你必须洗一个真正的澡，光想它是没有用的；当你呼吸，你必须呼吸真正的空气，光想它是没有用的。真实的存在从每一个地方围绕着你，从所有的方面碰撞着你，不论你去哪里，你都会碰到它。
那就是“道就在你眼前”的意思，它到处都是，因为不可能有其他东西存在，只有那个真实的存在。
那么有什么问题？为什么人们一直在找寻，却从来找不到它？为什么会有那个问题存在？这整个困难的基本核心在哪里？那个困难就是：头脑可能会在思想里。头脑停留在思想里的可能性是存在的。身体处于真实的存在里，但是头脑可能停留在思想里，那就是二分性。你们所有的宗教都赞成头脑，而不赞成身体，那一直都是存在于这个世界里最大的障碍。他们毒化了人类的整个头脑，他们赞成头脑，不赞成真相。
如果我告诉你说：当你吃东西的时候，要仔细品尝那个味道，吃得很融入，融入到连那个吃者都被忘掉了，只是变成吃的过程——你将会感到很惊讶，因为没有一个宗教会这样说。宗教人士一直在教导：吃东西的时候不要品尝那个味道，他们认为训练人们吃东西的时候不要品尝味道是很棒的。
在甘地的社区里，他们有十一个规则，其中一个就是吃东西不能品尝滋味，要完全扼杀味觉。喝饮料，但是不能品尝滋味。要使你的生活变得尽可能不敏感。完全把你的身体弄得死气沉沉，这样你才会变成一个纯粹的头脑，你将会变成这样，但人们就是这样在发疯的。
我的教导刚好相反，我不反对生命，生命就是道。我完全肯定生命，我不是一个否定者，我不是一个拒绝的人，我想要把你的头脑带回到真相里。你的身体比你的头脑更真实。你可以愚弄头脑，但是你没有办法愚弄身体。身体更根植于世界里，身体比你的头脑更是存在性的，你的头脑只是心理的，它会思考，它会编织文字，它会创造系统，而所有的系统都是愚蠢的。
有一次，木拉那斯鲁丁在赌马。第一回合他输掉了，第二回合他也输掉了，然后第三回合——他继续输，有两个坐在他旁边包厢的女士一直在赢，每一个回合都赢。
到了第七个回合，他已经忍不住他的好奇心。她们是遵循什么系统？每一个回合，现在已经是第七回合了，她们都是赢家，而他一直都是输家，况且他很用心在赌，所以他就鼓足勇气靠过去问那两个女士：“你们赌得很好，是吗？”
她们很高兴地说：“是的。”话语之间洋溢着快乐的表情。
所以他就低声说：“能否告诉我你们的系统？只要一个暗示就可以了。”
其中有一个女士说：“我们有很多系统！但是今天我们决定压长尾巴。” 但是所有的系统和所有的哲学都只是像那样——长尾巴的。没有一个系统忠于真相，因为没有一个系统可以忠于真相。我并不是说某些系统可以——不，所有的系统都无法忠于真相，因为所有的系统都是头脑所伪造的，都是你的解释，都是你的投射，都是头脑将它化成语言的——这是头脑在真相上面操作。一个系统就是这样诞生的，所有的系统都是假的。
真相不需要系统，真相需要清晰的洞见。去看它不需要哲学，它就在此时此地。在你进入一个哲学之前，它就在那里了；当你回来，它还是在那里，它一直都会在那里跟你在一起，而你却去想它。想它是错过它的一种方式。
如果你是一个印度教教徒，你将会错过；如果你是一个基督徒，你将会错过；如果你是一个回教徒，你将会错过；每一种“主义”都是一种错过的方式。如果你的头脑里有古兰经，你将会错过；如果你的头脑里有吉踏经，你将会错过，不论你携带着哪一种经典——经典是头脑，真相没有办法跟头脑并存，真相不会去管你的头脑和你的伪造。
你编织出很美的故事，你给出很美的论点，你找出合乎逻辑的合理化解释。你很努力编织，你继续精炼你的理论，粉饰它们，但是它们就好像砖块一样，你可以继续磨光它们，但是它们永远没有办法变成一面镜子。但是我说：
或许砖块可以变成一面镜子，但是头脑永远没有办法变成一面反映真相的镜子。头脑是一个破坏者，它一进入，每一件事就都被遮蔽了。
请不要成为一个哲学家，不要成为任何系统的耽溺者。要把一个酒鬼带回来是容易的，要把一个沉溺于药物的人带回来是容易的，但是要把一个沉溺于系统的人带回来是困难的。对于酒鬼和沉溺于药物的人有一些机构可以帮助他们，但是对于沉溺于系统的人并没有一个机构可以帮助他们，不可能有，因为每当有一个机构，它本身就是一个系统。
