一
我的天主，我的慈父，我对你呼唤；你创造了我，我却把你抛在脑后，而你并没有忘记我。我对你呼唤，求你降临我的心，让我的心做好准备，让它用你所启发我的理想来接待你。求你不要抛弃正在呼唤你的我，你在我发出呼喊之前，早已开始用各种声音催促我，让我远远听着，让我转向你，让我向正在召唤我的你发出呼唤。
主，你赦免了我所有的罪恶，让我这双帮助我背叛你的手不受惩处；在我所有善行付诸实施之前，你已事先安排，为了酬报你那创造我的双手，因我还没有存在时，你已经存在了，我并没有值得让你赐给我存在的理由；我之所以存在完全出自你的慈爱，在你造我之前，在你用来创造我的事物之前，你的慈爱已预先做了安排。你并不需要我，我也并没有什么长处可以帮助你，我的主，我的天主；我侍奉你，并不是因为你工作疲劳，也并不是没有我的侍奉，你的能力就会有所减少；你并非像一块田地，需要我来耕种，如果没有我耕种，田地就会荒芜。我侍奉你、侍候你，是为了从你那里得到幸福，而我之所以能享受幸福也是出自你的恩典。
被造物之所以存在是由于你无限的美善；任何一种美善，尽管对你来说没有什么用处，根本不可能与你相比，但既然是由你而来的，也就能够存在。
天地有什么理由值得你“在元始”创造它呢？“你在你的智慧中创造的”精神与物质世界有什么权利这样对你，以至不管精神方面还是物质方面那些原始的、不具形相的、混沌未开的、和你截然不同的原质也属于你的智慧？无形相的精神原质好于成形的物质，无形相的物质好于虚无，倘若你的“道”不召唤无形之质走向你的纯一性而得以成形，让一切因你的至真、至纯的美善而都成为“十分美好”，那么这些无形之质就会仍然潜藏滞留在混沌里听候你的命令。这无形之质有什么权利这样对你？因为它虽然还不具有形相，但它之所以能存在也是由于你。
原始物质有什么权利可以成为“混沌空虚”呢？因为假如不是你创造的，也不会存在；既然不存在，也就没有权利向你索取存在。
原始的精神被造物原来是一片漆黑，游荡四方，仿佛深渊一般，与你完全不同。等到你用你的言语引领它归向你，并照耀它让它脱离幽暗，此时它虽然不能与你同样光明，但至少已能近似你的肖像，它有什么权利享有这些呢？
一样物品的存在和美丽不是一码事——不然就不可能有丑陋的东西了，——同样，精神被造物的生活与明智的生活也不是一码事，不然一切灵性都将坚定地生活在你的智慧里了。“亲近天主，对他是有益的”，他因归向你而获得光明，因背弃你而失去光明，生活仿佛坠入黑暗的深渊。
我们在灵魂方面是精神被造物，我们过去曾经离开你、我们的光明、我们的生命，我们“一度是黑暗”，我们到现在还忍受着黑暗的遗害，直到在你“独子”之中，成为“你的正义”，“好像天主的高山”：因为“我们曾是你审判的对象，像无底的深渊”。
至于你在创世之初说：“有光！就有了光。”我认为这是指精神的被造物，我这样认识并没有什么不当之处，因为既然能接受你的光明，必然已经具有了某种生命形式。这精神被造物拥有生命与接受你的光照并不是因为有什么特权，也并不是对你有什么权利。假如它没有成为光而停留在无形相的阶段之中，就不会取悦于你。它之所以能成为光，不是因为存在而在，而是由于仰望着照耀万物的光明并依附于这种光明。它之所以具有某种生命并享受幸福的生命，全是因为你的恩赐，它是通过一种有益的变化而转向了永恒不变的你。只有你是存在的本体，是唯一的存在；对于你，生命与幸福的生命是合二为一的，因为你的本体就是你的幸福。
你是自有的，哪怕万物不存在，或停留在无形相的状态中，你的幸福也不会有所短缺。你的创造，不是出自需要，而是因为你的宏大的美善，把被造物纳入形相里，但你的幸福并不会因此而有所增益。当然被造物的缺陷不能让纯洁无瑕的你满意，所以你成全它们，让它们取悦于你，但这并不是因为你有所欠缺，所以才成全它们以便让你满足。你的圣“灵”运行在大水之上，并不是被水托着，而仿佛是安息在水上。这是你不变的、不朽的、不竭的意志运行在你创造的生命之上；对这些生命而言，生活与幸福的生活是有差别的，因为它们即使游离在漆黑之中，却仍具有生命，但要想获得幸福，达到纯洁、光辉、幸福的境界，就需要转向创造者，在生命的源泉里汲取更加充沛的生机，依偎和沐浴于创造者的光芒中。
这样，我仿佛“在镜中”看见了天主的“三位”，也就是看见了你，我的天主，你“圣父”，在我们的“元始”里，在你所生的、与你相等的“圣子”里，也就是与你同是永恒的智慧里，创造了天地。上面已经讲了许多跟“天外之天”、混沌空虚的地和漆黑的深渊等等有关的问题；我也说过这个精神的、漂泊不定的元气必须归向你，归向生命之源，沐浴光明，然后才能成为美丽的生命，成为水与水区分开以后形成的天地以外的另一重天。
我从天主的名称找到了创造天地的“圣父”，从“元始创造天地”的“元始”一词找到了“圣子”；根据我们所信仰的天主三位，我在《圣经》中寻找追问，看到“你的圣灵运行在大水之上”。圣父、圣子、圣灵，那不就是三位一体的天主，万物的创造者吗？
真理之光，我将我的心靠近你，我担心它会使我沉醉在空虚之中；求你驱散它的黑暗。求你告诉我，我恳求你，通过慈祥的母亲——教会——恳求你，求你告诉我为什么你在提出天地、混沌空虚的地和深渊上面的漆黑后才提到你的“神灵”？是不是要说明“运行”二字，就必须先说明在什么上面运行，然后才能体会？“圣灵”不在圣父、圣子之上，下面没有东西，就不能说是在上面运行。提到“圣灵”，就一定要说他在什么上面运行，所以必须先说明下面是什么。但为什么提到“圣灵”时，必须说他在什么上面运行呢？
从现在开始，有谁能体会，就让他跟随着使徒保罗。使徒说：“你所赐给我们的圣灵把你的爱倾注在我们心中”，使徒教导我们精神方面的东西，指给我们奇妙的爱的道路；他跪在你面前，替我们代求，让我们认识“基督超越一切的爱”。
所以，“圣灵”从一开始就“超越一切”、“运行在大水之上”。
但是我将对谁说明，用什么话来说明：沉重的欲望让我们坠入黑暗的深渊，而通过你的运行在大水之上的“圣灵”，爱让我们得到升华？我将对谁说明？用什么话来说明？我们是在下沉呢？还是在上升？这不是空间意义上的沉浮。这种类比既很相似，又大为不同。我们的情感、爱好，以及精神上的污垢组成了我们沉重的烦恼，它让我们堕落，而你的圣善却让我们向往你的安宁，提携着我们上升，让我们齐心向上，向着你，到达“你的神在大水上面运行”的境界，我们的灵魂穿过“无质的大水”，将进入无上的安宁状态。
天使堕落了，人的灵魂也堕落了，这说明一切精神被造物的深渊都是无底的黑暗，幸好你一开始就说：“有光！”，于是就有了光；你天堂里的所有神灵都服从你、依附你、安息在你的“圣灵”——凌驾于一切可变事物之上而永恒不变的“圣灵”——之内。不然你的天外之天，本身就是一个漆黑的深渊；而现在却是“主里面的光明”。
堕落的精神被造物被剥去了你光明的衣服，处在可怜的黑暗之中，这充分证明具有理智的被造物让你提到了多么崇高的位置，说明只有你才能让他们享受幸福的安宁，同时也证明他们不可能自己满足自己。我们的天主啊！你将照亮我们的黑暗：我们光明的衣服来自于你，“我们的黑夜将如同白昼”。
主啊，请把你赐给我，请把你还给我：我爱你，如果我爱得不够，请让我更爱你。我不能衡量我的爱，不知道我欠缺多少，还应该增加多少才算够，请督促我的生命投入你的怀抱而不再离开，直到融合在“你神妙的圣容之中”。我只了解这一点：除非在你的怀抱之中，不然无论是在我身内还是身外，我只会感到彷徨；即使金玉满屋，只要不是我的天主，对我来说都是粪土。
但“圣父”或“圣子”是否不在大水之上运行呢？
假如将其看做是一个物体浮游在空间之中，那么“圣灵”也并不是这样；假如是针对超越一切可变事物的不变神性而言，那么圣父、圣子、圣灵就都是运行在大水之上。
但为什么仅指“圣灵”呢？为什么只对“圣灵”虚构一个并不存在的空间呢？因为只有“圣灵”才被称做是你的恩宠：我们安息在这恩宠之中，我们享受你，而我们的安息就是我们的住所。
爱将我们送到这住所里，你的“圣灵”念及我们的卑贱，把我们从死亡的门户里拯救出来。我们在良好的愿望中享受和平。物体靠自身的重力移向合适的位置。重力不一定向下，而是向合适的位置。火焰升腾，石头下坠，二者各自受本身重力的驱使，各得其所。水里浇油，油自然就会上浮，油上浇水，水必然下沉；分别受到本身重力的驱使而自得其所。任何事物如果不得其所，就得不到安宁，得其所就能得到安宁。我的重力就是我的爱。爱带我到哪里，我就到哪里。你的恩宠点燃了我们，提携我们上升，我们就充满热忱冉冉上升。我们的心灵拾级而上时，唱着“升阶之歌”。你的火，你的有益的火燃烧着我们，我们在前进，向着耶路撒冷的和平升腾，“听说我们要到主的圣殿去，我是多么高兴！”美好的意愿把我们安置在哪里，我们就希望永远定居在哪里，别无他求。
如果一个被造物能够不遇到其他情况，那真是幸运！倘若它在被创造的同时，没有被赐予运行于一切可变事物之上的“恩宠”，没有因你的命令说：“有光！”就有了光，而获得超越，那么肯定和现在不同。我们的身上，被划分成两个时期，先是漆黑，后是光明。对于那种被造物，《圣经》只是说出假如它得不到光照将会是漂泊不定的，将是漆黑的，这是为了说明它能够转向不息之光并且本身也成为光的原因。谁能理解的，希望他理解，希望他能求你，希望他不要跟我纠缠，好像我就是“照耀世人”的光。
十一
有谁能洞悉全能的天主的三位呢？可是又有谁不在谈论三位一体呢？但谈的真是三位一体吗？对于天主的三位，不管谈什么，很少有人能清楚自己到底在谈什么。人们在议论，激辩。可如果没有内心的平和，谁也不可能发现它的真谛。
我希望人们对自身的三个方面思索一下。这三个方面当然与天主的三位大不相同，我提出来只是为了让我们学习、钻研，能辨别出二者之间的差异。
