“世上本无事，庸人自扰之。”人生有时就像一条锁链，你挣脱开了，便会轻松顺畅；一旦你计较太多，那么这条锁链就会越来越重，你心中的烦恼也会越来越多。人要学会自己寻找快乐，快乐是一种心态，心态好了，快乐自然会与你随行。
人生不是没有阳光，而是缺乏感受阳光的心
一个商人赚了许多钱，但后来因计划不周，导致生意失败、负债累累，于是他变得很落魄，整天闷闷不乐。终有一天，他越来越想不开，决定要跳河自杀。
夜深的时候他到了河边，却看见一位少女正在那里哭哭啼啼，商人见此，走上前问道：“姑娘，三更半夜你来这里要做什么？”少女回答说：“我因涉世不深，轻信于人，结果被人玩弄后抛弃。我现在没有脸再见人，不想再活在这世上！”
商人一听，问姑娘说：“咦！这多奇怪，那你在以前没有这些经历时是怎么活的啊？”少女一听，翻然醒悟，打消了寻死的念头。
商人说完反思自己，心想：“在我没有这么多钱以前，我是怎么活的？我在富有以前不也是一文不名吗？”
这时，姑娘反问商人：“那三更半夜的，你来这里做什么？”
商人自嘲地笑了笑，说：“没什么，只是出来散散步……”
人很容易迷失自己，当了官，以为官就是自己；有了名，以为名就是自己；赚了钱，以为钱就是自己……我们应该时常问问：没有这些身外之物以前，我是谁？有了这些东西之后，我又是谁？如此，起码我们能生活得快乐一些。
什么是生命中最值得珍惜的东西？只要幸福住在里面，简陋的柴房又如何，朴素的茅屋又怎样？幸福从来不会因身份的尊卑贵贱和钱财的多少而失去它耀眼的光芒。我们跨越山川大漠、摸爬滚打，追求的是幸福本身，而不是幸福座前的金樽、手中的宝杖。
大热天，禅院里的花被晒得枯萎了。
“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。
“别急！”老和尚说，“现在太阳毒，一冷一热，花非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“梅干菜”的样子。
“现在可以浇水了。”老和尚指示。
师父的命令，不敢违逆，小和尚一边心不在焉地浇着水，一边惋惜地说：“一定死了，怎么浇也活不了了。要是早点浇，何至于此。”
孰料，水浇下去没多久，已经垂下头的花，居然直了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚惊奇地喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
“胡说！”老和尚纠正道，“不是撑着不死，是一直好好地活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚问。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚说，“我问你，我今年八十多岁了，我是撑着不死，还是好好地活着？”
“自然是好好地活着了。”小和尚说。
老和尚说：“没有任何人不会受到挫折，就算是在一时的挫折面前低着头，那也不代表他就被挫折打败了。就像我现在因为老了，所以只好天天驼着背、低着头，但是我并没有失去生活的信心，因为我内心的腰杆还是挺直的，所以我还是开心地活着。”
一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好地活着。
人生的痛苦多于快乐，唯有坚持向前看的人才能获得快乐。挫折是难免的，在挫折面前低一低头，也是很正常的，而我们之所以能最终战胜挫折，重新站起来，最重要的原因是我们的心灵深处没有向挫折低头。
让快乐随行，需有平和的心态
有位画师在路上遇见了一位久未谋面的老朋友，两人亲切地互相问候。
那位朋友看着画师的脸，非常讶异地说：“恕我直言，你现在的相貌，怎么跟以前大不一样？一脸凶恶暴戾之气，你要多保重啊！”
画师听后感到有些莫名其妙，待回到家后，他揽镜自照，一看果然如朋友所说，令他甚感震惊！他开始反省，为什么我的相貌会变得这么凶恶呢？他抬眼看到自己近来的作品，心里顿时明白了。原来他受人之托，画了许多驱鬼用的夜叉和罗刹的画和面具。为了画出夜叉、罗刹青面獠牙的凶恶模样，他不断地想象各种难看的面貌，甚至在睡觉的时候也在想，无形中自己的相貌也因之变得凶恶且丑陋起来，真是相由心生，实在太可怕了。画师想到这里，下了决心：“我不再画那些丑陋的东西了，我应该开始学习画佛像。”
当画师开始画佛像的时候，就日夜研究佛陀、菩萨那慈悲、亲切的面容，他愈画心里愈是欢喜。
过了一段时间，画师又在路上遇见那位朋友，朋友禁不住问他：“咦！你现在的相貌是如此慈悲、祥和，怎么与上次见面时的差别这么明显呢？”
画师微笑地说：“只因为我现在天天都在想着佛的慈悲啊！”
佛家有句偈语：“有心无相，相由心生；有相无心，相由心灭。”相是一副皮囊，也是人的外在形象；心是一种境界，也是操控情绪的源泉。要想自己成为什么样子，一切的取舍都在于自己。当我们心中常常欢喜、慈悲地待人时，无形中我们的相貌也会随之祥和；如果我们常常生气、抱怨生活，那么相貌也会呈现一副凶相。这样又怎么会有快乐可言呢。快乐是一种良好的态度，平和更是一种健康的心态。
镜虚禅师带着出家不久的弟子出外行脚布道，弟子一路上满腹牢骚，嘴里嘀咕个不停，不是嫌路途遥远，就是嫌背的行李太重，而且不断地要求师父找个地方休息。
镜虚禅师却说：“路途那么遥远，总是休息，什么时候才能到达目的地呢？”脚下并不停留，依然精神饱满地向前走着。弟子无奈地跟在后面，心里却很不情愿。
有一日，师徒俩经过一座险恶的山岭，这里时常有野兽出没。忽然，在前面走的师父大叫一声：“不好，有老虎。”说完便径自向前飞奔而去。走在后面背着行李的徒弟顿时吓得魂飞魄散，也顾不得再发牢骚，风一般地跟随师父往前拼命地奔逃。
跑过一个山头后，镜虚禅师在一条寂静的山路边停了下来，回头看见徒弟气喘吁吁地跑了过来，就关心地问徒弟：“刚才背了那么多行李，跑了这么远的山路，一定累坏了吧？”
“咦！”徒弟摸着头纳闷道，“师父！很奇怪，刚才逃命的时候，一点都不觉得行李很重！”
生活中，使我们感觉无力向前的常常不是肩上的责任和背负的压力，而是心灵的疲惫和责任心的缺失。如果整天想着自己的责任是多么沉重，压力是多么大，总想摆脱它们，那么只能是令自己越来越累，甚至最后能到了心力交瘁的地步。但如果能正视自己的压力与责任，转变自己的注意力，心无旁骛，一心向前，你就会发现，同样的事情在不同的心态下会发生奇妙的变化。放下沉重的包袱，停止抱怨，放平心态，就能让快乐与你随行。
常释怀，才能真的快乐
小镇上有一个书生，他原有一个青梅竹马、美丽娴静的未婚妻，并且两人约定3年后结为夫妻。很快3年时光匆匆而过，书生等到与爱人相约结婚的日子，没想到她却成了别人的新娘。万念俱灰的书生从此一病不起，家里想尽一切办法都无济于事，眼看他就要魂归黄泉。正巧，有一位远游的高僧路过他的家，知晓了他的情况，便决定点化一下此人。
于是，高僧来到奄奄一息的书生的病床前，从怀里掏出一面镜子叫书生仔细看，书生看到镜子里竟然有一片茫茫大海，一位遭人杀害的女子正一丝不挂地躺在海滩上。此时海风潇潇，海浪无情地拍打着礁石，有一位路人正巧走过，但他只看了那名女子一眼，惋惜着摇摇头，离开了。不一会儿，又有一名路人经过，他好心地把身上的衣服脱下来盖在女子的尸体上，然后也离开了。等到第三个路人经过时，他费劲挖了一个土坑，然后小心翼翼地把尸体掩埋了。
书生正在疑惑时，突然看见镜子里出现了自己的未婚妻，此刻正在红烛帐内坐着，她的丈夫正慢慢地掀起她的红盖头。书生终于忍不住了，没好气地问道：“大师，你这是何意？”
高僧解释说：“你还记得刚才镜中那具海边女尸吗？她就是你未婚妻的前世，而你就是第二个经过的路人，前世你曾经给了她一件衣服，所以她今世与你相恋，只不过是还你一个情。但她最终要报答一生一世的是前世最后把她掩埋的那个人，也就是她现在的丈夫。”书生恍然大悟，猛然从床上坐起，自此病体痊愈。
南怀瑾先生说：“我们人真正的生命，不在这个肉体上。”肉体的生命和灵魂的生命虽然相连，但却有着本质不同，就如故事中的书生，因为他的灵魂受到现实的创伤，所以他的肉体病态恹恹，但当他打开心中的结，释放了心中沉重的心情，他的身体突然就康复了，心胸也豁然开朗了。假如他深陷在执著和不曾忘却的深深悲痛中，整日“钻牛角尖”，那么他的肉体会日渐衰弱，精神也会愈加委靡不振，到最后只能是肉体和灵魂一起毁灭。
人们要学着常释怀，这个世界上没有任何事情是你不能放下的，没有任何心结是解不开的，只要你懂得放手与舍弃，就会发现放下心中沉重的负担，整个人就会轻松、敞亮起来。北宋朱敦儒曾写道：“世事短如春梦，人情薄似秋云。不须计较苦劳心。万事原来有命。幸过三杯酒好，况逢一朵花新。片时欢笑且相亲。明日阴晴未定。”所以，当你被烦恼俗世郁结了心胸，不妨学一学古人的“洗尽凡心，相忘尘世”，给自己一片“云卷云舒”的清净天空。
只想着别人忘了自己，自然不会快乐
南阳慧忠禅师身边有个跟随了他三十多年的侍者，一直任劳任怨，忠心耿耿，所以慧忠禅师想对他加以点化，以感谢他平日对自己的照顾。
一天，慧忠禅师像往常一样喊道：“侍者！”
正在煮茶的侍者听到禅师的招呼，以为慧忠禅师有什么事要他帮忙，于是立刻跑过来问道：“禅师！有什么事要我做吗？”
禅师说：“也没有什么事。”
侍者以为自己听错了，就又回去煮茶。
过了一会儿，禅师又喊：“侍者！”
侍者又跑过来问是什么事。
慧忠禅师还是说：“没什么事要你做。”
这样反复了几次以后，禅师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧忠禅师这样喊，感到非常不解，走过来问道：“禅师，您这是在叫谁呀？”
禅师双目盯着他，启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者迷惑地问道：“禅师，您是在抬举我吗？我哪里是佛祖？我是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
慧忠禅师看到他如此不可教化，便说：“我并不是在抬举你，只不过你太让我失望了！”
侍者感到不安，以为自己有什么事情做得不好，说：“禅师，不管到什么时候，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠的目光暗了下去，说：“虽然你并未辜负我，但你却辜负了你自己！我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生哪里有什么区别？众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
与人为善，关心他人并没有错，但不应该忘记了自己的存在。世界上每个生命都是一个可以独立存在的个体，如果只是作为别人的附庸而存在，生命又有什么意义？犹如朋友相交：努力并肩站立，相互支撑，共迎风雨，同沐霞晖；勿学藤蔓，只能依附于树木、墙壁，攀缘而上，一旦树倒、壁塌，自身也就不存在了。
不必为无谓的争执伤了自己
小和尚来到山下的河边挑水，一个人忽然走上前来，问：“小和尚，我问你个问题，可以吗？”
“当然可以。”
那人问：“你知道一年有几季？”
小和尚以为他会问什么高深的问题，就脱口而出：“四季！”
“不对！三季！”
“谁都知道，一年有四季，春夏秋冬，一季三个月。你说三季，那三季叫什么？”小和尚有点儿不悦地说。
“三季叫早季、中季、晚季，一季有四个月。”那人非常武断地说。
“四季！”
“三季！”
小和尚和那个人争得脸红脖子粗，谁也不让谁。后来，那个人提议说：“这样吧，咱们问你的师父，他要是说一年四季，算我输，我给你磕三个头；他要是说一年三季，算你输，你给我磕三个头。怎么样？”
“行。走吧。”小和尚自信地说。
他们来到觉慧师父的面前，说明来意。觉慧师父看了看那个人，微笑着说：“是你对了，一年只有三季。”
小和尚听得目瞪口呆，用怀疑的目光看着师父。
觉慧师父对小和尚说：“快给他磕三个头吧。”事先有约，小和尚不得不给他磕了三个头。那个人得意地下山了，小和尚不解地问师父：“师父，一年明明是四季，你怎么说三季？”
觉慧师父说：“他问这么简单的事，就说明他是一个不简单的人！你看他那个样子，我如果说四季，他会那么得意地下山吗？”
小和尚回到房里，越想越气，不想在这儿待下去，于是收拾行李下山了。
觉慧师父知道后不以为然地说：“让他去吧，让他去吧，过几天，他想通了就会回来。善哉，善哉……”
几天后，小和尚在闹市中看到两个人大打出手。其中一个就是在前几天问他一年有几季的那个人，两人都打得头破血流，伤得不轻。小和尚问旁边的人，他们为何打架？旁人说他们因为一年有几季的问题争吵不休，后来就打了起来。
小和尚默默地离开，决定还是回去继续修行，心想，还是师父高明，不然，自己也会和人家打起来。跟这种人较量，你就是打赢了，也是输啊！
做无谓的争斗，即使是赢了也算输。真正的智者，不会为无谓的争斗伤了自己，懂得这一点才能真正快乐。
找到所喜，才真的找到快乐
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
