神秘莫测的《太极图》，从古到今，让人们费尽了脑筋，它的作者是谁，至今仍是个难解的谜。下面介绍有关《太极图》来源的几种说法。
《太极图》古说
《太极图》又称《先天图》或《天地自然之图》，是中国上古文化中最神秘的一张图，也是众说纷纭、争论最激烈的一张图。
虽然《周易·系辞传》中已明确提出：“易有太极，是生两仪。”但汉代以后所传的《周易》，都不曾附有《太极图》。直到宋朝道士陈博才传出《太极图》，并有“先天”、“后天”之分。后来北宋理学家周敦颐根据陈博所传的《太极图》，写了一篇《太极图说》，发挥了《周易》的观点，提出“无极而太极”的哲学思想。到朱熹撰写《周易本义》，才正式将《太极图》附在《周易》前面。他看出，离开了《太极图》，《周易》只是一部普普通通的占筮之书，根本够不上列群经之首。这其间，真正对《太极图》有精到研究的首推理学家邵雍。据邵雍说，先天《太极图》为伏羲所画，后天《太极图》为周文王所作。并指出：“伏羲之易，初无文字，只有一图矣寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”朱熹则认为《太极图》源自汉朝炼丹士魏伯阳的《周易参同契》。后来的易学大家胡谓也说：“《太极图》取《参同契》之月体纳甲。二用三五，与九宫八卦混而一之也。”由此看来，《太极图》的一个间接来源是道教，似乎是没有太多疑问的。但是，它的源头在哪里呢？它是否真像《周易》和道教所说的那样，是伏羲所作的呢？
《太极图》今说
从《太极图》来看，具有浓厚的巫觋文化特征，能否进一步假设，《太极图》是中国上古巫觋文化的总纲、源头？因为《太极图》所显示的阴阳、消长、动变、灵性信息等特征，无一不是构成中国上古巫觋文化的基本特征。那么，《太极图》的真正源头在哪里呢？
《太极图》和伏羲
《周易·系辞传》中有一段十分重要的话：“古者包牺氏（伏羲）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类事物之情。”同时又指明，伏羲时代，还是“作结绳而为网罟，以佃以渔”的时代。从考古学上看，这时期尚处于迫于自然力量、穷于应付的原始部落状态。就是这样一个时代，怎么会有闲情逸致和技术手段去仰观天文、俯察地理，作如此玄奥的八卦太极图呢？这还得从伏羲的传说谈起。
伏羲，又写作伏牺、包羲、太昊、太皞等。《帝王世纪》中说他是“大昊帝包牺氏……继天而生，首德于木，为百王先。帝出于震，未有所因，故位在东方。主者，象日之明，是称为太昊。”
据今人考，伏羲的“伏”为表音字，按上古音应当读为“溥”，“溥”就是“伟大”的意思。所以伏羲也就是“伟大的羲”，而这位“伟大的羲”又正是先秦典籍中的东方之神（太阳神羲和），也就是说，伏羲实际上可能和太阳或者东方的某一星座有关。从史籍上看，伏羲又与龙有密切关系。《左传》上说：“太昊氏以龙纪。”《拾遗记》也说：“蛇身之神，即羲皇也……”正是从这一点上，我们找到了一个小小的突破口。
《史记·封禅书》记载：“有龙垂髯，下迎黄帝，黄帝上骑，群臣后宫从上者七十余，龙乃上去。”据此，台湾飞碟研究协会会长吕应钟先生提出了“龙就是飞碟”的看法。的确，龙（不是生物学上的恐龙）这种过去被视为神话传说的动物，现在似乎应当重新认识。《说文解字》说龙是“鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长。春分而登天，秋分而潜渊。”又解释“鳞”为“鱼甲”。现在看来，这种能暗能亮、能细能粗、能短能长而又披着硬甲的“龙”，和我们观察到的雪茄型飞碟非常相像。
就目前所见，在7000多年前仰韶文化的陶饰图案中就有人首蛇身的伏羲像。从文化人类学的角度看，上古文化符号（包括巫觋文化）大都是象征性的，列维·斯特劳斯称之为“紧邻着感性直观”。因此，我们是否可以考虑，所谓伏羲“蛇身人首”不过是一个象征性表述，它暗示着伏羲是一种半人半神的生命体，是直接和“龙”（或许就是飞碟）有关的生命体。何况，伏羲的出生也是很神秘的。《史记·补三皇本纪》记载，他的母亲“履大人迹于雷泽”而后生下了伏羲，而且“有龙瑞，以龙纪官，号曰太师。”如果伏羲就是“伟大的太阳神”，而他又是乘着“龙”（飞碟）来到地球上，在传授了一些天文、地理知识以及一些神通（特异功能）后，由于上古民智未开，为了不使外星球高级文明失传，留下了一幅整合性的《太极图》让后人去破译。那么，今天我们看到《太极图》包罗万象的内容就不奇怪了。
《太极图》和天文学
《太极图》同中国古代的天文学可以说是一脉相承。中国古代天文学的理论基础是阴阳学说和五行学说。五行学说最早见于《尚书》，阴阳学说来源于《周易》和《太极图》。《淮南子·天文训》将阴阳原理对应日月星辰，认为阳气凝聚则生火，火之精者为日；阴气凝结为水，而水的精者就是月；所以又称日为太阳，月为太阴。至于星则是从日月溢出的气的结合物，它们由于禀受的阳精、阴精的分量不同而各异。以后，五行又配上五音、五色甚至五德，这就从天文发展到人事了。
这种以阴阳学说为基础的天文学理论和“天人相应”的理论体系，也就是《周易》所说的“观象于天，观法于地”、“近取诸身，远取诸物”的产物（可能是《太极图》以灵感信息的方式传达出来的）。这是巫术方法最重要的特征，它的整合性类比思维方式与气功、特异功能完全一致，但与以后建立起来的自然科学却完全不同。
另外，就《太极图》本身来看，阴阳两仪记录着地球由于自转和公转而产生的昼夜之象和四时之序。此外，地球公转的轨道平面和自转的轨道平面之间的交角（黄赤交角）为23°26′21″。而从《太极图》上看，阴阳两仪的S形螺旋体夹角，也正巧在23°左右。所以有人认为，太极的具体模式就是地球。
在上古交通闭塞、工具极端落后的情况下，怎么就已达到把地球作为一个模式来画图形的程度呢？这还得回到伏羲上来。《古今图书集成》上的一段记载说，“上古伏羲时，龙马负图出于阿，……伏羲则之，以画八卦。”参考前述关于龙的假说，那么“龙马”也可能就是飞碟的象征表述。也就是说，一个与外星文明有联系的“伟大的羲”，凭借着“龙马”（飞碟）提供的数字密码和模型，才画出了八卦和《太极图》。
更有趣的是，在后世所传的一些修炼图谱中，《太极图》被转换成天文图，并将北斗七星安放在中心。从这一图谱看，我们这个世界以北斗星为天心。北斗星每年十二个月指遍四方二十八宿，历全年二十四个节气、七十二候、三百六十五日又四分之一日。所以，一些修炼气功的人，在采气时都必须遵照这一图示，面对北斗星所指的方向。这，是否从一种灵感信息上暗示着《太极图》的真正来源呢？
《太极图》和中医学
与天文学一样，《太极图》和中国古代医学结下了不解之缘。《黄帝内经》上说：“生之本，本于阴阳。”由于《太极图》是“近取诸身”，所以阴阳之道也涵盖了整个中医领域，成为中国古代生命科学的基础。《周易·说卦传》指出：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”把人身器官与《太极图》上的八卦相对应。而《内经》则进一步把人的脏腑、血脉与日、月、山脉、河流、海洋通过类比连在一起，形成了“人身小天地”和“自然大天地”合一的“无人相应”说。在这方面，中国医学史上留下了大量的图谱，是我们今天进行生命科学研究的珍贵资料。
今天有人根据《太极图》的八卦学说进行生命科学的研究，认为它包藏着人的年寿信息。从《太极图》看，人的正常寿命年限应当是119～148岁。进一步，以“生生之谓易”的哲理，结合《周易》六十四卦推论，得出人的寿命年限为384岁。前段时间，有人还通过先进的脑功能扫描技术——脑涨落图，对人脑进行扫描分析，得出的结果使人惊讶不已：人的大脑就是一张太极图案。
由此可见，《太极图》以简驭繁，无论在天文上还是在人体内，都表现出知识的高度凝聚性。这在上古时期是难以想象的。这种综合性的整体知识模型，惟一有联系外星球的高级文明，才能找到一个较完满的解释。
上古文明抑或外星文明
目前的易学研究，仍然把《太极图》当作上古文明的产物。因此，主要的研究方向仍是放在历史的考证上。这就有一个问题无法解决：无论从中国医学、气功的原理还是当代天文学、物理等自然科学的发展来看，多有和《太极图》暗合的地方，因而能从《太极图》上得到印证，但《太极图》本身由于缺乏综合研究却不能发挥作用，直接促使我们目前的自然科学和社会科学出现突破。这无疑是由思维定向所造成的。现在面临两条出路：如果仅仅视《太极图》为上古初民的智慧，那就毫无神秘奥义可言，只能是历史学的研究对象；如果视《太极图》为某种神秘信息以巫觋文化方式的整合，那就有可能来自外星文明，那么，它就是“飞碟学”、自然科学（特别是综合性、边缘性学科）的研究对象。显然，前一条路是划地为牢，与事实也多有出入，因而不符合真正的科学精神。
现在的问题是，除进一步对《太极图》的来源做深入的历史考证外，还要转换思考角度，尝试着从外星文明的角度来研究《太极图》。从以往对《太极图》的不完全的分析来看，对它的破译首先面临着一个问题可能就是知识的整合。而这正是目前飞碟现象所表现出来的一个重要特征。其实，目前自然科学的进一步发展也已经导致了知识的整合，如：耗散结构、协同学等等。不过与《太极图》相比较，那是在较低的层次、较小的范围内的整合，也许，甚至是方向截然不同的整合。
尽管距离完全揭开《太极图》的谜底还很遥远，但是《太极图》的历史及其所显现的文明特征向我们指出了一条线索。能否尽早破译这个上古之谜，关键还在于我们的态度。
