【原文】
“文公‘格物’之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中’‘验之于事为之着’‘索之讲论之际’①混作一例看，是无轻重也。”
【注释】
①“所谓”四句：语出朱熹《大学或问》。
【译文】
“朱熹先生‘格物’的学说，只是缺少一个主旨。正如他所说的‘察之于念虑之微’，这句不应该与‘求之文字之中’‘验之于事为之着’‘索之讲论之际’混为一谈，这是不分轻重的表现！”
【原文】
问“有所忿懥①”一条。
先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒；然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。”
【注释】
①有所忿懥：语出《大学》：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
【译文】
有人向先生请教《大学》里“有所忿懥”这一句话。
先生说：“忿懥的几种情绪，人的心里怎么可能没有呢？只是不应该有罢了。一个人觉得忿懥的时候，再刻意加一份情绪，就会过分恼怒，这样就没有了心胸廓然大公的本体了。所以当心中有忿懥的情绪时，就不能达到中正平和。所以对于忿懥等几种情绪，只要顺其自然，不要过分刻意，心体就自然能够廓然大公，从而达到中正平和了。比如我现在外出，如果看到别人在打斗，对于不对的那个人，我心中也会很愤怒；然而我虽然感觉到愤怒，但我的心却是坦然平静的，不会动气。现在对别人生气时，也该这样，这样才是中正平和。”
【原文】
先生尝言：“佛氏不着相①，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
【注释】
①着相：执着于事物的外在形式。相，佛教名词，相对“性”而言。佛教把一切事物的外观、形象、状态称之为“相”。
【译文】
先生曾经说过：“佛家提倡不执着于‘相’，而实际上却是执着于‘相’的。而我们儒家虽然提倡执着于‘相’，但实际上是不执着于‘相’的。”
因此请问先生。
先生说：“佛教害怕被父子关系牵累，便逃避父子亲情；害怕被君臣关系牵累，便逃避君臣道义；害怕被夫妻关系牵累，便逃避夫妻情分。这些都是因为执着于君臣、父子、夫妻的‘相’，才需要逃避它们。而我们儒家学说，有正常的父子关系，便顺势产生了仁爱之说；有正常的君臣关系，就产生了忠义之说；有正常的夫妻关系，便产生了礼节之说。像这样，又何曾执着过父子、君臣、夫妻的‘相’呢？”
黄修易①录
【原文】
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
【注释】
①黄修易：黄修易，字勉叔，余不详。
【译文】
黄修易问：“当心里没有恶念的时候，我的心里就是空荡荡的，不知道是否也需要存养一个善念呢？”
先生说：“只要把恶念清除了，剩下的就全部是善念了，也就恢复了心的本体。就好比是太阳的光线被乌云遮住了，等乌云散去后，太阳光就又回来了。假如恶念已经去除，却还要在心里存一个善念，那就是在太阳光下，又点燃了一盏灯。”
【原文】
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
【译文】
黄修易问先生：“我最近用功，会感觉到不再产生妄念，但内心深处还是黑漆漆的，不知道如何才能得到光明？”
先生回答说：“刚开始用功的时候，心里怎么可能立刻得到光明呢？就像是奔腾的浑水，才刚刚倒进水缸里，虽然已经开始沉淀，但也还是浑沉沉的。必须要等到沉淀很长时间，渣滓全部清除了，才能再次变得清澈。你只需在良知上用功，良知存养的时间久了，漆黑的心自然会变得光明。现在要马上取得成效，就是拔苗助长，不能当作是功夫。”
【原文】
先生曰：“吾教人致良知在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
【译文】
先生说：“我教学生致良知要在格物上下工夫，却是有基础的学问。一天比一天进步，时间越长就越觉得精细聪明。后世儒生们教人在万事万物上去探寻讨论，却是没有基础的学问。正当年轻的时候，虽然能够在外表上修饰，看不到有什么过失，但到了老年，就会精力衰退，最终倒下。就像是没有根的大树，把它移栽到水边，虽然暂时看起来很鲜活，但最终是会枯萎的。”
【原文】
问《志于道》①一章。
先生曰：“只是志道一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材②，经营成个区宅。‘据于德’却是经画已成，有可据矣。‘依于仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
【注释】
①志于道：见《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
②鸠：鸠集，聚集。
【译文】
有人向先生请教《论语》里《志于道》一章。
先生说：“仅仅是‘志道’这一句话，就已经包括了它下面几句话的功夫，不能只停留在志道上。就好像建造房屋，‘志于道’只是一心想到选择地基和采集木料，把房子建成；‘据于德’就是规划设计房屋图案，让它在建房屋时有图可依靠；‘依于仁’就是常常居住在房屋里，从不离开；‘游于艺’就是在房屋里添加图画装饰屋子，使它变得更美。‘艺’是“理”最恰当的地方。比如诵诗、读书、弹琴、射箭等，都是为了调节自己的心，让它精熟于‘道’。如果不先‘志于道’，就去‘游艺’，就像一个糊里糊涂的小伙子，不先修建房屋，却只管去买图画装饰门面。我不知道他准备要把画挂在什么地方！”
【原文】
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不屑为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
【译文】
有人问先生：“读书是为了调习自己的内心，是不可缺少的。但是，读书的时候总有一种为了科举的功利思想萦绕在心中。不知道怎样避免它？”
先生说：“只要你的良知是真切的，即使是为了科举考试，也不会被功利的心所拖累。就算是成了拖累，也容易发现并克服它。比如在读书时，良知知道有了强记之心是不对的，就会马上将它克服去除；急功近利的心情是不对的，也马上将它克服去除；骄傲自夸的心是不对的，也要马上将它克服去除。这样的话，整日和圣贤的心相互印证，就是一颗纯然合乎天理的心。任凭他读书，也都只是在调整自己的心罢了，怎么会有拖累呢？”
又问：“承蒙您的引导，无奈我资质平庸低下，实在很难避免被拖累。我私底下听说‘穷通有命’，有大智慧的人大概会对此表示不屑。但是我被功名所牵累，心甘情愿这样，也只是自讨苦吃罢了。想要抛弃功名，却又受父母牵制，无法舍弃，这到底该怎么办呢？”
先生说：“像你这样把事情归咎到父母身上的人很多啊。其实是因为自己毫无志向。如果志向确立，千事万事都只是一件事。读书写文章，怎么会拖累人呢？只是人们自己被得失所拖累罢了。”先生因此感叹道：“良知之学不昌明于天下，不知道还有多少英雄好汉要耽误在这里！”
【原文】
问：“‘生之谓性’①，告子亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’②这也是指气说。”
又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能得外气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’③气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”
【注释】
①“生之谓性”之句：事见《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’曰：‘然。’‘白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？’曰：‘然。’‘然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？’”这是孟子与告子关于“性”的着名论辩之一。
②形色，天性也：语出《孟子·尽心上》。
③“论性”二句：见《河南程氏遗书》卷六。
【译文】
有人问：“‘生之谓性’，告子说的这句话也算不得是错误的，为何孟子偏偏要否定呢？”
先生说：“天性本来是与生俱来的，只是告子的认识有些偏差，他只知道把它看作是性，却不晓得这其中的主旨在哪里。假使明白了主旨，这样说也不能算是错的。孟子也曾说：‘形色，天性也。’这也是针对气所说的。”
先生又说：“一般人信口雌黄，恣意妄为，都说这是根据自己的心性来的，这就是所谓的‘生之谓性’。但这样是会出差错的。假使懂得了主旨，依照着良知去说去做，自然就是正确的。但良知也只体现在自己用嘴说，用身体力行。怎么能够离开气，另外再用一个东西去说、去做呢？于是伊川先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气就是性，性也就是气。只是首先必须妥当地认清主旨罢了。”
【原文】
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
【译文】
先生又说：“各位下工夫时，千万不可以拔苗助长。有着上等智慧的人是很少的，一般的学者们没有道理能够直接进入圣人的境界。一起一伏之间，一进一退之间，都是下工夫的顺序。不能够由于我前些天用了点功夫，今天没有起到什么作用，就硬要逞强，假装出一副没有破绽的样子。这就是‘助长’，连前面下的工夫也都会被弄丢的。这并不是小的过失。就好像人在走路，摔了一跤起来再走，也用不着骗人，做出一副没有跌倒过的样子来一样。大家只要常常怀着‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，遵从良知，坚持做下去，无论别人是为难还是讥笑，诽谤还是诋毁，也无论是荣耀还是受辱，任凭功夫有进有退，我只需要坚持不断地致良知，时间久了，自然会感觉到有力量。一切外在的事物，也自然能够做到不为所动了。”
又说：“人倘若切切实实地用功，不管别人诋毁诽谤、欺负轻慢，处处都能得到好处，处处都是推进品德修养的动力。如果不用功，别人的诽谤和侮辱就会像魔鬼，最终会被它累垮的。”
【原文】
先生一日出游禹穴①，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期②在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
【注释】
①禹穴：即禹陵。在浙江绍兴稽山门外，传为夏禹的陵墓，为浙东名胜古迹。
②范兆期：即范引年，字兆期，号半野，王阳明学生。
