皇极注更不妥且不得其绪理皇建其有极谓为人伦之至敛时五福谓极者福之本福者极之效极之所建福之所集也用敷锡厥庶民谓人君集福于上非厚其身而已用敷其福以与庶民使人人观感而化所谓敷锡也惟时厥庶民于汝极锡汝保极谓当时之民亦皆于君之极与之保守不敢失坠所谓锡保也言皇极君民所以相与者如此又下文其作汝用咎谓为汝用咎恶之人也愚皆不敢谓然夫人伦之至有位无位之圣人皆然皇建其有极者圣人在天子之位立君师之道以为民极也敛时五福者向用五福威用六极惟辟作威惟辟作福威福之柄大君之所操也皇建其极民旣有所凖则矣于是乃综揽向福之权而敷锡以为劝使斯民皆入皇极之中也有以劝之民固无不从矣然未必能守而不失故汝又有保极之道而锡之于民使其顺且安焉乐于趋而服之无斁也此乃一章大旨凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极可见臣民皆则君以自治而君也者所则者也此皇之所以当建极也凡厥庶民有猷有为有守者汝则念之加之意也不协于极不罹于咎者皇则受之不弃絶也必其康色好徳者汝则锡之福焉如此则人有所激励而皆入于皇极之中然福以劝善勿论乎人之茕独髙明惟其善而已人之有能有为者使之进其行则贤才用而天下治邦岂有不昌乎然何以使之羞行凡厥正人旣富方谷故必有以福之而后可与为善也汝若弗能使其有家则被罪且不能免矣其何以羞行而榖乎此福之所以不可不锡也然锡福必当而后可以劝而后为皇极之道若于不善者汝虽锡之福然爵及于恶徳禄及于淫人以若所为不公不正有失皇极之道且为汝之过矣而况可以劝哉所谓敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极者此也民虽从善然或此入彼出未必大同始勤终怠未必有永故又以皇极之道敷衍为训而振徳之训之无偏党焉训之无反侧焉训之无作好作恶焉惟大义大道大路荡平正直之是遵而会且归焉犹禹谟所谓劝之以九歌俾勿壊者也丁宁反复教告谆详布敷流衍使家传而人诵不惟咏叹淫佚有所感发兴起抑且欢欣浃洽入之深而不自知囿于化而不复有所变是所谓锡汝保极者也如是则凡厥庶民自惟皇极之敷言是训是行以近天子之光而亲之为父母尊之为元后也葢至是而保极之道得锡极之效着建极之化成矣
伊川注春秋用功多然太着力却有穿凿考亭不注春秋而其说春秋也却多平
问春秋曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋天子之事也天子之事王者之迹也旣熄而续之者也
问春王正月端的何如曰春秋鲁史纪实之书也春王正月乃开卷第一件事若以夏时冠周月则第一件事已自不实何有于他且春正夏五秋七虽无事必书时令重也若以夏时冠周月则至重之事已自不实又何有于他
问鲁侯爵称公胡氏曰从周之文而不革也然乎曰周文安得有鲁公鲁之称公也乃春秋旧文而孔子因之葢从鲁之文而不革非从周之文而不革也曰列国僣称者皆革之鲁何独不革曰陈司败问昭公知礼乎曰知礼及司败指言其不知礼也则又直任以为过而终不明其说鲁公之不革亦昭公知礼之意也
问伊川云春秋书战以战之者为客受战者为主以此见圣人深意葢彼无义来战则必上告于天子次告于方伯近赴于邻国不如是而与之战者是以圣人责之也然乎曰当时天子何如方伯何如邻国何如告之顾能援我乎彼既不能援我乃必待吿而后与之战则国已破矣不责战之者而徒以责受战者圣人不若是迂也
问伊川云春秋书灾异葢非偶然不云霜陨而云陨霜不云夷伯之庙震而云震夷伯之庙分明是天有意于人天人影响有致之之道也然欤曰天道逺人道迩灾异本不可以事应言故春秋书灾异不书事应乃其理本如此非圣人有隐意于其间也而后儒必以事应言之殊失圣人虚平之旨且不曰霜陨而曰陨霜不曰夷伯之庙震而曰震夷伯之庙分明天有意也乃世不曰雨下而曰下雨不曰雪落而曰落雪岂亦谓天有意耶
问说春秋者有云危行言孙以避当时之祸故微其文隐其义然乎曰以微文隐义避祸是不欲人之知其义也则修春秋何为若谓后世必有知之者则当时亦必有知之者也则微且隐又何为
问春秋于吴楚书子考亭云恐是吴楚当时虽自称王于其国至于诸侯会盟则未必称也然乎曰彼其强梁若是安肯于会盟不称王且齐侯郑伯等皆僣公矣而春秋书侯伯岂亦自称公于其国与诸侯会盟则不称欤或又曰周室之季吴楚可谓强矣孔子修春秋书荆以狄之虽其屡进不过子爵所以抑黜侵乱而使后世知惧耳然乎曰亦非也孔子安得黜其王而与之子乎然则何归曰吴楚本子爵周之制也从其本爵尊周也别无他说
问晦翁云向见沙随春秋解只有说滕子来朝一处最好如隠十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先辈为说甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当丧未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所供者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此说恐是如此縁后面郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方说出此等话非独是郑想当时小国多是如此然乎曰此更不然滕本侯爵纵以子礼见安得遂称子乎纵彼自贬为子也春秋又安得而亦子之乎彼僣公僣王者皆仍书其本爵岂以自贬者遂不书本爵乎且郑男也而从公侯之赋岂遂自称公侯乎春秋何不亦从而公侯之乎
问孔子书八月大阅伊川云讲武必于农隙鲁之八月夏之六月也盛夏阅兵妨害农人故讥之然乎曰由此言之又非行夏之时也
问孔子曰放郑声郑声淫乃朱子注郑风云郑卫之乐皆为淫声然以诗考之卫诗三十有九而淫奔之诗纔四之一郑诗二十有一而淫奔之诗已不啻七之五是则郑声之淫有甚于卫矣故夫子论为邦独以郑声为戒而不及卫葢举重而言固自有次第也安成刘氏则曰郑诗之有缁衣羔裘女曰鸡鸣出其东门数篇乃乐中之正也他如大叔于田及清人诗虽无足尚犹幸非为淫奔而作若叔于田则亦未免有男女相恱之疑是其二十一篇之中晓然不为淫奔而作者五六篇而已故曰淫奔之诗不啻七之五然自昔说诗者唯以东门之墠与溱洧为淫诗今朱子乃例以淫奔斥之者盖即其辞而得其情正以发明放郑声之旨不然则卫齐陈诗诸篇非无淫声夫子何独以郑声为当放哉其说是否曰郑诗非郑声也郑声非郑俗也孔子云恶郑声之乱雅乐夫郑声者郑之乐也郑声雅乐皆言其音非指其词雅为古调郑乃新声人多悦之悦之故能乱雅若以淫媟之词歌于里巷者为郑声则明是狎亵何能乱雅乎且淫媟之词歌于里巷者固非所以被之管弦金石奏之宗庙朝廷者也则何谓郑声礼云郑音好滥淫志又云宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也是则郑卫之音之说也魏文侯问于子夏曰寡人端冕而听古乐则恐卧听郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也子夏曰夫古乐和正以广以文以武以相以雅君子于是语于是道古修身及家平均天下此古乐之发也夫新乐奸声以滥溺而不止乐终不可以语不可以道古此新乐之发也今君之所好者其溺音乎夫乐者与音相近而不同此又郑卫之音之说也惟其相近不同故似是而非能乱雅乐夫子所谓郑声淫者以此诚谓其声调淫靡流荡能散人之心志而使之懈慢故放之耳非谓其词语之淫媟也而朱子乃谓淫为男女淫乱之淫而以郑诗当之又于郑诗咏他事者力改旧序而强解为淫奔之诗以合圣人放郑声之说则亦牵合甚矣自淫之义不明遂使谈风俗者云郑土陿而险山居谷汲男女亟会聚故其俗淫然则故桧地也为桧国时顾不土陿而险山居谷汲男女亟会聚欤而何桧诗之不淫也卫齐陈诗诸篇旣亦有淫诗而郑之淫诗旧唯束门之墠与溱洧为然则亦诸国等耳乃力改旧序以多其数而谓孔子举重而言葢非惟不得郑声之说亦非淫之本旨也
问伊川云礼云后世虽有作者虞帝弗可及已如鳯凰来仪百兽率舞之事三代以后无此也是否曰不可及者谓其徳之盛治之极而不可及非谓凤仪兽舞也上古圣人之世无凤仪兽舞者多岂皆可少之耶盖舜时凤鸟至史官遂以形容作乐之美岂正作箫韶之时凤凰忽然而至欤抑他时欤至于百兽率舞尤是形容夫宗庙朝廷何有百兽岂作乐之时百兽皆来聚作乐之所相率而舞欤抑各在野而舞欤学者不以词害义可也而遂以此律后世必得凤仪兽舞而后为盛则圣人之治必不可为矣
圣人之道广大而虚微圆通而变化如锤定秤不离于秤如珠走盘不出于盘心如天地而常小语该上下而常平
圣人洗心而退藏于密故渊渊其渊而时出之
圣人以翕聚为发散以专一为直遂
圣人作事只在午前未午巳即收拾断不至午而向昃也
圣人以人情为天理后儒逺人情以为天理
孔子不以无不言为直而以父为子隐子为父隐为直不以无不知为知而以知之为知之不知为不知为知斯意也后儒皆不能得
陈亢谓闻诗闻礼则然谓又闻君子之逺其子也则不然夫圣人教人各因其才使伯鱼而颜子也将不以告颜子者告之乎而何以逺为也亢始疑圣人厚其子终谓君子逺其子皆出有我之私不得圣人大公至正之理
圣人之言近而逺易而难非惟精微之训人不能得即至明浅者老师宿儒弗能得也何以见得曰只如史阙文君子于其所不知葢阙如也岂不至为明浅然乃学者不能得之
孔子但言知仁勇一于理皆别言之不相聨属中庸亦言知仁勇孟子始以仁义礼智言性而宋儒复以信足之曰寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也斋庄中正足以有敬也文理密察足以有别也兹非仁义礼智之徳乎曰义者制事之宜发强刚毅只是个勇字于义何干孔子只言五达道三达徳而宋儒以五徳言之遂使后人动则称父子之仁君臣之义长幼之礼夫妇之智朋友之信皆强合殊为不伦圣学于是乎裂矣
天有元亨利贞人有仁义礼智宋儒遂合比言之殊不知正固之谓贞明通之谓智本非伦类安得比合予每为此言后见浚川亦言之乃知人心有同然者
求寐无寐制于求也却思生思撁于却也夫无意之妙非意之所能为也故圣人贵忘
问圣人之作用何如曰参耆养人用之不当有时杀人硝黄伤人用之而当有时救人固在医不在药也圣人明之至权之熟参耆硝黄随手而用无不济者后儒学不通方不能得圣人之权开口只说参耆必可用硝黄必不可用病且急立当一泻而犹补以参耆以为必然无害卒毙其人而犹不悟也是圣人不止以救人之药救人而亦每以伤人之药救人后人不止以杀人之药杀人而亦每以救人之药杀人也乌能治国家
问圣人之行曰圣人无迹人难测识何言之曰请以镜喻夫古镜多瘢瘢者铜之杂又歴年未甚逺渣滓未彻去尽也然有瘢可证人皆识其为古若夫铜之纯洁而又年逺渣滓彻去尽更无瘢痕者则古镜之上品也然无瘢可证世反疑之反不如有瘢者之易识彼皎皎之行有瘢可证世皆崇尚宜矣若夫圣人之道精微而中庸粹然其无瘢痕也自非深于道者其能识之哉
家语多非孔子语也如矍圃之射形人以短非温恭之度也儒行之对多所诩张非俭譲之徳也反袂拭面称吾道穷非乐天之诚也商羊萍实证诸童子非博物之实也五行迭旺相继而生是衍向之说也强越乱呉却齐存鲁是苏张之谋也只观论语则圣人之气象可识矣
问管宁华歆耦而耕田有金宁不视而过歆取视而弃之人以此为优劣然乎曰皆非也无足优劣夫货恶其弃于地也不必藏于己今只不必藏于己而已弃于地何为曰当何如处曰拾之或有遗金者至则与之果其无也以周穷乏可也而不视何为取视而弃之何为酒乱性能使人颠顿失容人有恶其颠顿失容者则醉而矜持愈甚夫矜持愈甚可矣乃毕竟是为酒所使诚不若不矜持而自不乱者之为安也不视者矜持愈甚者也取视而弃者矜持未甚而不能自主者也皆知有金皆是为金所动固不若只以寻常处之而无所作意乃是不为金所动耳
或问乎子陵曰髙士也而亦一节之士何以故曰光武中兴之君非不徳也幼同笔砚为天子而访之数年于故旧良厚也乃一旦相见而张目以视咄唶其声则何为者夫不受爵禄亦不受而已矣岂必张目以视咄唶其声而后可不受乎葢其心实知有富贵以为富贵易屈人吾必不为所屈故持之太过而有此态是亦醉而愈加矜持者也若不知有富贵则亦处之泰然而已矣而何为是拂人情之状乎曰何以知其心有富贵曰使光武不为天子而访之数年而相遇也则亦张目以视咄唶其声乎必不然也夫非知有富贵而何昔我圣祖微时与宜兴一人友善既登天位访之久不得一日其人担鸡酒来谒圣祖喜甚命光禄寺治具与之饮食谈笑因问曰欲官乎其人曰诺遂取金银角三帯任其取乃取银是时文轻武重乃授以正千户又盘桓数日其人乃去出则挂其帯于朝门莫知所之嗟乎斯人也情意笃实气度中和而髙节自在其亦优于子陵也已
问赵清献之蜀琴鹤自随其事何如曰此亦务为形迹夫鹤也驱之则不行舁之则以无益之物劳人既不舁行李乃又舁鹤何为果好鹤甚则行路不暇玩鹤也旣至蜀亦自有鹤何随为故曰务为形迹者也
问伊川与韩持国善因韩八十往见之久留颍昌韩早晩伴食体貌加敬一日韩有金药楪一欲为伊川寿未敢遽言托子彬叔从容道意先生曰某与乃翁道义交故不逺而来奚以是为诘朝遂归韩谓彬叔曰我不敢面言正为此耳再三谢过而别其事何如曰朋友之馈虽车马不拜韩意诚恳委曲至此受之何害即不受逊以谢之却之固由己也何为诘朝遂去岂以为不洁污人欤又岂以为去不速则必为所污而不得脱欤葢非所以待持国者矣令其何以为情
问伊川先生云目畏尖物必须克治室中亦多置尖物令熟视之知其必不能伤人也则何畏之有此说何如曰目本畏尖物而令其不畏也何居岂欲视于尖物乎且室多尖物一身不便譬之鼻本恶臭乃室中多置臭物令其闻之熟而不畏也则可乎何以异于是
问伊川云孤竹君事还是招叔齐而立之为当何如曰叔齐之逃也将何为者而招之肯来耶其必不来也则将何如处
问伊川云陈恒弑其君孔子沐浴而朝请讨之当时哀公能从其请孔子必有处置须使颜回使周子路使晋天下大计可立而遂其说何如曰且莫说天子方伯不足与言请之无益是时孔子已老颜回子路死已久矣又使何人此空谈也
问伊川云同姓相见当致亲亲之意而不可叙齿以拜盖昭穆髙下未可知也如何曰人之相见必有揖譲坐立必有左右先后若不叙齿又未知昭穆髙下则将孰左孰右孰先孰后乎将遂无揖让坐立乎自不能通矣
问鲁两生云今天下初定死者未葬伤者未起又欲起礼乐礼乐所由起积徳百年而后可兴也吾不忍为公所为其言如何曰两生不知礼乐礼乐无一事可无无一时可无古之圣人躬蹈礼乐之实以化天下迨其既久礼之用行而乐之效达名分定风俗淳百姓泰和暨鸟兽鱼鳖咸若是之谓兴非谓百年之后乃始制礼作乐也如必待百年而后制作则汉已越髙惠文景武而之昭矣至此时方言礼乐乎则自是以前何以为君臣何以为上下何以朝会何以祭享可漫无仪式而茍以为之乎孔子云王者必世而后仁夫所谓必世而后仁也者岂三十年后始修仁政哉行仁之久积至一世乃始沦浃尔两生不达而为此迂谈君子固无取也
问伊川云夏近古人多忠诚故为忠忠弊故救之以质质弊故救之以文然乎曰文入于靡以质救之可也文何以救质质涉于伪以忠救之可也质何以救忠三代异尚理旣不然而相救之说又从而为之辞者也
问孔子以前多圣人而后乃无之何也曰有孔子为之断案故古多圣人扬雄有云伯夷栁下惠若无仲尼则西山之饿夫与东国之黜臣恶乎闻岂惟夷惠若无仲尼则汤武之心迹难明恶乎圣启箕之异同难定恶乎仁不知天下谓之何矣后世既无孔子则虽有其人其孰能识又孰敢为之断案夫是以未见有圣人也且后人未得圣人之道而好立言其言一定更不许人别有商量乃却不免执着迷圣人广大圎通之旨有志之士纔说希圣已即囿于其中而不能出夫是以天下鲜圣学也
汤武夷齐其趋不一然汤武革命应乎天而顺乎人旣不妨称汤武求仁而得仁又何怨又不妨称夷齐上下四方各见其是此圣人之道所以大而通也若非圣人断之于前而使后人言之称汤武必贬夷齐称夷齐必非汤武亦见其一隅而已
伯夷不念旧恶非徒清也栁下惠不以三公易其介非徒和也
人皆以国削为贤者之罪而孟子以国之得止于削者为贤者之功非圣贤剂量十分分晓安能看到这等田地后人虽当极敝必要万全少有不然便加苛责故时值其易庸人髙枕以为功时值其难豪杰驰骛而获罪
扬雄不生新莽之时王安石不居宰相之位伟乎其儒也已故金必火而后知其精与不精刀必割而后知其利与不利
宋儒穷理务强探力索故不免强所不知以为知自以为是居之不疑之病惟明道先生无之
濂洛闗闽发明圣学以训后世厥功伟矣然洙泗之渊源有在学者必求溯洙泗之渊源而参伍以濂洛闗闽之说则可若遂以濂洛闗闽为洙泗而不复知所求焉则亦不能入圣人之域也曰濂洛闗闽之于洙泗也不同乎曰堂序已窥而广大虚明尚未得途径不忒而四通八达则未能
道者天下公共惟其是而已茍求诸心而果得则安敢罔吾之心而随人以为疑茍求诸心而果不得则又安敢罔吾之心而随人以为信考亭极尊崇伊川然亦多所不合必为之明其理是以理尊崇之也尊崇以理其为尊崇大矣故君子于先儒之言其不可易者不可妄议其不能得者亦不可强从也
后儒信道之笃者无如伊川先生然每事好硬说硬做故于圣人融洽处未之能得康节病革先生问之康节云你道生姜树上长我也只须依你则其平日硬说硬做可知学者须学先生庄敬自持方能有立然尤须虚心平气体玩圣人融洽处乃能成学不可只恁硬说硬做也
问张子厚二十年学个恭而安不成何如曰恭而安不生于恭而安必有所以为恭而安者只造道成徳到个中和纯粹之域便自能恭而安若特地只去学恭而安再二十年也不成
问伊川之于明道也奚若曰明道粹和伊川义执晦翁之于伊川也奚若曰伊川身体力行晦翁语言文字较多
问朱陆之于圣人之道也孰为得曰圣人之道如良玉然既精莹又温厚晦翁犹帯石意着而未融象山如水晶虚而不厚
晦翁求圣人于魄不能得其神
鲁斋之学圣人也可与进何以故曰其心虚其气平其志逊
鲁斋之于程朱也奚若曰鲁斋极尊程朱而宗之然温厚和平既不似伊川硬说硬做亦不似晦翁好胜骂人气味胜焉
问鲁斋仕元有非之者亦有为辨之者究竟何如曰仕所以行君臣之义也学者只看个君臣之义若乖于君臣之义也则不可然而宋自南渡中原已非其有先生生于金章宗大安乙巳是时金有中原九十有余年矣以河内则金之南懐州也以新郑则金之颍川郡属也其父其祖固金之累世编氓也既变为元朝代又改身不生于宋君臣之义无属焉仕元不仕元非所论也
敬轩一字一句一步一趋皆确守程朱之辙固是笃信好学然升程朱之堂而不复求入孔颜之室故不能得圣人之大鲜超脱处曰其学之所至何如曰可与立
晦翁真是强学猛进然自得之味却少鲜微言
朱陆相攻谓何曰其所纪録皆门人斗胜之过二公非如此也而亦不免各有胜心动气处夫学求为己只当忘人忘己虚心以求其是人茍是便当从如其不是不从而已吾茍是便当守如其不是改之而已如果吾是而彼非的见其然不妨再告反复而不听则姑已之俟其自悟可也何争辩为明道先生谓吴师礼云为我尽达诸介甫我亦未敢自以为是如有说愿往复此天下公理无彼我果能明辨不有益于介甫则必有益于我何等心平气和不惟受益无尽亦自能感动人释其胜心
问王通续经后儒贬之至比之于僣窃其然乎曰孟子云服尧之服诵尧之言行尧之行是亦尧而已矣续经纵未如经亦是尊慕圣人窃比之意人不学圣人将奚学也而安得遂讥为僣使服桀服诵桀言行桀行谓之非桀可乎而朱子作纲目以续春秋将亦谓僣乎曰伊川云续诗备六代如晋宋魏齐周隋之诗又何足采然欤曰变风变雅言岂皆善而孔子收之用以见时事也夫茍用以见时事也则虽晋宋魏齐周隋之诗采之有何不可
问伊川谓王通心迹之判久矣为乱道是否曰何为乱道夫尧之让哙之让可谓同乎微子之去箕子之奴比干之死可谓异乎禹稷颜子异地皆然伯夷伊尹栁下惠道不同而趋一心迹何尝不判
考亭谓王通之学只识得仁义礼乐有用处可惜不曽向上透一着于太极处有欠阙何如曰孔子只说易有太极一句尧舜相传何曽说太极孟子亦不曽说太极岂皆不是学耶
程门过贬王通考亭还说他好处多程门过贬温公考亭甚敬他还是考亭是
邵子超脱程子不与他言学他亦不与程言学
雷从起处起亦是随口漫应无甚深奥义理学者勿致惑焉
温公甚为二程所不满此程氏门人抑扬太过之辞使温公生孔子之世当亦取之纵使学有不同乃何至为二程不满之甚乎子厚撤去虎皮亦似门人标榜夫说易不如二程服之而已何为乃撤虎皮学之髙下固不在虎皮设不设也恐亦非二先生所乐闻也由是观之则记言之误当亦多矣
宋儒议论古今人固皆好善恶恶之心然却有作好作恶处爱而知恶恶而知美不以言举人不以人废言荡荡平平无偏无党无作好作恶乃是至公
