第129章

从先证智俱起念生能生后时忆智俱念。此显即念前后相引为能赴感差别功能。彼自体俱生无别实烦恼。从前缠起能生后缠可名随眠。烦恼种子故喻于法相去极遥。由此应知彼第二喻。于所况法亦无证能。谓芽等中有实色等。从前果位实色等生生后果时实色等法。彼宗所立烦恼随眠差别功能无如是事。又无芽等同类相续因果俱时。有自体中烦恼种子。与缠俱义则不应计。于自体中烦恼功能。从前已灭诸烦恼起。犹如芽等从前果生功能差别。如斯乃是食米脐宗岂得引来摸托圣旨恶说法者妄所执故。况经主论劣甚彼宗。谓彼宗中许有别法说名为行是智果因。然经主宗无别实物名为种子。如何说是烦恼果因故为甚劣。上座于此谓佛世尊自说诸缠与随眠异。谓诸烦恼现起名缠以能现前缚相续故。烦恼随界说名随眠。因性恒随而眠伏故。以契经说幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。此唯说有诸随眠性。又说一类于多时中为欲贪缠缠心而住。此文唯说有烦恼缠。又说一类非于多时为欲贪缠缠心而住。设心暂尔起欲贪缠寻如实知出离方便。彼由此故于欲贪缠能正遣除并随眠断。此文通说缠及随眠由此故知。现起烦恼烦恼随界名缠随眠。若随眠声目烦恼得此不应理曾无说故。又已除遣别有得故如是随眠以何为体。若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故。或此通用四蕴为体功能随逐心心所故。此相应性亦不相应如诸心所。然其自体不可说故而不记别。遣此多同破经主义。再详仍有粗过未除。且彼叙前宗随眠声目得。便作是斥此不应理。复辨因言曾无说故。又已除遣别有得故。此因无能随界同故。谓曾无处说随界名随眠。不说虽同而许得理胜。以契经说并随眠断故非无实体。法可与有俱断。由此已遣已遣得言。离得说何为随眠性。而说遣缠位并随眠断耶。非经部师能定显示。此随眠性是有可断又非随眠体。有说。随眠声故随眠声目得无失。谓佛但说有七随眠而随眠声有处说色。如契经说。有色随眠。若觉若思便随增故。如是随眠得虽非随眠。而说随眠声理亦为善。又彼所释前后相违。许贪等言说随眠故。谓彼先释贪等非随眠。后释经言随眠即贪等。又审思择上座所宗。缠与随眠断俱非理。是故应舍随眠异缠俱非理因如后当辩。今引违彼前所引经。谓有经言汝今何故乔答摩所修梵行耶。为求断故。求断何法。断贪嗔痴及三结等。此中不别说断随眠。上座此中作如是释。此中贪等即是随眠。岂不前言并随眠者。是随眠得非目随眠。不尔二经应相违害。曾无说故已显非理。非经部宗经有断义心相应故。去来无故非随眠断故缠后不生名断经说并断言显二俱时断故。又此经说缠胜随眠。先说遣缠并随眠故。不尔应说随眠并缠。若断随眠缠方断者。则随眠胜理应先说。又随眠未断缠容有不生。故非不生即名为断。或缠不生位即得断名。非随眠断故缠方名断。或应随眠断缠方不生。非于未断时有不生理。彼随眠体亦无断义。无别物故。如空花等。又彼所说若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故此亦非善。若欲贪缠所引随眠即欲贪者学心应与欲贪体一。与彼随眠无别体故。学心是学诸欲贪缠非学无学。如何可说若彼随眠以彼为体。又随眠位诸欲贪缠已灭无体。如何可说有欲贪随眠。以欲贪为体故彼所说有言无义。又彼所言或此通用四蕴为体。功能随逐心心所故亦不应理。欲贪随眠体无差别。执差别法以为自体。非观理者生喜处故。又受想识欲贪所随。即说名为欲贪自体。亦非鉴者生喜处故。又彼所说此相应性亦不相应如诸心所。彼言如有不识槃豆时缚迦花。拘枳罗鸟有作是问。拘枳罗鸟其色如何。答言。鲜白正似槃豆时缚迦花。曾无处说亦无理证。诸心所体是不相应。宁说随眠如诸心所。是相应性亦不相应。若作是言心所自体异类行相则不相应所许。随眠与随眠体异类行相既得相应则不应言诸随眠体。如诸心所亦不相应。又不应许诸心所法有不相应。非待相应方建立有不相应故。又彼所言随眠自体不可说故而不记别。诚如所言。彼宗随眠犹如马角不可说故。以要言之。彼宗所执多分无有实体可记。欲于佛教求正解者。不应习近如是论师。以聪慧人习彼论者。所有觉慧皆渐昧劣。彼论所说多不定故。前后义文互相违故。不任诘故。越圣教故。对法诸师咸作是说。欲贪等体即是随眠。如契经言。若触乐受便生欣悦。庆慰耽著坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中随眠声即说欣悦等。经主此中作如是释。经但说有不言尔时。即有随眠何所违害。于何时有。于彼睡时。或假于因立随眠想。此释非理。尔时随眠说现有声理不成故。谓非正起贪缠刹那有贪随眠可说现有。即于乐受有贪随眠言显乐受中现有随眠故。又随眠自体应不可知故。谓经所说有随眠声若有性俱。若即有性于无体法理俱不成。无非有俱及有性故。又经但说有随眠言。宁知非尔时于余时方有。有谓有体。是现有义。如契经说。于诸欲中若有欲贪心被缚住。乃至广说。又如经说。有诸有情于可爱境有欲有贪。乃至广说。岂亦执此有及缚言。非于尔时余时有缚。又如经说。此无故彼无。岂亦可言是余时无义。故经主释定为非理。由此已遣于因假立。谓经但说有随眠言。宁知说因非随眠体。又随眠体尔时无故。不应于有立非有名。故知随眠即欲贪等。于自相续随增眠故。然我今释大母经中欲贪随眠即欲贪体。非此意辩诸随眠得。欲贪随眠所随增者是随缚义。如何随缚非由自体由起得故。如强怨敌虽住远方密遣使随伺求瑕隙。故本论释总随眠名。谓恒随行及恒随缚。此说起得非显得体。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余尽义。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显随缚皆尽。如契经说。于此所生无量种类恶不善法。无余永灭并随缚断。此意亦显并随眠灭。是故随眠即欲贪等非随界等。其理善成。分别论师作如是说。诸随眠体是不相应。不觉不思有随眠故。谓契经说。不觉不思亦为随眠随增随缚。又道烦恼应俱时故。谓圣道起与心相应。若断与心相应烦恼。则应圣道有烦恼俱。又应非无学亦无烦恼故。谓执随眠心相应者。异生有学善无记心现在前时应无烦恼。然非所许。故知随眠是不相应行蕴所摄。此可破经部非预我宗。我宗许去来有实体故。谓虽现在不觉不思。而为去来觉思所引。诸随眠体与心相应实相随眠随增随缚。乃至未断觉思等前。于相续中恒现起得随增随缚曾无间断。由此亦无道惑俱失。亦无非无学有无烦恼过。以烦恼得非烦恼故。由此去来烦恼缚故。如汝宗圣者现起烦恼时无烦恼道俱及成异生过。我宗有学起圣道时无道烦恼俱及无烦恼失。又何用执此不相应以能为因生诸缠故。此不应理。曾无说故。佛说烦恼但以无明相不律仪。非理作意邪分别等为因故生。不说随眠为因故起。然分别论及经部师妄执随眠为缠因性。又此所计有太过失。谓若随眠为缠因故。执随眠体是不相应。经说无明因谓非理作意。此非理作意应是不相应。此不许然彼云何尔。又随眠体若许相应。可能为缠随眠因性。非余妄计不相应者。以契经说。诸有苾刍。于彼彼事中。若多起寻伺。由此由此心便沉着。又如是理世现可知。以下欲贪先数现起。后便数起上品欲贪。又若随眠非相应性。唯此能作贪等缠因。未离欲贪诸有情类。若遇境界缠起应同。以现生因无差别故。既不许尔。故执随眠与缠为因。定为横计。然随眠体定是相应。以经说随眠为欢悦等故。谓前所引契经中说。若触乐受生欢悦等。即于乐受有贪随眠。非不相应名欢悦等。又经说随眠映蔽心等。故谓契经说贪映蔽心。由此便能行身语意恶行。若随眠体是不相应。应一切时造诸恶行。又契经说。心受贪染若随眠体。是不相应应不染心。或应恒染。若谓所引皆是诸缠。此中并无随眠声故。如何不谓皆是随眠。以于此中无缠声故。又彼所释违害自宗。若无随眠声即执为缠者。如契经说。无明为因生贪嗔痴。亦应执缠为因生缠。非随眠力。是则违害先所立宗随眠为因生诸缠义。又随眠体若不相应。彼与善心为相违不。若相违者。则诸善心应毕竟不生随眠恒有故。不相违者。则诸随眠应不染恼心。然经说染恼。如契经说。贪染恼心令不解脱。无明染慧令不清净。若谓贪染恼非贪随眠。以何理为因证知如是。如贪染为性能染恼心。如是贪随眠亦染为性。如何不说能染恼心。又如爱结体即是爱能染恼心。应贪随眠体即是贪亦能染恼。或彼应辨差别因缘。由何爱结是相应性。贪随眠体是不相应。佛观有情意乐差别。于诸烦恼立种种名。如一欲贪说名欲漏欲取欲扼欲贪随眠欲瀑流贪欲盖爱结等种种名。于一欲贪差别名内。若随眠体是不相应。执是欲贪之随眠者。则欲漏等应不相应。亦应执为欲之漏等。若欲漏等非不相应。应许随眠是相应法。等是欲贪名差别故。由此理证欲贪随眠体即欲贪能为染恼。以契经说贪染恼心令不解脱。故不可执随眠恒有。是不相应。以诸善心容有起位。故随眠体定是相应。经主此中先叙尊者法胜所说。以诸随眠染恼心故。覆障心故。能违善故。非不相应。后即斥言。此皆非证。许随眠体是不相应。不许随眠为上三事。但许三事是缠所为。此都未详彼大德意。彼大德意如我先辩。若谓随眠如烦恼得。体虽恒有不障善心。此亦不然。随眠烦恼差别名体曾无说故。且分别论执随眠体是不相应可少有用。彼宗非拨过去未来。勿烦恼生无有因故。然犊子部信有去来。执有随眠非相应法。如是所执极为无用。如彼论言。诸欲贪缠一切皆是欲贪随眠。有欲贪随眠非欲贪缠。谓不相应行欲贪随眠。何缘彼部作如是执。以经论文俱可得故。释彼一切皆如前说。若但如文而取义者。如契经说。有色随眠。此文亦应不别观察。解释理趣如文而取。则随眠体非唯可执。通相应性及不相应。亦应执通有色无色。有见无见等种种差别门。又彼何缘憎背诸得。若信有得具能释通。诸圣教中幽隐文义。诸邪执类不能如实设难弹斥信有得宗。执不相应随眠论者。常为无量过难所随。不能释通圣教文义。而固方便背正执邪。未审蕴何在心故尔。何劳征问。以诸世间得及前因无始皆等。而现见有唯贪猛利。广说乃至。有杂行者。非无别因有如是事故。应由别有不相应随眠此亦不然。若信实有去来二世。虽不别立不相应行名为随眠。贪猛利等皆得成就。谓由近远二同类因境等别缘资助觉发。令其引果势力别故。且止广诤。如契经言。有贪随眠此何为体色无色爱。佛说有贪此名何因唯于彼立彼贪。多托内门转故。谓欲界贪多于欲境外门而转。不名有贪。上二界贪多于定境内门而转。故名有贪。又由有人于色无色起解脱想。为遮彼故。谓上二界有求解脱。妄想为先得生于彼。故有计彼为真解脱。佛为遮其真解脱想。故于上界立以有名。贪二界贪立有贪想。夫言有者是生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应希求。经主于斯复作是释。此中自体立以有名。彼诸有情多于等至及所依止深生味著。故说彼唯味著自体非味著境。离欲贪故。由此唯彼立有贪名。此释与前义有何别。谓前已说上二界贪多于定境内门而转。又说有人于色无色生身有境起解脱想。则为已说定及生身皆得有名俱自体故。详经主释。义不异前。但构浮词似有少异。上座说有二类随眠。一唯欲缠。二通三界。自兴疑问。岂不有贪。有论说言。唯上二界都无圣教。于色无色偏说有声。故难依信。然于处处诸圣教中。皆以有声通说三界。岂不于境亦说有声。欲贪随眠不应别立。此难非理。转有异故。谓诸欲贪于外门转。内门转者说名有贪。又如耽境与耽有异。所引随眠差别亦尔。又缘境界缘生身贪。对治不同故别立二。又必损伏欲贪及嗔。外仙方能入色无色。故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断故。上座于斯极为恶立随眠差别。以欲贪声容说一切欲界贪故。欲界生身亦欲界摄。如何缘彼贪非欲贪。如说色贪非唯缘色。总说一切缘色界贪。如是欲贪非唯缘欲总说一切缘欲界贪。上座所持契经亦说。若缘欲界起染起贪。起阿赖耶起尼延底。起诸耽著。是欲贪相。故执有贪通三界者。非为善执。又非佛说唯通三界可说有声。所以者何。有声或说一界少分二界少分三界少分。如七有经极七有等。如应配释。故此所说欲贪随眠。通摄一切欲界贪尽。余二界爱总名有贪。立名因缘。如先已辨。若唯缘内贪名有贪。则色界中色声触爱。非缘内起应非有贪。则诸随眠应立有八。又言有者。不唯生身。以契经中说业有中有。故如欲有声兼说欲境。如是欲界缘生身贪亦是欲贪随眠所摄。是故一切欲界系贪。皆以欲贪随眠声说。或于欲境亦说有声。欲贪随眠别说无用。言转异故。理亦不然。说多分言容可尔故。谓约多分理则可。然以欲界贪多外门。转色无色爱多于内门。非执欲贪。唯缘外起。唯缘内起。方名有贪。可说二贪转异故别。或彼应许色无色贪一向无缘外门转者。又诸耽境即是耽有。以诸境界亦名有故。或诸耽有即是耽境。诸有亦为境界摄故。由此所言。又如耽境与耽有异。非为善说。又彼所说由境身贪对治不同别立二者。此言对治为别为通。若谓此言约别对治。即境界贪应分多种。谓色声等诸境界贪。制伏对治各有异故。若谓此言约通对治。此二对治有异有同。如何定言对治有异。或色无色二界中贪治有不同。应亦分二。又言损伏欲贪及嗔。外仙方能入色无色。故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断者。此言极与圣教理违。唯不现行名为损伏。若欲界系缘生身贪。亦名有贪亦名我爱。若此我爱恒随现行。彼定无容入色无色。若不损伏下生身贪。而诸外仙容入上地。则不应说伏欲贪嗔。外仙方能入色无色。若谓现起欲境贪嗔。能障外仙入色无色。非欲界系缘生身贪。能障外仙此有何理。厌下身境方生上故。虽彼复言。岂不乃至阿罗汉向住欲界者。于欲界身有我慢爱必无是事。或何不许阿罗汉果亦有是事。若离欲界染不断欲界贪。离有顶染时亦应无断理。由彼于此非对治故。或应一切下地烦恼与有顶染俱时断灭。修前治道便为无用。或应说彼差别因缘。等欲界贪断有渐顿。若谓此证由安隐经。不尔。不了彼经义故。谓彼具寿已见谛理。依修所断欲界所系我爱我慢。故作是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。谓此烦恼随身见行。身见断故此不现起。然犹未永断。未得对治故。作如是释。何所相违有所相违。谓彼经说。佛为彼说此法门时具寿安隐成阿罗汉。诸漏永尽心善解脱。由此知彼先是不还。曾已进修阿罗汉向。于出观位作如是言。我色等中乃至广说佛为说法。经但言成阿罗汉果。不言余故。此不成证。彼契经中偏举所得最胜果故。如拊掌喻契经等说。非诸圣者作是寻思。我我似何。乃至广说。世尊方便开悟其心。经但言成阿罗汉果。谓经说彼悟佛所言成阿罗汉心善解脱。非说异生闻法顿证阿罗汉果。作是说者。偏举最胜。此亦应然。或彼契经约取蕴类作如是说。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。理实但有上取蕴中我慢我爱。自称释子必不应言已离欲贪。犹有欲界我慢我爱随眠未断。况言此二恒随现行。是故有贪唯色无色非于欲界。其理极成。既说有贪在上二界。义准欲界贪名欲贪。故于颂中不别显示。