是故现在过去未来。三种有性条然差别。宁如现在去来亦然依有可言有未生灭。约所无故未生灭成。谓于有中先阙作用。彼未有故名未已生。有法后时复阙作用。彼已无故名为已灭。故唯有中有未生灭。由斯建立三世理成。无中如何可立三世。谓若过未其体都无。谁未已生谁复已灭。故依彼立三世不成。又无不应名言依故。经说三世皆是言依。故知去来亦实有体。彼又轻调对法者曰。许体恒有说性非常。如是义言所未曾有。依如是义故有颂言。
许法体恒有 而说性非常
性体复无别 此真自在作
彼于非处为轻调言。以佛世尊亦作是说。如来出世若不出世。如是缘起法性常住。而佛复说缘起无常。岂佛世尊亦可轻调。许法常住复说无常。如是义言所未曾有。若据别义说常无常。是故不应轻调佛者。岂不于此例亦应然。法体恒存法性变异。谓有为法行于世时。不舍自体随缘起用。从此无间所起用息。由此故说法体恒有。而非是常性变异故。如何讥是自在所为。对法诸师容作是调。许有三世拨无去来。如是义言所未曾有。虽言过未有据曾当。而但异门说现在有非关过未如先已说。依如是义故有颂曰。
虽许有三世 拨已灭未生
有更无第三 岂非天幻惑
经主于此复作是言。又应显成雨众外道所党邪论。彼作是说。有必常有无必常无。无必不生有必不灭。此亦非处置贬斥言。已灭未生约异门说。俱许通有及非有故。谓去来世色等诸法。有有生灭所知法性。及有前生俱行果性。而无现在能引果性。有引果用名为现在。过去未来无如是性。此岂同彼雨众所说。唯有现在一念论宗。必定不能离同彼过。以说现世决定唯有。过未二世决定唯无。非许去来亦容是有。非许现在亦容是无。故同彼宗过极难离。若谓现有转成过无。从未来无转成现有。此亦非理有无别故。非有与无可转成一。如何现有转成过无。如何未无转成现有。非汝现在是有亦无。非汝去来是无亦有。现在唯有去来唯无。有无条然宁相转作。是故唯汝同雨众宗。然我所宗决定唯有。定唯无者皆不可生。现在马角不可生故。若谓马角由无因故不可生者。理亦不然招马果业应是角因。许角及身俱本无故。非无与无可有差别。彼因何故一有一无。经主此中复作是说。若执实有过去未来。则一切时果体常有。业于彼果有何功能。此亦不然体虽恒有。而于位别有功能故。谓业能令果起殊胜。引果作用是业功能。作用已生名现在位。故于位别业有功能。若业能令无转成有。招马果业何不为因。能令本无马角成有。依如是义故有颂曰。
若无可成有 及有可成无
许从色色生 宁非马角受
如马角与受 非因果相属
因色与果色 无相属亦然
相属理同无 许从色生色
非受与马角 此真自在作
是故决定无体之法。必无有因亦无生理。何有憎背去来有宗。可有因果感赴相属。又若去来非实有者。能系所系如何得成。经主于此作是释言。彼所生因随眠有故。说有去来能系烦恼。缘彼烦恼随眠有故。说有去来所系缚事。此释意言。过去烦恼所生随眠。现在有故说有过去。能系烦恼未来烦恼。所因随眠现在有故。说有未来能系烦恼。缘过未事烦恼随眠。现在有故说有去来。所系缚事如是一切皆无义言。以相续中过去烦恼。所生现在烦恼随眠。理实都无如前已辩。如何由彼可得说言成就过去能系烦恼。设许现在有彼随眠。宁由有法说无成就以有与无不相属故。又若有果说成就因。异熟果生因应成就然汝不许。以汝宗言。诸异熟因所引能与。诸异熟果现在功能。异熟生时已灭无故。若无用故不成就者。彼亦应尔如何成就。不应过去烦恼已无。可言今时彼犹有用。今有用者唯是随眠。过去烦恼成何所用。设许有现未来烦恼。所因随眠亦不应说成就未来能系烦恼。勿因此有非爱过故。谓若有因说成果者。诸有已断善根有情。许有能生善根因故。亦应说彼成就善根。既彼善根亦成亦断。应定说彼是何有情。为断善根为不断者。又有学者有无学因。应说彼成阿罗汉果。则应有学是阿罗汉。若彼虽成阿罗汉果。而不说彼名阿罗汉。则阿罗汉成无学果。亦应不说名阿罗汉。或阿罗汉反应不成阿罗汉果。无差别故。是则一切圣教正理。由彼所言皆彼违害。是故若拨去来为无。定不应成去来烦恼。如何说有去来能系。又彼所言缘彼烦恼随眠有故。说有去来所系缚事。此亦违彼所立义宗。彼执去来体非实有事不成故。去来非有而名为事。如是言义曾所未闻。设许彼宗于现相续。有缘彼事烦恼随眠。此应条然与烦恼异。能引烦恼久已灭故。所引随眠现在有故。既条然异如何可言由现随眠系过未事。缘过未事现在随眠。曾未已生非能系故。又诸现在善无记心体非是结。不应能系过去未来所系事境。离心无有随眠可得。故彼所说都无有义。经主于此诡设谤言。毗婆沙师作如是说。如现实有过去未来所有于中不能通释。诸自爱者应如是知。法性甚深非寻思境岂不能释。便拨为无今定谓仁。窃自造论矫托题以毗婆沙名。真毗婆沙都无此语。又不如彼自率己情。妄说去来如现实有。三世实有性各别故。详彼意欲为圣教灾。诡设虚言谤正论者。岂由如是所设谤言。令我义宗有所亏损。宁有我部诸大论师。博究精通圣教正理。具包众德名称普闻。于小难中不能通释。故于非处诡设谤言。既率己情妄标宗致。似未披览真毗婆沙。所设难词我已通释。更有何难言不能通。我于前来正对经主决择过未。尽彼所能随彼言词皆已征遣。兼略征遣上座言词。然不随文广征遣者。以彼所说少有依俙。可准前来义征遣故。或有极浮浅不任推究故。或唯谤圣贤妄自夸诞故。若随彼说一一酬言。谁有智人闻不嗤诮。设不鉴者复托彼宗。矫饰文词妄兴过难。诸有达鉴好观论者。今应详审留心谛听。我从今去还依旧宗。随彼所言纵辩酬遣。且有一类鉴智盲徒。谓我所宗同黄仙执。此不应理以彼所宗。执因转变即为果体。果还隐没入自性中。故去来今其体是一。我宗所立世无杂乱。谓有作用唯现刹那。此位定非二世摄故。因果条然不相作故。诸法灭已不还生故。果不隐入自性中故。因无始故多因生故。因果非我所住持故。如是等类差别无边。宁谓我宗同黄仙执。有余复说定无去来。契经说为曾当有故。谓世尊说。诸聪慧者于过去世怀犹豫时。应为决言过去曾有。于未来世怀犹豫时。应为决言未来当有。曾不于彼说实有言。故知去来定非实有。此亦非理以曾当声。有时见于现在说故。然不可说现在亦无。又胜功能过去曾有。唯于现在有作用故。由此过去应得二名。自相实有用曾有故。由此准释未来二名。现在应名实有现有。现于实体有作用故。然三世事皆是言依。且于去来说不共义。为无杂乱故作是说。岂由此说非实有成。有余复言。若去来世是实有者。何缘不许染净二识俱时而生。此二识因皆实有故。此亦非理。诸识生时。要托所依所缘合故。设一切识所依所缘俱和合者。亦不应许眼等诸识俱时而生。如彼理趣此中亦尔。又汝亦应同此责故。汝宗既许本无而生。染净相违何不俱起。若作是说有因者生。岂不前言俱本无故。不可分别有因无因。差别因缘曾未说故。又说过未无体论者。旧随界等染净二因。现相续中恒俱有故。如是过难极切彼宗。我宗诸因非恒现故。有言。过去决定实无。已舍现在行自相故。不尔诸行体应是常。由此则应无解脱理。此亦非理。若言过去舍行自相。应非行摄。非体今无可名为行。既许是行则不应言舍行自相。非离自相别有行体。可得说言已舍自相唯有行体。又先已说。先说者何。非全无中有无常性。过去无体应非无常。我宗何故无解脱理。契经但言现苦已灭余苦不续。先取涅槃不言涅槃。要舍法相不舍法相。而有行灭名为涅槃如先已辩。又言过去若实有者应无涅槃。说阿罗汉有诸蕴时无涅槃故。又若过去苦常有者。则诸有情应无解脱。此亦非理。若言过去苦蕴有故则无涅槃。汝宗既言去来无体。苦蕴无故应恒涅槃。或诸有情本应解脱。过去众苦皆无有故。若谓但由现苦已灭余苦不续即名涅槃。则不应言由有过去众苦蕴故应无涅槃。又言去来定非实有。行相无故。行相者何。谓有初后去来二世。由各阙一故行相无。此亦不然。譬如生死虽阙一种行相成故。有情生死虽复无初。而不可言彼无行相。又彼现在过亦应同。谓拨实无去来论者。所执现在无初后故。又我过去具有初后。过去初者作用已生。从此后时说名为后。未来亦是有初有后。法性类故不应为难。又言去来若是实有。已断未断应无差别。不尔现在亦应同故。谓现在世已断未断。既无差别亦应是无。然诸染法不染一分断已不成不染一分断已虽成而无愚缚已断未断是谓差别。又言去来有便违教。谓圣教说此有彼有此无彼无。不应现有故未来有。不应过无故现在无。以执去来体恒有故。唯应现在或有或无。由此去来定非实有。今应审察经彼有言。为显有体显有生义。若显有体。汝宗有失。谓前经言此有彼有。汝彼现有此过去无。许行灭无识现有故。后经所说此无彼无。汝彼未无此现在有。许现行有识犹无故。汝引此教欲破我宗。如咒起尸自被害者。若谓彼有显有生义。谓有此因故方有彼果生。如说此因有彼舍利。不显有体但显有生。此于我宗全无有难。故去来世实有理成。对法诸师释彼有者。谓此有故令彼有生。非因能令法体成有。但能令法有作用生。若谓众缘所令有者。唯此是果法体应非。此难不然。无异体故。若尔体用应俱因成。此亦不然。如先已说。先何所说。作用与体虽无别体而有差别。谓众缘合能令法体有异分位差别而生。此差别生非异法体。故彼法体假说生义。依如是义故有颂言。
从众缘方有 此有是世俗
虽生体无别 此有是胜义
又言无未来受用无尽故。非未来世受用可尽。此亦非理。如生死法用无尽期有极成故。无有情类本无而生。无数有情久已灭度。而生死法受用无尽。以此现在比知未来。虽无尽期而非不有。又言去来有相无故。谓变碍故说名为色。去来不然。故非实有。此亦非理。约少分故。谓非一切现在诸色皆有变碍。然非是无或应如识许是实有。如契经言。了别了别故名为识。何所了别谓了别色。至了别法非汝所宗。识缘过未有所了别然许识体是有非无现在有故。由此彼说遮有不成。又言去来体非实有。若是实有应障碍故。谓有色物必据处所。互相障碍已灭未生。色若实有应有障碍。既无障碍应非是色。由有此失故知实无。此亦非理如汝宗说。非有而生彼法阙故。谓如汝说非有而生唯未来生定非过去。如是我说有法障碍。唯现有碍定非去来。现在位中有别用故。有余师说。未来世灯为已然不。若已然者与现在灯应无差别。若不然者应体非灯。此责不然。唯有体故。谓去来世体有用无体。谓去来所知法性有所知性。故说为有。非谓去来有然等用。或应如识许是实有。如汝许有无所缘识无所了别而体非无。我未来灯亦复如是。虽无然用而体非无。又言去来非眼取故。若去来色是实有者。何故不为眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有胜用色为境界故。三世诸法体相虽同。而有性异。如前已辩。不可以眼色为境故。便抑难令取一切色。一极微色不可取故。由此取现不取去来。位别用殊不应为难。又言彼无有为相故。谓去来世有为相无。又非无为故非实有。此亦非理。彼法性故。谓未来是可灭法性。现在世是正灭法性。过去世是已灭法性。故彼皆非离有为相。诸可生法因力故生。此法生义如前已辩。诸不生法是生法种类。故彼亦受可生法性名。所以不生由缘阙故。此缘阙义如前已辩。或应以识为同法喻。如汝许有缘无境识。无所了别而体非无。如是汝心谓去来世无有为相何。妨是有。又汝现在不应有生。体已生故。非有住异才生无间许即灭故。亦无有灭。以汝所宗。灭名为无。现是有故。又汝宗许诸有为相依相续立。非一刹那故。汝刹那亦应非有。
