《治大国章》第六十
臣真述曰：治天下国家之人，皆似烹煮小鱼也。当以安静不挠为本，既以安静为本，自然不失其道。道既不失，阴阳大和；阴阳大和，则风雨时若；风雨时若，则百灵获安；百灵既安，则妖精之徒不能为变[心在]之事，故曰：“其鬼不神。”且明王在上，兵革不兴，信顺之人，天地福佑。是以，圣神协应，盛德交归焉，不亦宜乎！
《大国者下流章》第六十一
臣真述曰：此章极言王者常以谦下为德也，岂以兵革强力，而求胜负于其间哉！夫大国小国之交、人事兼畜之义，考其情理，岂非各务其所欲耶！夫各求其所欲，必则大者宜为下，明矣！凡谦卑之道，皆损上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以贵下贱，大得民也。”其是之谓乎！
《道者万物章》第六十二
臣真述曰：圣人所以宝此道者，以其可保养天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可尽弃之耶！是以，圣人立天子、置三公、务戢干戈、不用刑罚，美其言、尊其行，冀其迁善、理而化之，故为天下贵。何拱璧驷马，而欲较其优劣哉！
《为无为章》第六十三
臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：为无为也。偃武不争，故曰：事无事也。含道有神，故曰味无味也。夫万国之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。王者之心，岂限大小，宁论多少，皆当绥之，俾无怨咎，故曰：报怨以德。夫“天下难事，必作于易”者，言人君若有所慢易，则必有祸难之事生于其间也。天下大事必作于细者，言人君不矜细行，终累大德也。是以，圣人防微以至于着、积小以成其大，若于已着已大而后为之，则不及已，故曰：终不为大，故能成其大。若夫轻诺，必寡信；多易，必多难。理固然矣！又简易之道，则易从也；慢易之失，则难生也。是以，圣人犹难之者，重慎之至，然后能于万事万机竟无所难。故曰：终无难。
《其安易持章》第六十四
臣真述曰：此章全言成败在人，始终有道。圣人以此不敢妄动，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。先天不违，故曰：易谋也。忽有奸宄作难，必当乘其危脆之初，破之必易；接其细微之始，散之无难，故曰：“为之于未有，理之于未乱。”此皆以先见先觉、未萌未兆之前，欲早为之，恐其滋蔓即难图也。又大树生于纤毫，高台起于覆篑，远行发于自迩，此三者，皆明积小以至大，由近以及其远，若循涯而俟之，则必至之期也；若过分而求之，则欲速之累也。故师旅之事，不可为；为者，必当自败也。干戈之器，不可执；执者，必当自失也。是以，圣人无所为、无所执，故无以败、无以失明矣。又世间之人皆从事多疑、临途好径，行师守国，多于垂成而自败之。此皆是失其本末、迷于始终者也，故曰：慎终如始，则无败事。是以，圣人欲人之所不欲，故曰：不贵难得之货。学人之所不学，故曰：复众人之所过。盖欲辅助万物，使自然而成熟之，终亦不敢专擅独见有所云为者也。故曰：以辅万物之自然而不敢为也。
《古之善为道章》第六十五
臣真述曰：此言古者之善为道之君，不教天下之人，使有智者以其诈所藏也。将以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之难治，以其智多。”又曰：“以智治国，国之贼！”何者？凡众庶之徒，恒性浅劣，智虑未发，狙诈先行，怨讟岂辨于是非逆顺，宁知其抚虐，或蚁聚于州党，或蜂起于河山，一凶首谋，万人随唱，征伐之举，恒必由之。此亦非谓其用智治国即为国之贼也，言其使众庶之徒多智即尽能为国之贼害也。故欲使天下之人，皆能守其愚直朴素者，乃所以为国之福禄也。若国君常能知此两者，即自为楷模法式，是谓与天同德也。夫其玄德，深矣！远矣！欲令人君则之、象之，自然与万物反其朴素，则天下之人必能至于大顺，故曰：然后乃至大顺。
《江海所以能为百谷王章》第六十六
臣真述曰：此特引江海之为谕者，盖欲其人君谦柔卑巽之极也。夫谦柔卑巽之极，乃得天下之欢心；得天下之欢心，然后得乐推而不厌；得乐推而不厌，则自然上下无争，夫不争之义，与天同德，美利万物，不言善应，周流六虚，不谋善胜，且天下之人，孰能与不争者争乎哉！必不然！
《天下皆谓我大章》第六十七
臣真述曰：此章欲明三宝之要，先举我大之文。夫大者，道之体也。下士不知故谓，似不肖，此欲其人君深详三宝之义，保而持之，故先开用舍之端，以明慈俭之德也。夫言“慈故能勇”者，谓以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“俭故能广”者，谓以一人之俭啬，而得天下之富有，非能广而何！是以三皇用之，以克九黎；五帝用之，而去四凶；汤武用之，而以兵胜天下；成康文景用之，而刑罚皆措；及其桀纣舍之而国灭，幽厉舍之而身亡，秦嬴舍之而二代夷戮，项藉舍之而五体割分，汉武舍之而天下减半，曹公舍之而吴蜀鼎峙，故曰：舍其慈，且勇；舍其俭，且广。夫言舍其慈者，谓去慈爱于人，人无死力之报，乃以一人之胆烈，欲得天下之仇雠，安可施其勇敢哉！夫言舍其俭者，谓不知爱啬，厚其聚敛，奢其宫室，加其师旅财谷皆空，君孰与足？又经曰：“后其身而身先。”又云：“欲先人，必以身后之。”是以，圣人常不敢为天下先，而终为天下先矣！故自黄帝至于文景用之之效也如彼，自桀纣至于曹公舍之之验也如此，故曰：“夫慈以战则胜，以守则固；天将救之，以慈卫之。”
《善为士者不武章》第六十八
臣真述曰：夫体道之君，皆处无为之事、行不言之教。奚武之所尚哉！又善战者不败，必以恬淡为上。既日胜而不美，犹以悲哀丧礼而处之，何怒之有哉！又圣君德合天地，自然无争，故曰：“善胜敌者不争。”夫王者节用而爱人，使民以时，故用辅弼之臣则比之股肱心膂，用将帅之臣则跪而受钺、行而推毂，此必先得其心，后用其力者也，故曰：“善用人者为之下。”是谓不争之德，不争之德，可以配天立极，故曰：古之极也。
《用兵有言章》第六十九
臣真述曰：道君谦让不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先举者为主，后应者为客也。且圣人之兵常为不得已而用之，故应敌而后起；应敌而后起者，所以常为客也。进少退多者，是沉机密、用重敌之意也。故虽有敌至，我则善师而不阵；善师而不阵，即自无征伐矣！故曰：“行无行也”。既无征行，即我之师徒抱义以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，纵有凶暴之冠妄动而求，我师告之以文词、舞之以干羽，彼必闻义而退，自然无敌。故曰：“仍无敌”。敌既退郄，干戈戢藏，故曰：“执无兵”。兵既戢藏，恐其忘战，故又戒之曰：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”轻敌者，谓好战于外、无备于内，与其无备于内、宁好战于外。好战于外犹有胜负，无备于内必至灭亡。夫圣人在上，诚无敌于天下，然以其时主理乱言之，则敌亦众矣！何者？《书》云：“抚我则后，虐我则雠。”若然者，即天下皆吾敌也，一国亦吾敌也，一乡亦吾敌也，一家亦吾敌也，一身亦吾敌也。故王者不遗卑小之臣，即得万国之欢心矣！公侯不侮于鳏寡，即得百姓之欢心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之欢心矣！士庶人不忘于修身，即得真实之欢心矣！可以全吾所宝矣！吾宝者，身与位也，故曰：“抗兵相加，哀者胜矣！”凡言哀者，慈爱发于衷诚之谓也！若上存慈爱之心，不失使臣之礼；下输忠勇之节，尽得事君之义；即何向而不胜哉！故曰：“哀者胜矣！”
《吾言甚易知章》第七十
臣真述曰：天下之利害，莫大于用兵。是以道君殷勤恳恻于此，前章已极言用兵重敌之义矣，犹恐后之人不能晓达，于此章又特云：“吾言甚易知，甚易行。”又曰：“言有宗，事有君。”宗者，根本之谓；君者，主守之谓。此谓吾之云言皆有宗本，吾之叙事皆有主守，而人但不能知不能行尔！故叹曰：“知我者希，则我者贵。”则，法也；贵，亦犹希也。今既不能见知于我，又不能法则于我，即是道德不行。道德不行，是以圣人见暗于外、藏明于内处，而不出之义也。故曰：“被褐怀玉”。
《知不知上章》第七十一
臣真述曰：夫有知其所知，而不言其所知，此人之上也。盖有不知其所知，而强言其所知者，是人之病也。故知此妄知为病，则不病也。至于用兵之机，尤在于此。唯圣与贤乃能知之也。
《民不畏威章》第七十二
臣真述曰：大威者，甲兵之谓也。凡士庶人无所畏，则刑罚至；卿大夫无所畏，则黜辱至；侯王无所畏，则甲兵至。又《书》云：“不畏入畏。”同此义也。又戒其为人上者，当以宽大居心，无令狭隘为体，又不得自鄙薄其生之理。夫不自鄙薄，必重于治人；重于治人，人必乐推；人既乐推，又谁厌乎！故先为不可厌之事，然后得人不厌。故曰：“夫唯不厌，是以不厌。”夫圣人之明，固已自知，安肯扬已露才，以自呈见。圣人之仁，固当自爱，安肯骄人傲物，以为尊贵。是以去彼自见自贵之大迷，取此自知自爱之弘益，故曰：“去彼取此。”
《勇于敢则杀章》第七十三
臣真述曰：此章言人君若果敢而为勇猛者，必好兵强于天下，而残杀其人也；若果敢而不为勇猛者，必务道行域中，而全活其人也。故曰：此两者有利有害。夫天之所恶者，好杀之人也，圣人知之久矣！今又言“犹难之”者，盖重戒之极也。夫圣人则天行道，无为而立事，不言而设教，在天下岂有争之者乎！既无所争，则何从而不胜，故曰：“不争而善胜。”夫天从人欲，疾于影响，非善应欤！寒则夏至，热则冬至，非自来欤！品物流形，各正性命，非善谋欤！恢恢之网，人君象法也，宥过无大，非疏而何！刑故无小非，不失而何？又《书》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”亦同此义也。
《人不畏死章》第七十四
臣真述曰：穷兵黩武，峻制严刑，则人必无聊也。人既无聊，则不得畏其死，明矣。既不畏死，如何更以罪罪之，民免而无耻，其在兹乎！若人君以道德化之，则人必怀生而畏死！自然有耻且格，既有耻且格，而复有凶恶之徒忽为奇者，即吾得执而杀之，此谓用兵之徒作奇巧诈伪而乱人惑众者也，则吾得执持而诛杀之。然以其是天之所恶，犹不得自专，故曰：孰敢。常有司杀者，司杀者谓天网也。且王者万方有罪，当自责躬以俟天神自行诛殛也！岂可寄情迁怒、滥罚无辜，故曰：“代大匠斫，希有不伤其手者矣。”
《人之饥章》第七十五
臣真述曰：此章言人君役繁赋厚、税重入多，由此凶饥，理固然矣！又言有为者，是人君好为兵革之事。夫一家有兵，以及一乡；一乡有兵，以及一国；一国有兵，以及天下；天下有兵，乱靡有定，于是耕夫释耒而执干戈，工女投机而休织纴，齐人编户大半从戎，子弟父兄、邻里宗党同为锋侠，共作奸回，虽善诱恂恂，孰云孔易！故曰：难治。夫人之轻死者，为君上营之过厚，使下之人无聊，是以轻死，故叹曰：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”贤，犹善也。此谓好积财以贵其生者也，非保道以养其生者也。
《民之生章》第七十六
臣真述曰：此章又极言柔弱之用，指陈生死之徒。臣愚，窃稽其深意，都在于兵强则不胜之义。又下文云：“水强则拱，强大处下，柔弱处上”者，盖又切戒其兵强之患也！何者？夫兵者，所谓凶险之器、斗争之具，所触之境与敌对者也。故兵强则主不忧，主不忧则将骄，将骄则卒暴。夫以不忧之君御骄将，以骄将临暴卒，且败覆之不暇，何胜敌之有哉？故夏商之衰，以百万之师而倾四海；始皇之末，以一统之业而丧九州；项羽忽霸而遽亡，新莽既篡而旋灭，符坚狼狈于淮上，隋炀分崩于楚宫。此数家之兵，皆多至数兆、少犹数亿，无不自恃其成，以取其败，此皆强则不胜之明验也。又兵者求胜非难，持胜其难，唯有道之君然后能持胜。向数君之败，皆由不能持胜之过也。岂不信哉！
《天之道章》第七十七
臣真述曰：此一章所引张弓之喻者，正在于损益之道尔。言侯王若能知此损益利害之要，则天下将自均平矣！《易》曰：“何以聚人？曰财理。”财正辞禁人为非曰义，且成财者，耕织之人也；破财者，军旅之人也。夫成者寡，而破者众。此其所以长损不足，而奉有余也。若使化兵为农，损上益下，则自然无偏无党、平施大同，故曰：“孰能以有余奉天下，唯有道者。”此言理财正辞以佐佑人之义也。又圣人虽能变化两仪，而不恃其力；虽能生成万物，不处其功。盖欲阴德潜行，不言所利，故曰：“不欲见贤。”见贤，谓扬己伐善也。
《天下柔弱章》第七十八
臣真述曰：此一章又特引水柔弱能攻坚强者也。尝试论之曰：且夫五行之用土能制水，原其至极；土在水中，钻石流金，无所不克，万川朝海，四海朝宗。夫孰云刚强而有胜，此故曰：“其无以易之。”是以道君深叹天下之人不能知此之妙用，勤而行之，故曰：“莫能知，莫能行。”复引圣人之言、受国之垢与其不祥，此所谓“百姓有过，在余一人；万方有罪，罪在朕躬。”王者之心诚兼此义，言之有似反倒，故曰：“正言若反。”
《和大怨章》第七十九
臣真述曰：夫天生蒸人，而大欲各存于心。争胜逐利，背正为邪。大者相雠，小者相怨。天既愍之，树君以理，令其革弊，乃有余弊生焉，岂得为善也！故曰：“安可以为善。”是以，圣人持德信之心、行不易之教，加恩于九月，恕罪于万方。夫契者，德信之谓。又吉事尚左，无问智愚，皆同赤子，故曰：“执左契，而不责于人也。”若人君不以道化天下，但齐之以刑、导之以政，即不得尽善之道，故曰：“无德司彻。”彻者，有迹之谓也。言守其礼法之彻迹耳。又言人君若长能体道理国者，则天地灵祇必常隆其景祚也，故曰：“天道无亲，常与善人。”
《小国寡民章》第八十
臣真述曰：此章言为君之道，虽大国之强，亦常须自为卑小；虽有众庶之力，亦常须自示寡弱。夫自为卑小者，且无矜大之过，不失谦柔之道；自示寡弱者，且无恃赖之尤，不失限防之备。设使国中有什人之豪、百人之长者，亦不任用以生其必。夫如是，则人各怀恋其生，畏重其死，既安乡土宁、远迁移又馈饷不行，则舟车无所用。战争既息，则兵甲无所陈。自然人致太平，以复结绳之政，由是甘其食、美其服，止足存于衷也；安其居、乐其俗，风化行于时也。自然邻国对境，无相觊觎，诈伪不行，忠信为宝，不相姑息，俱无聘问之私，不怀隐欺，自绝往来之礼，故曰：“民至老死，不相往来也。”
《信言不美章》第八十一
臣真述曰：此一章道君自以为亲着五千之文，将传亿万之代，明彰日月，德合乾坤，弘大道先天而生表，圣人法地而理，定德仁之优劣，论礼义之重轻，去彼薄华！居斯厚实，是以重标三节，将明两端，此盖同出而异涂，言行之深戒者也。夫诚信者，不务谄谀、不矜捷给，无甘巧之说，绝诡饰之词，安得而美哉！
夫善德善言，天之道也。圣人奉而行之，岂容辩伪生乎其间！又曰：“圣人不积者”，此言圣人非无积也，但以其财积则能散之，德积则能行之，故下文又言：“天之道利而不害”者，终欲重明圣人象天地之大德，以佐佑生生之理，故又曰：“圣人之道，为而不争。”夫圣人所以贵之者，无为也。今此乃言“为而不争”，何也？臣以为此之一章乃是八十篇之末章，此之一句又是五千言之末句，故知言之宗、事之君，其义尽在此矣！此盖不言有为与无为，而直言为者，欲其人君为无为也；又欲其为不为也，其义明矣！夫一家不争，即斗讼息矣！一国不争，即战阵息矣！天下不争，则征伐息矣！夫斗讼息于家，战阵息于国，征伐息于天下，此圣人之理也，故曰：“圣人之道，为而不争。”其此之谓与！
