道可道，非常道；名可名，非常名。此先標以為立言之始也。
道者，萬理之總名。名者，萬物之所指。然道不可名，非言能喻，將托於言，強名曰道，故道而可道，名而可名，則非常道常名矣。常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也。常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。
無名，天地之始；
此言道者天地萬物之原也。以其絕無朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。
有名，萬物之母。
此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。
常無欲，以觀其妙；
此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也。常者，真常妙本也。蓋無欲為靜，體之常也。有欲為動，用之行也。雖動靜不同時，體用必有分。然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間，常自若也。故皆曰常觀者，廓然大公，寂無不照之義。
常有欲，以觀其徼。
徼，古弔切，邊際也。此感而應之時也，於此可觀妙道之用矣。是蓋指其動而可見處言之，周子所謂靜無而動有是也。陳景元云：大道邊有小路曰徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
此總結上意。兩者，謂無名有名，妙與徼也。體用一源，故曰同也。出，即動靜之義。謂或動或靜，而體用分焉，故曰異名。然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也。惟同則性情冥而不可致詰，是謂之玄。凡遠而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵默無象之義。夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉。又玄，則遣其滯玄之累也，湛然無迹而能開闔陰陽，化生不匱，在於事物最為微妙，而理事皆由此出，故云眾妙之門。
右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。此章包羅揆序一經之旨也。或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之別。今云無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經云道常無名，又云道隱無名是也。惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也歟。若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。有無相因，變化不已，名亦隨之，則豈所謂常名哉。瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今云無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滯句而名道以方，故先標於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。當其靜而無為之時，乃無欲也。及其應物而動，雖未嘗離
乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。欲猶從心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈莊仲之問，亦云。徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉。況以常無為句，而下文云欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名別道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。夫道炁體用固不可無別，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。道宰乎炁而不囿乎炁，用著乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者云云。蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名－有欲則用也，故繼之曰異名矣。則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無別也，故曰此兩者同出而異名。惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然則所謂玄亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣，至哉。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
纔涉定名，則有對待。相因相軋，如循連環。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
和，去聲。此六對者，相因而有也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
處，上聲。此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。
萬物作而不辭，
此則無不為也。
生而不有，為而不恃，功成不居。
此大而化之也。
夫惟不居，是以不去。
夫，音符。此其所以為聖人也。惟無為自然，則奚居奚去哉。
右二章 河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
尚賢，名也。貴貨，利也。惟無所徇，則心不外馳矣。夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。所以銖視軒冕，泥看金璧，何欲之有？
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，
強，渠良切。知，如字。虛心者，物我兼忘。實腹者，精神內守。物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神內守，則氣不餒而骨自強矣。虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。
使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
夫音扶。知音智。聖人之道內以之治身，外以之治人，皆然。莊子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，是也。
右三章 河上名安民。此章言忘貴尚，泯思慮，則復無為而合至理。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
道體沖虛，漠然無朕，而其用則無所不該。雖天地之大，動植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。蓋形有限而理無窮，此固道之大而無外，寶不盈也。然而其細亦無內，故雖一物一事，亦莫不各具而毫髮不遺，是又必近察乎此，而不可一向馳心空妙，以求其所謂大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又繼之曰淵兮似萬物之宗，蓋淵者虛澄深靜而不可測之稱。此其所以為萬物之宗，本然不可定名，故云似也。蓋即萬物而觀，則必有以為之宗主者，而實未嘗有方體也。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
物莫不有是道，而人獨能全之，故上聖教人修之以極其全也。夫銳者，人之才智外形而有芒角者也。紛者，事之節目繁會而盤錯者也。挫則磨礱以去其圭角，而本然圓成者自若矣。解則如庖丁之理解，而紛則其族也。及乎磔然已解，而靜一不紊者自若矣。此修於外，以養其中也。和其光，則光矣而不耀。同其塵，則磅磚萬物以為一。此一於內以應其外也，及其至也，內外一如，而後渾然之全體在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。蓋道無定體，而執之則失矣。
吾不知誰之子，象帝之先。
道者，天地萬物之母，故曰不知誰之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。
右四章 河上名無源。此章明妙本沖虛而其用不測也。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
仁者生之本，愛之理，三才之大德也。所謂不仁者，不滯於仁，猶上德不德之義也。蓋天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。所以不係累於當時，不留情於既往，如束芻為狗，祭祀之儀，適時而用，已事而棄，豈容心哉。此無私之極，仁之至也。
天地之間，其猶橐籥乎。
橐，他各切，鞴也。籥，音藥，管也。能受氣鼓風之物也。天地之間，二氣往來屈伸，猶此物之無心，虛而能受，應而不藏也。
虛而不屈，動而愈出。
陸、河上本皆釋屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，則虛而屈矣。有一物之不應，是動而不能出矣。
多言數窮，不如守中。
數，音朔，屢也。司馬溫公曰：能守中誠，不言而信也。蘇文定公曰：見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之云云。
右五章 河上名虛用。此章先以天地聖人之事及遠取諸物，以明其無私無為。虛中之體既立，則其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之訥言守中，，以為入德之門也。夫中即道也，即其體則圓同太虛，卓然而無所偏倚之稱。以其用則周流無間，在於事物，各無過不及之謂也。守則學以求至者之事也，及乎功用純熟，則守底瞥地脫落，當體澄然，中斯立焉。或云中者，中宮黃庭、北極太淵也。謂存神中宮，所以養胎元，襲氣母之要也。此又就形器而言中，亦猶北極在天之中，居其所而為玄渾之樞紐，則所謂中者，於是乎有以寓而可見矣。然樞紐之所以處，而元化之所以不息者，又實賴乎中而後能也。若見得徹，則橫說堅說，皆在其中矣。
谷神不死，是謂玄牝。
谷神者，謂其體之虛而無所不受，而其用則應而不可測也。以其綱紀造化，流行古今，妙乎萬物而生生不息，故曰不死。此即真一之精，陰陽之主，故曰玄牝。此言理寓於氣，而玄陽也，牝陰也。蓋陽變而玄妙莫測，陰合而生生不窮故也。文公曰：至妙之理而有生生之意焉，程子所以取此說。
玄牝之門，是謂天地根。
門猶眾妙之門，天地萬物皆從此出。根猶草木之根，人所不可見，而實為生生之本。謂陰陽之闔闢而為天地之本也，其在人身則元宮牝府，乃神炁之要會，天地同根者也。曹道沖曰：玄者，杳冥而藏神。牝者，沖和而藏炁也。
綿綿若存，用之不勤。
曹曰：綿者，沖和不絕之謂也。道貴無進，謂之有則滯，謂之無則頑，故云若存。文定曰：綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能體此，雖終日用之而不勞矣。
右六章 河上名成象。此章言道之體用，炁之陰陽，形之動靜，而人則體之也。蓋因玄牝之生生不已，然後知谷神之不死。因天地之動靜有常，然後識玄牝之所為。而谷神以理言，玄牝以氣言，天地以形言。蓋道之妙用，不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽，乃宰制氣形而貫通無問者也。或問：《靈樞經》云：天谷元神，守之自真。上玄下牝，子母相親。及鼻為玄，吸炁而上通於天；口為牝，納津而下通於地。今皆不取其說，何耶？曰：是則專局於人身而言也，此章乃直從萬化原頭說起。蓋此道宰御陰陽，生育天地，而即陰陽之宰，為人之性，即天地之炁，為人之體，故近取諸身，此理實同。自口鼻之說，又轉而為丹訣，而後學因之，為說愈支離矣。如張平叔云：玄牝之門世罕知，只憑口鼻妄施為。饒君吐納經千息，爭得金烏搦兔兒。薛道光云：玄牝之門切要知，幾人下手幾人疑。君還不信長生理，但去霜間看接黎。朱真人云：玄牝之門號金母，先天先地藏真土。含元抱息乃生成，一炁虛無亙今古。又云：時人要識真玄牝，不在心兮不在腎。窮取生身受炁初，莫怪天機都漏盡。呂純陽云：玄牝之門不易言，從來此處會坤乾。呼為玉室名通聖，號曰金坑理會玄。用似日魂投月魄，來如海眿湧潮泉。機關識破渾閑事，萬里縱橫一少年一此雖於方術以為至妙，然宗旨之論，則序中巳發之矣。《列子》曰：黃帝書云云，乃全載此一章。蓋古有是書，老子述而不作也。而葛仙公《內傳》又曰：黃帝時老君為廣成子，為帝說此經，故帝著書乃引此章。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
不生者，生之本，故云生生者，不生是也。凡麗形數者，必有限量。今云天長地久者，特以人所見者言之耳。
是以聖人後其身，而身先；外其身，而身存。
此屈己而忘我，固非計私而為利，乃理勢之自然。蓋牧謙而光，忘形而壽。
非以其無私耶？故能成其私。
天地不與物競生，聖人不與人爭得，所以大過人矣。至公一理，不可磨滅，乃長久也。
右七章 河上名韜光。此章明無我之旨，乃可久之道也。
上善若水。水善利萬物而不爭，人之所惡，故幾於道。
處，上聲。惡，去聲。幾音機，近也。守柔處下，乃俗之所惡，而實近於道。然麗乎形，則於道有間，故曰幾也。
居善地，
卑以自牧，猶就下也。
心善淵，
淵靜而虛明，此皆先存其體也。蓋必有牧謙淵靜之德，然後五者之功用所以行也。
與善仁，
與虛而不與盈，澤博而不求報，無私而已。
言善信，
誠信之言，不待期而符契。如潮汐之無爽，及塞必止－，決必流，鑑妍媸而不妄，行險地而不失也。
政善治，
正容而物悟，清靜而民化，亦猶平中準而滌眾垢也。
事善能，
趨變任事，各當其可，猶隨器方圓，任載輕重。及避礙就通，而不滯於一也。
動善時。
時行時止，猶春泮而冬凝。
夫惟不爭，故無尤矣。
有德有功而不爭，乃德之至，此其所以為上善。夫如是，復何尤哉？尤，過也，怨也。
右八章 河上名易性。此章以水喻上善，明不爭之行也。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
已音以，止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知說之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人無積，尚安有盈？循理而行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
遺，唯季切，貽也。能體四時代謝之序，亦可以見天道。劉師立曰：盈則必虛，戒之在滿；銳則必鈍，戒之在進；金玉必累，戒之在責；富貴易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，謂非必處山林絕人事，然後可以入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。
右九章 河迅名運夷。此章明脩身當體自然之理。
載營魄抱一，能無離乎？
離，平聲。此《資福延壽經》所謂守煉精魄，自然沖沖之意。載乃登乘之義，古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之謂。營魄抱一，猶衛形葆精之義。蓋以魂御魄，抱一而不離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
此襲氣母之義。文公曰：專非守之謂，只是專一無間斷，純純全全，如嬰兒然，了無知之之心，則柔亦至矣。蓋纔有一毫發露，便是剛了。
滌除玄覽，能無疵乎？
此洗心藏密之義。滌，洗也。除，遣也。玄覽，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之見不除，是為解縛；滌除之迹猶存，是為覺礙。無疵則法愛忘而能所雙泯矣。
愛民治國，能無為乎？
此言推其緒餘以及人。雖至於愛民治國，一以芻狗遇之可也。
天門開闔，能為雌乎？
此言出入往來酬酢變化而主靜也。天者，自然之門。開闔者，變化之道。雌靜者，蓄養之德。為雌或作無雌，謂雌靜而不滯於靜乃無雌也。或云無雌，乃無陰邪以間之也。
明白四達，能無知乎？
此寂感無邊方也。文定曰：蓋是心無所不知，而未嘗有能知之心。夫心一而已，苟又有知之之心，則是二也。上三者言精氣神，則修身之事也。乃存體以政用，謂盡己之性以至於命，而極其大而化之之地也。下三者言其用效，則治人之事也。乃即用以歸體，盡人物之性而見諸事業之間，乃至與天為徒，而精神四達，上下並流，故功參化育而不居，以大其無我之公，此聖人之能事＇天道之玄功也，所以下文乃申言之。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
長，上聲。畜，許六切，養也。潛被默通，不自彰顯，忘功忘物，洞入冥極。
右十章 河上名能為。此章為說不一。如劉涇曰：黃帝云：動以營生謂之魂。碧虛曰：營，魂也。《白虎通》云：營營，不定貌也。載，乘也。謂使形常乘載魂魄，抱守太和純一之氣，令無散離也。文定曰：聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目用於聲色，口鼻勞於臭味。魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離也。文公曰：以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之。如《漢紀》云：劉章從謁者與載。韓集云：婦人以孺子載。蓋皆此意。營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄，亦若予論於《九歌》耳。蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二、而魄水一，謂以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一，而不相離，如人登車而常載於其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不縊，固長生久視之要也。但為之說者不能深考，如河上公以營為魂，則固非字義，而又并言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義，粗為得之。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處。則亦河上之意。至於近世而蘇子由、王元澤之說出焉。洪慶善亦謂陽氣充魄為魂，魂能運動則其生全矣。而且皆以載為以車承人之義矣，是不惟非其文意，且若此，則是將使神常勞動動而魄亦不得以少息。雖幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中，精一之妙反為強陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於眾人傷生損壽之域，而不自知也。《九歌辯證》或問魂魄之義，曰：子產有言：物生始化曰魄，既生魄陽曰魂。孔子曰：氣也者，神之威也。魄也者，鬼之盛也。鄭氏註曰：噓吸出入者，氣也。耳目之精明為魄。氣則魂之謂也。《淮南子》曰：天氣為魂，地氣為魄。高誘註曰：魂，人陽神也。魄，人陰神也。此數說者，其於魂魄之義詳矣。蓋嘗推之物生始化云者，謂受形之初，精血之聚，其間有靈者名之曰魄也。既生魄陽曰魂者，既生此魄，便有煖氣，其問有神者，名之曰魂也。二者既合，然後有物。《易》所謂精氣為物者是也。及其散也，則魂遊而為神，魄降而為鬼矣。說者乃不考此，而但據左疏之言，其以神靈分陰陽者，雖若有理，但以噓吸之動者為魄，則失之矣。其言附形之靈，附氣之神，似亦近是，又謂魄識少而魂識多，則非也。但有運用畜藏之異耳。揚子雲又以日月之光明論之，則固以月之體質為魄，而日之光耀為魂也。謂日以其光加於月魄而為之明，如人登車而載於其上也。故曰月未望，則載魄于西。既望則終魄于東，其趨於日乎。言月之方生，則以日之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後圓。及既望矣，則以日之光終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡，蓋月邇日以為明，未望則日在其右，既望則日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成
俗，此魂魄之說也。
三十輻共一轂，當其無，有車之用；
輻音福，輪中曉轂，眾堅木也。轂，古木切，乃外受眾輻所會，中空受軸以為樞者。當，丁浪切，即也。無者，空虛處也，謂輻轂相奏以為車，即其中之虛，然後有車之用。文公曰：無，是轂中空處。惟其空中，故能受軸而運轉不窮。莊子所謂樞始得其環中以應無窮，亦此意也。
埏埴以為器，當其無，有器之用；
埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空無，然後可以容物，乃為有用之器，下意同。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
鑿，穿也。半門曰戶，門旁窗曰牖。
故有之以為利，無之以為用。
是三者皆於外有以成形，中虛而受物。外有者，適時之利。中虛者，真常之用。非無則有無以施其利，非有則無無以致其用，是故形神相資，有無相以。而宰形御氣者常無，此所以妙化萬有，而利用不窮焉。《易》曰：乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。亦此意也。
右十一章 河上名無用。此章明有無相資之妙用，以遣其二邊取捨之惑。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
令，並平聲，使也。爽，失也，謂失恬淡之真味。
馳騁田獵令人心發狂，
是氣也而反動其心，雖志之動氣常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其內。
難得之貨令人行妨。
行，去聲。難得之貨，皆外物也。妨，謂傷害也。心愛外物，則於善行有所妨也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
去，口舉切，撒也，此除去之去，非去來之去。腹者有容於內而無欲，目者逐見於外而誘內。為腹猶易艮背之義，不為目猶陰符機在目之說也。
右十二章 河上名儉欲。此章明染塵逐境，皆失其正。蓋前章言虛中之妙用無窮，故此則戒其不可為外邪所實也。而其要則在於目，是以始終言之，如六根六塵，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰視，皆此意也。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。
寵辱若驚，貴大患若身。
得為寵，失為辱。二者皆若驚，謂不能以自安也。貴顯與患難，二者皆若身之不可辭。
何謂寵辱？寵為下。
寵為辱本，因寵然後有辱，故曰為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不以其道，則鈴為得失累其心，故若驚也。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
為，去聲。此又言身為貴患之本，無身即忘我也。前不及辱，此不及貴，乃互文以見意，亦以人莫不好貴而惡患，故獨以患言。此蓋由有我見存焉，苟能無我，則素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，夷險不二，苦樂一等，則誰更受貴與患哉？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
郭象曰：若夫輕身以赴利，棄我而徇物，則身且不能安，其如天下何？蓋謂必能貴愛其身，然後可任以天下。而貴不及愛之深，寄不若託之久。或云知貴愛其身，則能外天下矣。
右十三章 河上名厭恥。此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以為累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之學也。能貴愛其身而不以天下為累者，黃屋非心者也。
視之不見名曰夷，
大象平夷，無色可見。
聽之不聞名曰希，
大音希聲，寂不可聽。
搏之不得名曰微。
搏，伯各切。微妙無形，虛不可執。
此三者，不可致詰，故混而為一。
詰，契吉切。夫道非視聽智力之所能及，要必歸於一而後可爾。
其上不繳，其下不昧，
徼，古曉切，明也。謂在上不加明，而在下不加晦。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
雖繩然有條，運而不絕，然實無物之可名。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
文定曰：狀其著也，象其微也。惟非有非無，而有無不可以定名，故曰恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
惟其非形色而周流無端，所以不可得而隨迎。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
時有古今，道無終始。聖人教人體道以治身御物，謂即其物之有而原其始之無者，則得其本而統之有宗矣。
右十四章 河上名贊玄。此章言道體之沖妙如此，若夫聞不出聲，見不超色者，苟非迷己著物，則必棄有著無。故反覆發明其不即不離之旨，而使人深造以自得之也。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
文定曰：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可測。
夫惟不可識，故彊為之容：豫兮若冬涉川，
彊，上聲。豫者圖患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。
猶兮若畏四鄰，
猶者致疑於已事，蓋建德若偷，退藏於密，戒之深也。
儼若客，
文公曰：儼若客，語意最精。今本多誤作容，殊失本旨。況此七句而三協韻，以客協釋，脗若符契。又此凡言若某者，皆有事物之實，所謂客者，亦曰不敢為主而無與於事，故其容儼然耳。
渙若冰將釋，
外端莊而內寬裕，渙然不凝於物也。
敦兮其若樸，
質素渾厚，圭角不露。
曠兮其若谷，
寬而有容，虛而能應。
渾兮其若濁。
渾與混同，和光同塵，淈泥揚波，冥乎至道。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
以物汩性者，惟靜以澄之，則本然之清明者徐自復矣。住於寂滅者，惟安而能遷，則不滯於一隅而徐自生矣。所以活潑潑地而動靜兩忘也。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
御註曰：大白若辱，盛德若不足。牧謙終節，人之所難，故又戒其矜滿之心，其旨深矣。惟無自滿之心，故能常守其弊而不自有其新成之功。
右十五章 河上名顯德。此章句句有序，以主於成而若敝則盡矣。如列子居鄭圃四十年，無人識者，便是這樣子。審若西晉之風，又烏有此氣象哉？
致虛極，守靜篤。
虛靜兼忘，是謂篤極。
萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。
芸芸者，動出之貌。虛乃實之根，靜乃動之根，謂萬物皆作於性，皆復於性。
歸根曰靜，靜曰復命，
夫靜，天性也，乃命於我者如是而已，及乎感物則動矣。惟動靜兩志，則動未嘗離靜，而復其本然之天矣。文定曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。命者，性之妙也。《易》謂窮理盡性以至於命是也。
復命曰常，
物未有能常者，惟至於命，則湛然常存矣。
知常曰明。
悟乎此，則明亦至矣。
不知常，妄作，凶。
即昧乎此，則緣物而動，皆妄也，其凶可知。
知常容，
徹見本元，則差別混融，通塞非礙，何所不容哉。
容乃公，
尚誰私乎？
公乃王，
文定曰：天下將往歸之矣。
王乃天，
黃茂材曰：王者與天為徒。
天乃道，
天法道也。文定曰：天猶有形，至於道則極矣。
道乃久，役身不殆。
劉涇曰：所謂自古固存也。
右十六章 河上名歸根。此章謂悟此道，則能虛能靜，與道同體。
太上，下知有之；
太朴上古之時，上如標枝，民如野鹿是也。
其次，親之譽之；
此以仁義結人者也。
其次，畏之侮之。
此以智力服人者也。
故信不足，有不信。
吾誠自信，則以道御天下，足矣。惟自信之誠不足，而後申之以勸賞，重之以刑政，而民始有不信之心矣。
猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。
希言自然而民服無為之化，則太古之治可復，故曰聲色之於化民，末也。
右十七章 河上名淳風。此章贊太古無為之化，而警風俗之日下也。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道之隆，七義之實，隱然於其中而民不知，所謂純樸不殘，孰為犧樽是也。然犧樽亦豈離純樸而別為一物哉，特其智慧已出而詐偽亦由是而滋矣。文定曰：堯非不孝而獨稱舜，無瞽史也；伊周非不忠而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。
右十八章 河上名俗薄。此章蓋深憫世道之不古也。
絕聖棄智，民利百倍；
惟不居其聖，則絕無自聖之心。去小智則大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。
絕仁棄義，民復孝慈；
夫仁義之實，本為孝慈。惟假其名而忘其實，則其本迷矣。故欲棄絕其進，而復其良知良能之初，則七義之實可不言而盡矣。
絕巧棄利，盜賊無有。
文定曰：巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，而盜賊不得則無以行。
此三者，以為文不足，故令有所屬。
令，平聲。屬，之欲切。聖智、仁義、巧利，此三者皆道中之事，由後世徒徇其名，用之以為文飾，而內誠不足，乃專以智力持世，豈足為善治哉。至於末流，必有不勝其害者矣。故令反其本而有所統屬，則天下之民各復其性矣。所謂有事不足以取天下，及我無為而民自化云云，是矣。
見素抱樸，少私寡欲。
見，賢遍切。此乃屬之之地，棄絕之機要也。
右十九章 河上名還淳。此章尊素朴之風，去私欲之累，則其利博矣。《陰符經》 云：絕利一源，用師十倍。是也。或云絕者非去絕之絕，乃極其至而人不可及之謂也。必有絕聖然後能棄私智，下意同。
絕學無憂。
得道忘詮，釋然無累。
唯之與阿，相去幾何？
唯，維水切，聲順而恭譍也。阿，烏何切，聲高而慢譍也。
善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。
若未至乎絕學之地，當知此心寂然無為，於善惡未發之時，乃渾然之本體，至正至善者也。及乎趨善向惡，皆為動也，然有是身不能不感，故當致察於感物而動之時。謂恭與善，則原於理義之正；而慢與惡，則汩於形氣之私。其於二者之間，相去不容以髮，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而擇之審，守之固而養之熟，乃至於動而無動，靜而無靜，則雖感應無窮，而湛然虛明者自若，乃純乎天理，了無對待，則慢與惡何有哉。
荒兮其未央哉。
荒大而莫知其畔岸，則是未嘗倚乎恭慢之一偏也。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
怕，白各切，靜也。心目所經，外境方盛，隨時逐物而不知其非。惟上聖徹見其妄，遇之漠然不動，如嬰兒之未至提孩，心無所著故也。
乘乘兮，若無所歸。
曹曰：乘萬物而遊，無所係累也。
眾人皆有餘，我獨若遺。
遺，忘也，蓋有若無也。
我愚人之心也哉，純純兮。
御註曰：天機不張，而默與道契，玆謂大智。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
昭昭，光耀目衒也。若昏，謂不分別也。察察，明而不容貌。悶，叶音，莫奔切，寬裕貌。
澹兮其若海，飂兮似無所止。
飂，力幽切，如長風飄揚之狀。夫淵靜容物，乃混然之全體；變動不居，乃大用之流行。
眾人皆有以，我獨頑且鄙。
以，用也，頑然無知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
我獨異於人，而貴食於母。
文定曰：道者，萬物之母。眾人徇物忘道，而聖人脫遺萬物以道為宗，如嬰兒求食於母也。
右二十章 河上名異俗。此章首示絕以立標；復舉諭以明理，次格凡聖以對辯，終論獨行以返宗也。或曰唯阿同出於聲，善惡同出於為。達人大觀，本實非異，正如臧穀亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所為。然學者直須於善惡不可名處著眼始得，若直以為善與惡同耳，則是任天下入於惡而不之顧，豈理也哉。
