考異：河上公作《易性章》，趙實庵作《柔順利正義章》。
唐明皇疏：前章明天地無私，生成則長久。此章明至人若行柔弱故無尤。首標若水，示三能之近道。次云居地，盡七善之利物。結以不爭，勸守柔以全勝也。
杜光庭曰：夫水之為德也，柔弱平和，居順處下，隨時壅决，任器方圓，流作泉源，散為霧露。凡物失之則死，得之則生，擊之無傷，執之無有。所以不及於道者，水有形而道無形也。雖有形為礙，其於利物之德，謙沖之用，近於道矣。老君舉水為喻，以勸修道之人，欲令體七善三能，修身理國，兼以不銷之德，故無尤過之事。
張沖應曰：此性，乃人既長所為之性也。人稟天地炁生，本來未有不善，自生而長為情所亂，則五欲動，而性多不善矣。故人所以遺道陷身而不知反。此章蓋勉夫人改易其長而所為之性，不致於縱，則進於其道矣。
其善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
考異：而不爭，一作又不爭。處眾人，一作居眾人。故幾於道，一道下有矣字。政善治，一作正，又作政善理。
河上公曰：上善若水。上善之人，如水之性。水善利萬物而不爭。水在天為霧露，在地為泉源也。處眾人之所惡。眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。故幾於道。水性幾與道同。居善地。水性善，喜於地草木之上，即流而下，有似於牝動而下人也。心善淵。水深空虛，淵深清明。與善仁。萬物得水以生，與虛不與盈也。言善信。水內影照，形不失其情也。政善治。無有不洗清且平也。事善能。能方能圓，曲直隨形。動善時。夏散冬凝，應期而動，不失天時。夫唯不爭。壅之則止，决之則流，聽從人也。故無尤。水性如是，故天下無有怨尤水者也。
王輔嗣曰；上善若水至眾人之所惡。人惡卑也，故幾於道。道無水有，故曰幾也。居善地至故無尤。言水皆應於此道也。
唐明皇曰：上善若水。將明至人上善之功。故舉水性幾道之喻也。疏：上善標人也。若水者，喻也。至人虛懷於法，無住忘善而善之上。上善若水行，如水之能，具在下文，皆含法喻也。水善利至眾人之所惡。疏：水性甘深，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故云善利。此一能也。天下柔弱莫過於水，平可取法，清能鑒人，乘流侑坎，與之安順，在人所引，嘗不競爭。此二能也。惡居下流，眾人恒趣，水則就卑受濁，處惡不辭。此三能也。故幾於道。幾，近也。疏：利物明其弘益，不爭表其柔弱，處惡示其含垢，此水之三能。唯聖人之一貫其行，如此去道不遐。故云近爾。居善地。上善之人處身柔弱，亦如水之居下，潤益一切。地以卑用，水好流下。疏：至人所居善能弘益，如水在地，利物則多。又地道用卑，水好流下，同至人之謙順，幾道性之柔弱，故云居善地。心善淵。用心深靜，亦如水之泉停也。疏：至人之心善於安靜，如水之性湛爾泉停。水靜則清明，心閑則了悟。泉，深靜也。故云心善淵。與善仁。施與合乎至仁，亦如水之潤澤品物也。疏：至仁弘濟，常以與人，善施之功合乎仁行，如水潤澤，無心愛憎。故云與善化。言善信。發言信實，亦如水之行險，不失其信矣。疏：上善之人言必真實，引化凡庶，善信不欺，如彼泉流，豈殊坎險。故云言善信。政善理。從政善理，亦如水之洗滌群物，令其清冷也。疏：政，正也。至人於事，動合無心，正容悟物，物因從正，正則自理，非善而何。如彼水性洗滌群物，令其清浄。故云善理。事善能。於事善能因任，亦如水之性方圓隨器，不滯於物。疏：至人圓明，於物無礙，凡有運動，在事皆通，通則善能，是明照了。如彼水性决之為川，壅之為地，浮舟涵虛，無所不為。是善能也。動善時。物感而應，不失其時。亦如水之春泮冬凝矣。疏：至人之心，喻彼虛谷，方之鏡像，物感斯應。如彼水性春泮冬凝，與時消息。故云動善時。夫唯不爭，故無尤。上善之人虛心順物，如彼水性壅止次流，既不違逆於物，故無尤過之地。疏：尤，過也。至人善行，與物無傷，虛心曲全，未曾爭競，波流頹靡，委順若斯，曾不違逆於物，故無尤過之地矣。
杜光庭曰：上善若水。上善之士體道修心，應變隨時，縱橫利物。老君欲顯上善之德，以勸後學之人，以水與道相鄰，故舉水為喻。上善有善而忘其善，如水之不矜其功，水不矜功其功益大，善不伐善其善益彰。既大且彰，為善之上矣。上惟南面之主，下洎棲巖之人，能如水焉，必得道矣。法喻者，以水為喻，以道為法，以上士為能行之人也。水善利至眾人之所惡。甘者，水之味也。深者，水之體也。水為氣母，王於北方，以潤下為德，其色黑，其性智，其味鹹，其數六。北方者，陽德之始，陰氣之終也。生數一，與道同也。道亦為一，即無一之一，水亦為一，即有一之一也。無一之一為道之體，有一之一為道之用。則明水者，道之用也。一切物類，皆資潤澤而得生成，以能潤，故而生萬物，故處三能之首也。柔弱者，水之德也。《德經》第四十一章云：天下柔弱莫過於水。重舉水德以勸守柔矣。夫其水也，居平則不流，法以平恕為本，故可取法也。水之不流，靜能鑒物。故曰人莫鑒於流水，而鑒於止水。以其清且靜也。水性平也，故值不平則逝，值坎澤則止。東西南北，隨引所行，不與人爭，無所不可，校量眾德，又云不及生物之功，故次二能也。人之性也，徇常者眾，謙順者寡，好居上位，惡處下流。唯夫水也，處下不爭，居汙不辱。比前之德，前德為勝，故為三能也。故幾於道。以前三能，故近於道。人君能宣弘益之德，秉謙沖之心，體含垢之行，則天下太平矣。理身者功務及物，柔以制性，處濁順俗，委跡謙光，則神仙可冀矣。居善地。此明處下樂卑，為安國存身之道也。天之清浮故用其高，地以濁厚故安其下。《易》曰天尊地卑，卑高以陳。又云：地道卑而上行。則水順下而處卑，同至人之謙德矣。心善淵。此明澄靜清虛，為潔己洗心之術也。臣心如水，臣門如市，斯之謂歟。與善仁。此明潤澤品物，為博施濟眾之行也。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。亦斯義矣。言善信。此明信實無欺，為真常審諦之教也。行險不失其信者，《周易》坎卦曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信也。夫理國長民，率身從道，言必信實，可以動天地，感神明，所以善惡之詞興於一室之中，應乎千里之外，此信之至也。孔子云：去食去兵而存乎信。至哉言乎。政善理。此明真正化物，為革凡成聖之法也。正容悟物者，《莊子·田子方篇》：子方名無擇，侍坐於魏文侯，文侯師子夏而友子方。子方數稱溪工之道，文侯以為溪工子方之師也。子方曰：非也，無擇之里人耳。稱道數當，故無擇稱之。無擇之師，東郭順子也。其為人也真，人貌而天虛，緣葆真清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也銷。無擇何足以稱之。此所謂物之失道，東郭順子正其容儀，心冥于道，物睹自悟，邪志盡銷。亦可謂不言而化不化而行，真道也哉。事善能。此明因機任物，為變應圓通之用也。水以方圓任器，壅决隨時，故能習海浮天，且廣且大。人君垂裳理物，委任賢良，用之不疑，各得其職，可以無為而理，臻乎泰寧矣。動善時。此明出處從時，為守道保生之戒。泮，散也，春布陽和，層冰釋散，冬有寒沍，流水堅凝，水之順時也。理國之道，理身之方，舒卷任時，因物之性，則至理矣，則保生矣。夫唯不爭，故無尤。不爭之德，德之先也。凡人之性不能無爭，為爭之者其事眾也，亂逆必爭，暴慢必爭，忿恚必爭，奢泰必爭，矜伐必爭，勝尚必爭，違擾必爭，進取必爭，勇怯必爭，愛惡必爭爭，專恣必爭，寵參必爭。王者有一於此，則興師海內。諸侯有一於此，則兵交其國。卿大夫有一於此，賊亂其家。士庶人有一於此，則害成於身。皆起於無思慮，愆禮法，不畏懼，不容忍，爭乃興焉。故爭城者殺人盈城，爭地者殺人滿野，必當察起爭之本，塞為爭之源，無不理矣。語曰：君子無所爭。又曰：在醜不爭。下經曰：聖人之道，為而不爭。不爭之德，何過之有哉？虛心者，虛心無欲也。曲全者，曲己全人也。波流者，任性自適也。頹靡者，放曠無滯也。波流者，《莊子·應帝王篇》云變化頹靡，世事波流，無往不同矣。委順者，委心順道也。體玆上善，遵彼三能，國泰長生之要也。
宋道君曰：上善若水。《易》曰一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善。善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精。故上善若水。水善利至故幾於道。融為雨露，萬彙以滋；凝為霜雪，萬寶以成；流為江河，聚為沼址。泉深海大，以汲以藏，以裕生殖，萬物皆往資焉而不匱。以利物，萬物孰善於此。善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地。納汙受垢，不以自好累乎其心，故於道為近。幾，近也。居善地。行於地中，流而不盈。心善淵。測之而益深，窮之而益遠。與善仁。兼愛無私，施而無擇。言善信。避礙而通諸海，行險而不失其信。政善治。汙者潔之，險者夷之，順物自然，無容心焉，故無不治。事善能。因地而為曲直，因器而為方圓，趨變無常而常可以為平，無能者若是乎。動善時。陽，釋之而泮；陰，凝之而冰。决諸東方則東流，次諸西方則西流，動而不括，宜在隨時而已。夫惟不爭，故無尤。聖人體道，則治身為長久之存，兼善則利物處不爭之地。莊子曰：有而為之者其易邪？易之者皡天不宜。夫無為而寡過者易，有為而無患者難。既利物而有為，則其於無尤也難矣。上善利物若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。
王介甫曰：上善若水。善者可以繼道，而未足以盡道，故上善之人若水矣。水善利至故幾於道。水之性善利萬物，萬物因水而生，然水之性至柔而弱，故曰不爭。眾人好高而惡卑，而水處眾人之所惡也。居善地。居善地，下也。心善淵。淵，靜也。與善仁。施而不求報也。言善信。萬折必東也。政善治。至柔勝天下之至剛。事善能。適方則方，適圓則圓。動善時。春則浮也，冬則凝也。
蘇穎濱曰：上善若水至故幾於道。《易》曰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同，道無所不在，無所不利。而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣。故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。居善地至動善時。避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗滌群穢，平准高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。夫唯不爭，故無尤。有善而不免於人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。
呂吉甫曰：上善若水。一陰一陽之謂道，繼之者善也。謂之繼則已離道，而非道之體矣。上善者，道之所謂善者也。非天下皆知善之為善也，故若水焉。水善利至故幾於道。蓋水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。而上善亦然，則未足以為道，幾於道矣。居善地。江海所以為百谷王者，以其下之也，故以居則善地。心善淵。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵，故以心則善淵。與善仁，言善信。注然而不滿，酌然而不竭，故以與則善仁。行險而不失其信，故以言則善信。政善治。其派為川谷，其委為瀆海，足以政則善治。事善能。善治，天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，故以事則善能。動善時。源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進。夫唯不爭，故無尤。要之，出不爭而以居地為本。故曰夫惟不爭，則天下莫與之爭先。
王元澤曰：上善若水。水者，五行之首。方出空無而入實有者也。離道未遠，故其性最近道。蓋離道則善名立，上善若水，物理自然。水善利至故幾於道。人有心二心為火，火騰上而明，故好爭。惟志心體道，能離物而無心勝物也。居善地。趨下而流。心善淵。深靜而平，內明而晦。政善治。任理而不任情，積柔而蒙重大。事善能。惟變所適，故無不能。動善時。次之則流，壅之則止，不先物動，亦不失時。夫惟不爭，故無尤。水體一而物莫能遏，故能兼此諸善。蓋有德於物而常下物，是以有德。使有心於為德，則不能成其德矣。故篇終又言之。
劉伸平曰：上善若水。離無入有，處惡不爭，而與物為利，水之用於此為近上善者。有心體此而名已立，故於水為若而已矣。與善仁至政善治。然水之為物，未嘗有政也，而曰言善信，政善治何也？方此因論善人若水，故以言政及於善人也。動善時。德性體乎水，而盡乎在我之善者。善者，善也，是以居善安其地，心善存乎淵，與善均其仁，言善行其信，事善施其能，動善隨其時。《雜說》：動善時，蓋因時而動，動之善也。而《書》亦曰慮善以動，動惟厥時。《詩》美南仲薄伐西戎，而言喓喓草蟲，趯趯阜螽者，以其動而則應也。自非因時而動，孰能至於此乎？
劉巨濟曰：上善若水。《易》曰繼道者善。《莊子》曰離道以善。皆謂自道而降，莫近於善故也。善不有其善，為上善，如上德之善。水善利至故幾於道。道生一，一生水，則亦以水近道故也。水以潤為德之謂利，善時之謂不爭，就下之謂處惡。善加於人而不伐，猶之利物而不爭也。自處以下，猶之處眾人之所惡也。道亦利萬物而不爭，處眾人所惡，而水如之。水如道，則上善如水矣。此所以近道也。居善地。善以處下為居，水以就下為地，在善得之水地，故曰居善地。心善淵。善以安靜為心，水以深靜為淵，在善則得水之淵，故曰心善淵。與善仁，言善信。善以教人為與，水以利物為仁，在善則得水之仁，故曰與善仁。善以不欺為言，水以行險不失於信，在水則得水之信，故曰言善信。政善治。善以正己物正為政，水以激揚清濁為治，在善則得水之治，故曰政善治。事善能。善以和同為事，水以圓方而不滯為能，在善得水之能，故曰事善能也。動善時。水以冬凝春泮為時，在善得水之時，故曰動善時也。夫惟不爭，故無尤。言上善當如水，以不爭為善也。以不爭為利，乃能兼此七者而為天所祐，人所助也。何過之有乎？前章言聖人後身外身之事，而六善不爭，故次之以六善。
劉驥曰：上善若水至故無尤。《易》曰：繼道者善也。《莊子》亦曰：離道以善。皆言自道以降，莫近於善。天一生水，亦去道未遠，故上善若水。水善利萬物至柔弱而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地者，自處以下也。心善淵者，以靜則明也。與善仁者，利物而不求報也。言善信者，行險而不失信也。次之則流，雍之則止，政善治也。盈科而進，萬折必東，事善能也。源泉混混，不舍晝夜，動善時也。兼此七善而不與物爭，故無尤。此其所以幾於道。唯道集虛而水就下，自然無盈滿之累，故次之以持而盈之。
趙實庵曰：初舉喻二：一、柔順繼道。上善若水，前章言非以其無私邪，故能成其私。明天地與聖人以私而成公也。夫能以私而成公，則善探天人之機，無所往而不適焉。玆上善也。故次之曰上善若水。夫仁善為元，義善為臧，禮善為嘉，信善為穀，智善為淑。各有其善，而未盡善也。惟水之德通具七善，所謂智周萬物，故稱為上善者歟。善，事事也。事事則有備，此其所以為盡善也。故上善若水。御注引《莊子》曰：離道以善。善名立則道之體虧，然天一生水，離道未遠。玆又見上善之義也。二、正指水德。水善利至故幾於道。前以善而譬水，此正言水之善。五行以金生水，金所生處，水繼體而前包，是不離其母也。然水生於坎，坎位居子，黃宮育氣，乃正位也。所包之地，乃應神在己也。《洪範》以天一生水，地二生火，火自水生精一也。神在於精，神應次二，三陽生於水，水下而風上。三陰生於風，風上而水下。陰陽合德，交神應用，雖曰一陰一陽，一風一水，而其所自天一為元，故水者上蒸而為雲，雲化而為雨，百物滋水而生。水之利，利天下也，故曰水善利萬物，又不爭。又者，一言不能盡其善，故再言之也。不爭者，水之性柔也。柔則順，順則不逆於物，則無所不通。《孟子》曰：次諸東方則東流，次諸西方則西流。引之則達，皆柔之所致也。然水之性就下，人之情好上，好上者惡下，惡下者眾人之情，就下者處卑處。卑者，上善之德。夫不能處卑則好爭，好爭則先人，先人則不能外身。外身則能謙處，是義猶牒前也。故曰處眾人之所惡，故幾於道。幾，近也。御注曰：《易》曰一陰一陽之謂道，繼之者善也。則知繼道者莫如善。然道大故似不肖，天下不敢臣，微乎不可搏，萬物無足擬。惟水之卑下，乃能幾之。次舉七德七：一、申合德。居善地。二水與土同包，及其分也，土靜而水動，土性克水，水泛濫則土為之隄防。土爰稼穡，水灌溉，則土以之成功。初同一氣，則兄弟也。
既分其胎，則夫妻也。蓋不克則不生一六，合則水乃生成也。故水於地而行，則水之利在地也。地，卑也。水，下也。水土同德，不可以須臾離，二者所以合德。合德則反其本矣。異夫道，不同不相為謀者矣。故地平者，平水土，則知水之居善其地也。御注曰：居於地，中流而不盈。二、澄明為體。心善淵。夫有性者有心，無情者無心，水無情也，焉得有心？經所以言心者，以人之心而況之水也。夫心者，道也。道生於心，心寂法滅，故淵乎其虛，不可得而見。及乎心動神生，道散為物，烏能盡其用邪？淵，深也，亦曰淵，虛也。心之虛故有善淵之理焉，故測之而益深，窮之而益遠。莊子曰淵而虛靜。而明其水之心乎？夫不動則清，莫撓則平，眉鬚於是乎燭焉。重濁在下，清明在上，眾止於是乎止焉。此皆善淵之義也。三、滋生為德。與善仁。有心者與之不偏，無心者施之則平，水之不七也，而仁之至矣。水無擇也，而德之流行。《易》曰：坎有孚惟心亨。以一陽居二陰之中，苟不能進德修業，以離乎險，且何以見其至誠而不已。方其在坎也，一陽來復，復其見天地之心。天地之心本於生物，復則止矣。方復而止，以向於生。夫兼愛者，聖人之心也。不體乎道，未免蹙蹙而為仁，量乎澤若焦，豈若時雨降天之謂乎？所以博施濟眾，堯舜其猶病諸。若夫水之化，與道同德，兼愛無私，施而無擇也，庸有不被乎？故曰與善仁。四、中有所主。言善信。根荄者，物之本也。性命者，道所生也。本其所自來，因其所常性，其於理也有所不違矣。夫五行以水主智，土主信。水何以信言邪？觀乎《復》以七日來復，氣傳《中孚》，中孚，信也。坎居復卦得自中孚，言主信也。《太玄》以一陽乘一統，萬物資形中，水准中孚，中陽氣濳明於黃宮，信無不在乎中。蓋先天之靈者妙乎一氣，肇萬緒之端者，始乎智，源信得智，以不二於言智行信，而不失於物，智不主信，在事也，遲豫而悔生，信非智行，在性也，則鬱勃而留滯。所以蘊中為性，形外為事，至言去言，大信不約，故首尾可信，非庳虛無，因而大受者也。則知言者非信而行之，則失其本矣。《易》曰：行險而不失其信，謂是故也。五、循理而行。政善治。大道以理性為主，政事在文學之先。自有天地以來，君臨萬方者，未有不窮理盡性，而能化民者也。三皇以神化道，五帝以仁同天，而天下言治。又孰知其本柔如水，與物無逢，而成其化。彼有自立其德以亂大常者，蓋不知治本，豈免困吝歟？夫水之性，趨乎卑濕，行乎地中，萬折而注東，避礙而通海，此水之理也。而政之本人情者，如之以灌以溉，動植待之以生；以雨以露，枯槁資之以潤。此水之功也。政之原民生者，如之滌除穢汙而易之以潔，受納眾汙而易之以清者，水之德也。政之善格民俗者，如之隄可以緒而江河不可犯，防可以止而湍急不可禦者，水之勢也。政以柔道勝天下，如之源泉混混，其流浩浩，愈汲而愈清，彌出而彌新者，水之本也。政以日新化天下者，如之水有是數者，政皆兼而有之，玆其為善治明矣。嗚呼，莫非水也。波波而非惡，湛湛而非美，雖浪而不失其為良；净之而非止，作之而非起，濤而不失其為壽。太上以謂上善若水，取諸此矣。而聖人體以為治，豈私智哉？六、隨器方圓。事善能。無為而寡過者易，有為而無患者難。天下之事，未有靜而不動者也。方其動也，而應之使適當，莫匪聰明睿智者為能斷焉。水之性，自天一發源，涓流不息，及乎盈科而後進，放于四海，觀其在二陰之中，則能處險，一陽居中，則心亨。雖陽而處陰，雖陷而出險，未離乎險，流而不盈，習而出之，其用大矣。然未嘗與物爭，因地而為曲直，曲不為枉，而直不為肆；因器而為方圓，方不剸裁，而圓無定體。應萬物之變而不失其為常，適時之用而不失乎信，實無能也而無不能也。上善之功，尤見乎此。七、流結有常。動善時。天下之事，君子觀之以為進退，在乎一出一處也。出以其時，則聖人作而萬物睹；處以其道，濳龍巽而憂悶違。當出而處，卷而懷之者失乎不仁；當處而出，勉而行之，則失乎不智。知進退之道，不失其時，動斯得也。《書》曰：慮善以動，動惟厥時。若夫水之動也，陽釋之而浮，陰凝之而冰，在一體則內陽而外陰，於春冬則有動而有靜，故順以動者，應乎豫之時則善也；明以動者，應乎豐之時則善也；險以動者，應乎解之時則善也；剛以動者，應乎大壯之時則善也。昔之人藏器於身，則欲待時；進德修業，則欲及時；修身慎行，則欲俟時；明於適來，則欲安時；晦入冥息，則欲隨時。以時之所運，天且弗違，至於善養生者，則迫而後應，能交合者，則進退有時。苟若在世而不知出處，修真而不識浮沉，且何以達善時之義哉？後結成二：一、總結柔順。夫唯不爭，水之性；稟乎柔弱，水之德。善乎不爭，不爭之利見乎七事。其治一身也，則不以剛勝人。其處身也，適足以柔自守，若可犯也，狎而侮之則溺，若可汙也，濁而辱之，則忍侮者自溺，濁而徐清，終莫能勝其柔也。豈可以水之勢就下而為眾人之所惡，曾不知居於下而用於上？豈可以水之性柔弱而為強者之所勝，曾不知積於柔而用之則剛？方其養也，而涓涓及夫汹湧也，而莫制不爭之，道鮮能用之。二、無人道之息，故無尤。剛強凌弱眾暴寡，皆以強自取也。至於柔道以順動，人亦無疵焉。
邵若愚曰：上善若水至故無尤。眾人好爭，老子以不爭為上善，喻若水，謂水無心欲，善利萬物而不爭，是處眾人之所惡也。以水之德，故幾於道。夫爭從心起，無心則善為不爭，以無心為法，而能利於萬物，是故居無心則善其地，心無心則善其淵，與無心則善其仁，言無心則善其信，政無心則善其治，事無心則善其能，動無心則善其時。夫唯無心善於不爭，故無尤矣。
王志然曰：上善若水至故無尤。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生五行，而五行之變化大矣。在天為五星，在地為五嶽，在人謂之五常，在身謂之五臟。施諸色謂之五彩，施諸樂謂之五音，舌嗜之謂五味，鼻嗅之謂五香，各極其用，謂之五材。相生相殺，更旺更廢，而善利萬物而不爭，處眾人之所惡而不辭，功用難名，故幾於道者，唯水能然。何也？以其水之性能柔能剛，能圓能方，能曲能直，能短能長，融為川流，凝為冰霜，聚為江河，散為雲霧。萬彙資之以生，萬寶得之以成，源泉混混，資焉不匱，天一始生，離道未遠。既標上善之名，萬物芸芸孰善於此？故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。其不爭善勝如此，若夫行流散徙，不擇地而安，平中准而用，納汙受垢，滿而不溢，此所謂居善地者也。人莫鑑於流水而鎰於止水，唯止能止眾止，止則靜，靜則明，反本歸諒，太沖莫勝，此其所謂心善淵也。兼愛無私，智周莫及，以仁為恩，不亦自小，此其所謂與善仁者也。正言若反，淡乎無味，不期而會，不約而至，此其所謂言善信者也。削曾史之行，鉗楊墨之口，人含其智則天下不一惑矣，人含其德則天下不僻矣。此其所謂政善治者也。絕聖棄智，大盜乃止，絕巧棄利，民利百倍。隨時舉事，事無不濟，此其所謂事善能者也。春泮冬凝，時之使然；因地為利，勢之使然。壅之則止，决之則流，使民以時，動合其宜。此所謂動善時者也。居善必能安而處，心善必能淵而靜，與善必能仁而施，言善必能信而立，政善必能治而定，事善必欲盡其能，動善必欲隨其時。此聖人所以體之行之。以治天下國家，憂則與民同其憂，樂則與民同其樂。無為而寡欲者易，有為而無尤者難。苟能兼善若水之利，上善水之性，澤及萬世而不知所以利之，為利與物無爭，而物亦莫能與之爭，故無尤矣。
黃茂材曰：上善若水至故無尤。水有上善、下善七。利物不爭，處眾人之所惡者，上善也。人能體此，可幾於道。其小善七：居善地者，瀦而為澤；心善淵者，靜可以鑒；與善仁者，濟物之功博也；言善信者，其流聲不息也；政善治者，可以濯垢汙也；事善能者，因器而為方圓也；動善時者，冬凝春則泮也。比七者能其上亦可以為善人，而未若不爭之為上，不爭故無尤。
程泰之曰：上善若水至而不爭。凡天下可以利人之事，我得擅而為之，則與我配對者必有所奪，我之奪彼之失也，彼我立而爭始於此矣。水之德，不求利人而亦不辭於為利者也，能烹能溉，能濯能載，時其可而始為之，故利出於此而害不移於彼，無所争也。上善者，善之又善者也。處眾人至幾於道。道之未動也為無，其既出而行乎萬有之上也為虛，虛之遇事而發見也為不肯自滿，而濡弱卑下也。濡弱卑下也者，固未為道，然能沖而用之，不入於盈，則是能致其虛而善向於無者也。此其趨道為差近也。夫天下亦有知謙弱之益者矣，而私心未克驕夸好勝，綦以上人，則安肯屈折耐辱，以行謙弱之道也？惟水也善下而不争，納汙而不辭，以方人事則凡渫辱可恥者，皆能忍而容之。故雖未得為道，而中虛無我，正求道者之要路也。居善地。居者，其所止聚之處也，窪下之為居，則大國下流是也，故曰善地。心善淵。未嘗不動而深靜停平者，乃其心也。與善仁。施予所及，莫非潤澤。言善信。人之於事，有當言而不言者，有當大而少貶者，有當淺而張之者，皆非其當然而然者也。水之停積者無聲，而世以淵嘿命之，則夫遇激而有聲者，其言也大激則大鳴，小激則小鳴，每遇皆然，是之謂信。政善治。政者，正彼之不正者也。一經滌濯，外垢去，本質見，是其治也。事善能。中準之平，內景之明，其能之遇事而見者也。動善時。遇坎固止，而盈科則不辭於進，值寒則凝而凍，解則亦遂順下而逝，善當其可者也。夫唯不争，故無尤。應而不倡，行其所無，事利雖及物而非奪之於人，故所為而莫或害之，則上之七善不獨水之才力也。己既不争，而人莫之尤，則其上善亦易以遂也。論八十一章，其申言不争之益者凡六。曰：不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不争，故天下莫能與之争。是其一也。欲上人而下之，欲先人而後之，以其不争，故天下莫能與之争。則其二也。天道不争而善勝。三也。聖人之道為而不争。四也。戰而不武，勝而不與，是謂不争之德。五也。與此之不争無尤者，凡六也。夫其謂爭者，非必至於鬥且戰也，彼己四對兩不相下，斯為争矣。天之陰陽，至神而無著也，然常以冬夏二至而争，蓋己居其地者未退，而方來待代者欲前，此之謂争。故争者，對起而不退聽之謂也。有得乎道者則不然矣。知雄守雌是能為而能不為者也。功能可以加人，而付之無有；智力足以蓋世，而韜藏不用。其所操蘊常不肯為天下先，則安得有争也哉？蓋列子嘗言常勝常不勝之道矣，曰：古之言強，先不己若者，至於若己而殆矣。夫若己而殆，是好勝而必遇其敵者也，會必至於不勝也。又曰：言柔，先出於己者亡所殆矣。是不與之争，而彼自無所與争也。此其勝所以可必也。用此理也推而極之，則雖兩陳相加，己戰而勝，猶得謂之不争也。主柔以待須其可斃，而後從而乘之，則皆名為不争。此所以為常勝之道也。雖然，此之謂常勝者，主我而言也。利則進，不利則姑自保己，是重於獨善而輕於為人者也。其在老語雖其深妙者，亦常先存此身不殆之理，乃肯出身而任事。不然則否。蓋古之為是學者，必已多矣。故晨門之譏孔子曰：是知其不可而為之者歟。荷蕢者亦曰：鄙哉硜硜乎莫己知也，斯已而已矣。此二子者非無憂世之意，而度天下莫與己合則舍之，而聽其自然爾。凡此類疑皆治道家語，而不肯任事者也。乃若孔子之規模，則不然矣。既聞荷黃之語，則自歎曰果哉，末之難矣。夫愛一身而忘天下，此豈孔子不能哉？蓋重於救世，寧有不可即而即之，未有可即而不即者也。此五就五去與夫七十二聘者，皆能任天下於其身者也。故夫老氏之見雖不失為道，而孔子之所忍也，若揆之其身，則重於為己者，禍辱决不能及也。故削迹伐木，老氏之所不遭也。
詹秋圃曰：上善若水至故無尤。易性章欲以吾性而易利物之水性，故曰上善若水。水善利萬物而不争。然水利萬物，而水溢水涸，亦害物，惟善處眾人之所惡，則幾近於道。何則？人善處身於平土而居。心善淵。深而靜，與博施以仁立。言善主以信，善治本乎正，善能辦乎事，善動順乎時。無非兼利物我而安，便所以天下自無怨尤。且人性本善，上善何取於水，此又不易之易，而持以類求之耳。
張沖應曰：上善若水至故無尤。水之為性，卑下而柔順也。探之而虛，視之而明，運之於天則為雨為露，運之於地則為江為河。動者以之而浮，植者以之而生，汙者以之而潔，剛者以之而柔，萬物藉之以有成也。是以萬物歸之，咸被其澤，而無此可入彼不可入之爭辯也。眾人者，謂世之眾人，孰不歸尊，而視卑恃，持剛而侮柔，殊不知夫水之所以卑下而柔順，其中有妙用存焉。此無物不為水之所制也。人生而長，所為之性有如水之性，則為上善之人矣。故其妙幾微而日進於道，凡見之所居則潤澤滂流，而居善地矣；運之於心則虛明沉深，而心善淵矣；交之於物則物因以成，而與善仁矣；發之於言則真實不妄，而言善信矣；用以正人則彼非此是，自然明白，而正善治矣；用以處事則方圓曲直泛應而當，而事善能矣。晨昏晝夜，升降消息，不耗不為，動有其時矣。七善既備，默運於中，惡性易而善性生，斯不校於人，亦無所尤於人。則進於其道深矣。斯曰夫唯不争，故無尤。
白玉蟾曰：上善若水。性猶水也。水善。不為物所件而已。利萬物而不争。初何心哉？處眾人之所惡。於我何有？故幾於道。心亦如此。居善地。無所擇也。心善淵。有所養也。與善仁。無分彼此。言善信。真實。正善治。無往不正。事善能。無為無所不為。動善時。與時偕行。夫唯不争。方寸不競。故無尤。亦不以為福也。
廖粹然曰：上善若水。大道妙用，如水之行。水善利萬物而不爭。以柔弱，故任人所為。處眾人之所惡。百姓日用而不知，是道體。故幾於道。可謂真常。居善地。故能處平。心善淵。方寸澄澈，常能清浄。與善仁。利濟一切。言善信。謂能中正。正善治。常主公平。事善能。清净道炁。動善時。行止有節。夫唯不爭。任人所使，何嘗逆人？故無尤。終無怨憾。人若如之，故能成道也。
陳碧虛曰：上善若水。上善者標人也。若水者，舉喻也。夫至人虛懷無欲，應變隨時，不逆諸緣，處善忘善。故曰上善。夫水能方圓疑釋，深淺浮沉，順道涵虛，咸有其理，唯聖人兼而通之。故曰若水。且水蘊三能之近道，七善之利物，謂下文也。水善利萬物至故幾於道。此三能之近道也。夫水性平靜，散潤一切，故天無水則陽旱，地無水則塵飛，利澤萬物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫過於水，去實歸虛，背高趨下，壅之則止，决之則流，聽從於人，故曰不爭。此二能也。人之情惡處下流，好居上位，而水則就卑受濁，處惡不亂，令物潔白，獨納汙辱，故曰處眾人之所惡。此三能也。幾，近也。夫水利物則其仁廣大，不爭則其德謙光，處惡則其量忍垢。舉水性之三能。唯至人之一貫德行如斯，去道不遐。故曰近爾。又解曰：水為氣母，王於北方，其數六。北方者，陽德之始，陰氣之終也。生數一，與道同也。道亦謂之一，道一者即無一之一也，水一者即有一之一也。無一之一為道之體，有一之一為道之用。明水者道之用也，故曰幾於道也。居善地至動善時。至人所居善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明靜。故曰心善淵。此二善也。至人若與善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不霑濟。故曰與善仁。此三善也。至人之言善守誠信，不與物期，自然符契，如水影物。妍醜無差，流滿輒移，行險不失。故曰言善信。此四善也。至人從政善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩群物，使無塵穢。故曰政善治。此五善也。至人臨事善能任物，隨器授職，不失其材。如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成。故曰事善能。此六善也。聖人動靜善觀其時，出處應機，能全其道，如水之動，善隨時變，冬凝夏液，不差其節。故曰動善時。此七善也。夫唯不爭，故無尤。唯，獨也。此結上三能七善之辭也。夫至人之所用心行事，出處語默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌靜，不與物爭。物既不爭，安有尤過之地？又尤，怨也。言天下獨有不爭之人，無所怨尤之者。
謝圖南曰：上善若水至幾於道。《大學》之道，在止於至善。此曰上善，其至者夫。孟子曰性無有不善，水無有不下。經曰江海所以能為百谷王者，以其善下之也。則以水喻善，皆取其能下者。人惟能下，所以眾善歸之。水惟能下，所以眾流歸之。其趨一也。水能滋利萬物而不争，其利利物而不自利者也。眾人之所惡者，卑汙窪下之地，而水樂處之，行乎自然，無所次擇。故可幾及於道。此雖言水，其實為善人言之也。居善地至故無尤。高下不擇地，故居善於地；澄清不可撓，故心善於淵；隨取隨足，故與善於仁；不平則鳴，故言善於信；可鑒妍醜，故正善於治；載況載浮，故事善於能；流行不息，故動善於時。利若是其廣，功若是其大，而未嘗與物有争焉，又何尤怨之有？此雖言水之善，而實言人之善也。善也水也，無非道之所存也。蓋嘗論之：天一生水，水為五行之宗，尊莫尊於水矣。水行地中，水為萬物之利，大莫大於水矣。尊而不居其尊，大而不有其大，此所以為善而不争也。所以不争而無尤也。善人之為善也，友一鄉之善以為未足，友一國之善猶以為未足，友天下之善則可以為上善矣。而方宜善與人同，若次江河善世不伐，同流合汙，不矜不伐，而天下莫與之争，則人之善，則水之善也。水之善，即道之善也。道在吾身，反而求之，育德於蒙泉，通氣於咸澤，而收功於既濟未濟之水火，終焉則善在吾身，水在吾身。吾善用之，可與斯道同其久矣。不然水哉水哉，何取於水也？
林庸齋曰：上善若水至故無尤。此章又以水喻無容心之意。上善者，至善也。謂世間至善之理，與水一同。水之為善能利萬物，而何嘗自以為能？順流而不逆，不争也；就卑就濕，不以人之所惡為惡也。以此觀水，則近於道矣。幾者，近也。居善地。言居之而安也。心善淵。言其定而靜也。與善仁。言其仁以及物也。言善信。言出口皆實理也。政善治。以之正國，則必治也。事善能。以之處事，則無不能也。動善時。隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士，其言如此，而不自以為能，故於天下無所爭，而亦無尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫與汝争。能解者多以此為水之小善七，故其多說牽強，非老子之本旨。
范應元曰：上善若水至故幾於道。幾，近也。水之為物得天一之氣，無定形而靡不通，故潤萬物者莫潤乎水，乃善利也。遇方則方，遇圓則圓，何争之有？上善之人則微妙玄通，常善利於人物而不争，故善亦如水。眾人好高而惡下，水獨處之，上善之人常謙下也，有此之德，故近於道。《易》六十四卦，惟謙卦有吉而無凶悔吝。河上公曰：上善之人如水之性。故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣。故曰幾於道。然而可名之善；未有若此者也，故曰上善。居善地至故無尤。居善地者，可止則止；心善淵者，中常湛靜；與善仁者，稱物平施；言善信者，聲不妄發；政善治者，德惟無私，事善能者，無所不通；動善時者，可行則行。有是德而有是善。夫惟不争，是以無過，而全德盡善也。
薛庸齊曰：上善若水至動善時。上善之士性明而德清，故若水也。雨露滋養，源泉灌溉，利萬物也。流濕潤下，停汙止坎，處眾人之所惡也。水生天一，道自無一，故言其近也。界而為國之寶，决而為國之利，善地也。鑑於止水，測之益深，善淵也。滋榮萬物，為而不恃，善仁也。百川學海，而至於海，善信也。穢汙以滌之，高下以平之，善治也。在盤則方，在盂則圓，善能也。冬則凝然春則融然，善時也。夫惟不争，故無尤。天下柔弱莫過於水，故不争。既不爭，復何尤之有？
休休庵曰：上善若水至故無尤。道之至德，謂之上善。喻之若水，水能利益萬物而不與物争功，無我也。水能就下，是謂處眾人之所惡，水無心而有德。故幾於道。幾者，近也。抱道有至德者，動靜一如居善地也。量包無外，心善淵也。博施濟眾，而不矜，與善七也。出語可法，言善信也。道德之化，風行草偃，政善治也。無為妙用，不勞而辦，事善能也。非理不言，非道不行，動善時也。種種任道，物我無争，夫唯不争，故無過尤矣。
褚伯秀曰：上善若水至故無尤。人能利物不争，謙卑處下，皆行之善者，上善則善中之最積久而成，猶云上德上仁之類。夫天一生水，五行之首，離無入有之始，從氣化形之初，有形若無，不可持捉，儲積既久，勢莫禦焉。人之積小善而成上善，理亦若此。水之善利不争，納汙藏垢，世間何物得以及之？眾人所惡者，穢汙下濕，水則逶迤曲就而不辭，又於其中洗滌淘澄，化為清净，此所以為善之上，而近於道也。居善地，所處而安。心善淵，志存深靜。與善化，施恩不吝。言善信，不與行違。政善治，庶務畢理。事善能，通乎適宜。動善時，應機而發。槩叙上善利物。條目或指為水之七善，牽強求合。若然，則經之宜云水若上善矣。言有宗，事有君，觀者當求立言本意。以眾善論之，不争為善之上，所以成眾善也。外而物無怨尤，內而己無過咎。入道之要，莫先乎此。
牛妙傳曰：上善若水至萬物而不争。夫善而又善，故謂之上善。云若水者，謂天下之至善，莫若水也。且萬物之生，皆從陰濕而生，故云水善利萬物也。夫水之性，去留隨機，不擇好惡，器之大小方圓，盛之俱得其旨，任天下取與，未嘗相拒。故云不争也。然則人之性善者，亦猶水焉。其能隨方逐圓，辭高就下，海涵川納，不與世争，亦猶水之性，在天地間無往而不入矣。處眾人之所惡，故幾於道。夫眾人之所惡者，惡居下流，且天下萬物之生，皆沖而上之，水之德不好居高，惟能處下。昔仲尼亟稱於水曰：水哉水哉，何取於水也。孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海，有本者如是。此其水之為德也。然則何謂幾於道耶？夫幾者，近也。道者，淵也。蓋水之用，在世間猶道之在天下，無物而不被霑需，無往而不被潤澤，故云幾於道也。雖云水之性無有不下，然人之性亦無有不善。孟子曰人性之善，猶水之就下。惡得而不幾於道哉？居善地。謂水之為德，其有七善。居五行之首，為百谷之王，不决之不行，不盈科不進。地稍峻則無回瀾既倒之說，地稍高則有川流不息之義。惟平穩處方停注，故云居善地也。心善淵。心者，謂水之中也。如江海之中淵源浩渺，攪之不濁，澄之愈清，其能容納百川，靡所不載，隨形見影，鑑物無私，故云心善淵也。與善仁。仁者，生生不息之謂也。蓋水之德周流不息，運化無窮，泛地載形，浮天浴日，取之無禁，用之不竭。其德可並天地生生不息之機，故云與善仁也。言善信。言其水之為德不約而信，古人稱大信不約是也。觀其為用，則有東海中去，西海中來，往來循環，未嘗愆忒，如尾閭泄水之運，上流銀漢，下至海隅，一年一周，靡有失於信也，故云言善信也。政善治。夫水之為德，其能泛十洲於物外，浮六合於寰中，幾更變於桑田，屢遷移於島嶼，洪纖兼納，净穢靡遺，稱天下之至柔，騁天下之至堅，無有入於無間。故云政善治也。事善能。謂水之為用，柔而能剛，弱而能強，霈澤群生，霑濡九有，周流天地，貫穿堅剛，轉陸為沉，鑽崖透石，移高作下，汰濁留清，乾坤資運載之功，動植荷潤渥之賜。故云事善能也。動善時。蓋水之為用，無時不流，無時不動。古人稱流水不腐，豈不善耶？經稱天下柔弱莫過於水，而攻堅強莫之能勝。其無以易之，如海水之潮必待時而至，如人水火之濟亦待時而動也。故云動善時也。夫唯不爭，故無尤。夫唯，語助。尤，悔吝也。此言水之德不與物爭，故無悔吝也。昔子貢問：君子見大水必觀焉，何也？孔子曰：大水似乎德似道，似勇似怯，似正似察，似志似善化。水之德有若此者，是故君子必觀焉。由是之言，何悔尤之有哉？
楊智仁曰：上善若水至故無尤。謂抱道君子，其性若水。善濟人民，善利萬物，撓之而不濁，澄之而不清，性能就下而傲上，盛之斗則方，盛之盂則圓。江河因斯而長，五行因斯而立。《化書》云：水竇可以下溺者，故幾於道。能長養萬物，居善地。深而空明，心善淵。萬物得水而生，與善仁。影照其形，不失其情，言善信。清且平順，政善治。能方能圓，能曲能直，事善能。夏散冬凝，動善時。夫唯不爭。其道淵深。故無尤也。孟子曰：人性之善也猶水之就下也。人無有不善，水無有不下也。
喻清中曰：上善若水至故無尤。水曰潤下，處至卑至濕之地，眾人之所惡也。水無情之物也，天下之至平者莫如水，上善之人實似之。上善者，上德至善之人也。按舊說，水蘊三能之近道，七善之利物。何謂三能？水性平靜，散潤一切，天無水則亢旱，地無水則枯竭，利澤萬物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫過於水，舍實歸虛，背高趨下，壅之則止，决之則流，聽命於人，故曰不争。此二能也。凡人之情而惡居下流，水則處卑就濕，令物潔鮮，自納汙穢，故曰處眾人之所惡。此三能也。幾，近也。天一生水，一者道也。道一者即無一之一，水一者為有一之一。無一之一為道之體，有一之一為道之用。故曰幾於道。何謂七善？至人所居，善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，不失明靜，故曰心善淵。此二善也。至人施與，慈惠及眾，不間邇遐，如水膏潤，普霑群物，無有限止。故曰與善仁。此三善也。至人之言，誠慤不移，與物符契，如海潮應候，晝夜盈虛，不差時刻。故曰言善信。此四善也。至人從政，平心待物，自然順從，無有不治，如水清平，善定高下，妍醜自別，物無遁形。故曰政善治。此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，各當其材，如水柔性，方圓長短，惟器是適，無施不可。故曰事善能。此六善也。至人動靜，與世推移，出處應機，不滯於物，如水之動，隨時變遷，冬凝夏液，不爽其節。故曰動善時。此七善也。凡物之不平者，取决於水而争心息，又何尤焉，觀水有術，可謂善於形容矣。孔子觀於東流之水，子貢問曰：君子所見大水必觀焉，何也？孔子曰：以其不息，夫水似乎德。其流也則卑下，鋸邑必修其理，此似義。浩浩乎無屈止之期，此似道。流行赴百仞溪而不懼，此似勇。至量必平，此似其盛。而不求溉，此似正。綽約微達，此似察。發源必東，此似志。以出以入，萬物就以化，此似善化也。水之德若此，故君子必觀焉。古人有取於水，良有以也夫。
胥六虛曰：上善若水至故幾於道。言夫有道者，謂之上善。上善者，謂其善無以加，唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利潤萬物而不争，舍高趨下而自若不争者，謂無大小高下之二。天下之人出幽谷遷喬木，乃其所喜；舍其高趨於下，乃其所惡。水獨居之，是故近於道。故曰幾於道。居善地至動善時。水固幾於道，聖人則之，又推而擴之，以明夫有道者之善，略言有七。居善地謂有道之士，平險方圓，所遇皆適，若水之居善地也。鑒照萬象，湛然不擾，若水之心善淵也。懷抱慈愛，親疏平施，若水之與善仁也。至誠內修，號令外發，若水之言善信也。操守公平，賞罰善惡，若水之政善治也。利濟日用，為而不辭，若水之事善能也。否泰有數，行藏無必，若水之動善時也。夫唯不争，故無尤。尤，罪過也。夫唯有道之士，若水之善也，而不與物争，故天下亦無可責其過矣。
柴元皋曰：上善若水。水德無以加。水善利萬物而不争。澤潤而就下。處眾人之所惡。凡有穢惡，皆從而潔之。故幾於道。去道幾微之間。居善地。止坎就下。心善淵。澄湛鑒照。與善仁。濟物利用。言善信。潮侯及時。政善治。平則無聲。事善能。灌溉有功。動善時。春生秋涸。夫惟不争，故無尤。以善為體，以不争為用，故每用無過。
蘇敬靜曰：上善若水至故無尤矣。此章老子之意，只在不争。上善者，世間第一最善之理也。譬之物莫如水，萬物皆以得水而生，是善利萬物。而水何嘗争言利邪？人惡居下流，惟水流濕，處眾人所惡之地，而不嫌，人能如水有濟世潤澤之利，而無好高慕遠之心，則為上善，亦幾近於有道矣。有道之士如之何，能與水同為善哉？所居必就下，如水濟物；存心必淵靜，如水停涵；所與必博施，濟眾如水灌溉枯槁；立信必務信實，如水衝激必作聲；為治必有修理，如水順流下處；處事必任才能，如水湍流迅快；動必善識時，如水夏漲秋涸。此七者皆如水之善矣，而未如水之善也。水之上善，其在不争言利乎？夫惟不争，故亦無愆尤。此即禹惟不矜，天下莫與禹争能；禹惟不伐，天下莫與禹争功。非天下之上善而何？老氏之學莫切於不争，曰不尚賢，使民不争；日夫惟不争，故天下莫能與之争；曰是謂不争之德；曰天道不争而善勝；曰聖人之道為而不争；與此不争無尤者凡六。心聲之發，自不能掩。凡渫辱可恥，皆能忍而容之，是能為而能不為者也。功能可以加人，而付之無有；智力足以蓋世，而韜藏不用。其所操蘊常不肯為天下先，則安得有争哉？宜其為上善也。
本一庵居士曰：上善若水至故無尤。無善之可名，至矣。有善之可名，而若水之安行乎自然，則善之上也。夫能利萬物則有功，有功則必争。有功而不争難矣。然且居眾人之所惡不以為，豈不又難乎？曰幾於道者，次於至道無名也。居也，心也、與也、言也、政也、事也、動也七者，人事也。善地者，水之高下因地也；善淵者，水之靜深、不撓也；善仁者，水之利澤無窮也；善信者，水之行止不欺也；善治者，水之洗滌無滯也；善能者，水之能流能勝也；善時者，水之時盈時涸也。人之七事兼水之七善，而又持之以水之不争，然後為善。若有七善而不能去一争，能無尤乎？
石潭曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。上善若水，以水之善喻人之善也。水善利萬物，物得水而無不生也。不爭者，水雖有利於萬物，而未嘗與物為競也。處眾人之所惡者，水性潤下，人則惡居下也。惟其不爭而居人所惡之下，故近於道。人能居善地，如水之能濟物；心善淵，如水之止而不波；言善信，如潮之應侯不失其期；政善治，如水之鑒物，高下妍醜，無有遺形；事善能，如水之於器，方圓曲直，隨其所適；動善時，如水之春盈秋涸，不爽其節。是皆各任其自然，而與物無競者，所以未嘗有一毫之愆尤也。此章自居善地以下，本謂人之上善與水相似，若但於水求之，則於所謂言，所謂政不通矣。上文水善利萬物而不爭，故幾於道，是言水之善也。居善地等七善，是以人之善如水之善者言也。其大意則在於不爭而已。
