載營魄章
考異：河上公作《能為章》，趙實庵作《消息至真義章》全。
唐明皇疏：前章明縱欲溺情、憍盈故有咎。此章明養神愛氣不雜，故無疵。營魄以下至滌除，戒修身所以全德；愛人以下至明白，示德全可以為君。結以生之畜之，表玄功之被物也。
杜光庭曰：此章明抱一之利，以表前揣銳之非。抱一則神全魄安，揣銳則盈而必覆。至於致柔玄覽之妙，愛人理國之規，同大道生畜之功，顯注益玄深之德。
張沖應曰：第五章既關示精氣出入之門，而此章又分示精化為氣之說。故曰能為者謂精，能化為氣也。
載營魄抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闈，能無雌。明白四達，能無知。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。
考異：一本云載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不侍，長而不宰，是謂玄德。載營魄，一作哉，見褚本，已辨之於下。能無雌乎，一本或作無雌，恐非經義。蓋當經中有知其雄能無為乎，一作無以為乎？又一本作愛民理國，能無知乎？明白四達，能無為乎？
河上公曰：載營魄。營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。抱一能無離。言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生太和之精氣也。故曰一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正。平入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一無二也。專氣致柔。專守精氣，使不亂，則形體能應之而柔順。能嬰兒。能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精不去也。滌除玄覽。當洗其心，使潔浄也，心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。能無疵。不淫邪也，淨能無疵病乎？愛民治國。治身者愛氣，則身全；治國者愛民，則國安。能無為。治身者呼吸精氣，無令耳聞也；治國者布施惠德，無令下知也。天門開闔。天門，謂北極紫微宮。開闔，謂終始五際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。能無雌。治身當如雌牝，安靜柔弱；治國應變，和而不唱。明白四達。言達明白如日月，四通滿於天下八極之外。故曰視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。能無知。無有能知道滿於天下者。生之畜之。道生萬物，而畜養之。生而不有。道生萬物，無所取有。為而不恃。道所施為，不恃望其報也。長而不宰。道長養萬物，不宰割以為器用。是謂玄德。言道行德，玄冥不可得見，欲使人知道也。
王輔嗣曰：載營魄抱一，能無離乎？載猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。專氣致柔，能如嬰兒乎？專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。滌除玄覽，能無疵乎？玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎，則終與玄同也。愛民治國，能無為乎？任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智猶棄智也，能無以智乎，則民不辟而國治之也。天門開闔，能為雌乎？天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不唱，因而不為。言天門開闔，能為雌乎？則物自賓，而處自安矣。明白四達，能無知乎？言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自賓也。生之不塞其原也，畜之不禁其性也。生而不有至是謂玄德。不塞其原則物自生，何功之有？不禁其性則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
唐明皇曰：載營魄抱一，能無離乎？人之始化曰魄，既生魄，陽曰魂。魄則陰虛，魂則陽滿。言人載虛魄，常須營護復陽，陽氣充滿則為魂，魂能運動則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜。故令抱守淳一，則無離身乎。疏：載，初也。營，護也。言人受生始化，但有虛象，魄既生則陽氣充滿虛魄，魄能運動，則謂之魂，如月之魄照日則光生矣。故《春秋》子產曰：人始化曰魄，既生魄，陽曰魂。言人初載虛魄，當營護陽氣，常使充滿，人則生全。若動用不恒，則散陽氣復成虛魄，而死滅也。《莊子》曰：近死之心，莫使復陽。故令營護虛魄，使復陽生全也。抱守純一，不令染雜，無離乎身，則生全矣。此教養神也。專氣致柔，能如嬰兒乎？專一沖氣，使致和柔，能如嬰兄無所分別。疏：專，專一也。氣，沖和妙氣也。人之受生，沖和為本，若染雜塵境，則沖氣離散，神不固身，故戒令專一沖和，使致柔弱，能如嬰兒，無所躭著乎此。教養氣也。滌除玄覽，能無疵乎？玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清浄，能無疵病乎。疏：滌者，洗也。除，理也。玄覽，心照也。疵，病也。人之躭染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清浄，愛欲不起，能令無疵病乎。此教人修心也。愛民理國，能無為乎？愛養萬民，臨理國政，能無為乎，當自化矣。自上營魄皆教修身，身修則德全，故可為君也。疏：愛民者使之不暴卒，役之不傷性，理國者務農而重穀，事簡而不煩，則人安其生，不言而化矣。此無為也。能為之乎。天門開闔，能無雌乎？天門，曆數所從出。開闔，謂理亂，言人君應期受命，能雌柔守靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰一闢一闔謂之變。言聖人撫運，應變無常，不可以雄成，而守雌牝。亦如天門開闔，虧盈而益謙矣。疏：修德可以為君，為君雖承曆數即天門者，帝王歷數所從出也。開謂受命，闔謂廢黜，天降寶命以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能為雌乎。明白四達，能無知乎？人君能為雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶雖忘功不宰，故云能無知乎。疏：帝王既受曆數，臨御萬方，若能守雌靜，則其德明白如日之照，四達天下，功被於物，不以為功，所謂忘功若無知者。故云能無知乎。生之畜之。疏：下經云道生之，德畜之。此云生之畜之者，謂人君法道清浄，令物得遂其生成，效德弘濟，令物各盡其畜養。故云生之畜之。生而不有至是謂玄德。令物各遂其生，而畜養之遂生而不以為有修，為而不恃其功，居長而不為主宰。人君能如此，是謂深玄之德矣。疏：物得遂生，聖忘功用。遂生則生理自足，忘功則功用常全。斯乃無私而成私，不宰而為宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以為己有也。為而不恃者，令物各得動，為而不自負，恃為己功也。長而不宰者，居萬民之上，故云長。不恃其功，故云不宰也。如是，是謂深玄之德矣。
杜光庭曰：載營魄抱一，能無離乎？載，營載也。言人之身，神氣所居，魂魄所舍，以身運載，如車載物。《西昇經》云：身者，神之車也。既以喻車，固當運載矣。虛魄者，陰氣有象，人之形也。陽氣無形，人之神也。形之具矣而陽氣未附，則塊然無知，如頑石枯木。陽氣既降，即能運動。故以形為魄，魄屬陰也；以神為魂，魂屬陽也。凡人有纖毫之陽氣未盡，不至於死。有纖毫之陰氣未盡，不至於仙。所以鍊陰氣盡，即超九天而為仙。仙與陽為徒也。鍊陽氣盡，則淪九泉而為鬼。鬼與陰為徒也。故當保守陽魂，營護陰魄，以全其生。抱一者，守道也。拘魂制魄，守道為基。令人守道，拘制能無離乎？虛象者，形質始具，謂之為象。象，似也。如月之魄照日則光生者，《天元經》云：月本陰氣，有象而無光。日者太陽之精，常循黃道而東行。一日一夜行一度有奇，一度二千九百三十二里。月者太陰之精，其狀也圓，其質也清。稟日之光而見其體，日所不照則謂之魄。常循黃道東行，或出黃道表，或入黃道裏。行有遲疾，其極遲日行十二度十九分之二，平行一十三度三十七分，極疾日行十四度九分度之十三，遲則涉疾，疾則復遲，二十七日五十二分，日則四百一十七分，則遲疾之終也。終而復始，每月朔與日同度，謂之合朔。月疾而日遲，故三日哉生魄，三日之外其光漸生。二弦之日，日照其側，人觀其傍。故半明半魄。晦朔之日，日照其表，人在其裏，故不見月。月望之日，日月相望，人居其間，以觀其明，故形圓而光滿。月望而晨見東方，謂之側，行遲也。月晦而夕見西方，謂之曉，行疾也。《天對》曰：衝其光如日，日光不極謂之暗虛。暗虛值月則月蝕，值星則星亡。日月朔望行於中道，則值暗虛而蝕。日月各周圓三千里，徑一千里也。人始化曰魄者，《春秋》昭公七年，初，鄭伯有為政，駟帶殺之。鄭人相驚曰：伯有至矣。或夢伯有介曰：壬子，余將殺帶。明年，殺段。於是，壬子，駟帶卒。明年，公孫段卒。鄭人益懼。或問子產曰：伯有猶能為鬼乎？子產曰：人生陰曰魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強。匹夫匹婦強死，而魂魄猶能憑依於人，以為淫厲，況伯有三世執其政柄，而強為鬼神，不亦宜乎。伯有乃穆公之冑，子良之孫，子耳之子，故曰三世。子產立其子良止以撫之，乃止。近死之心，莫使復陽者，《莊子·齊物篇》之詞也。以其利患生禍，陽結遂志有如此者也。蓋南郭子綦答子游天籟之旨爾。淳一者，淳和也。不離者，除垢止亂，無令雜也。老君明此營魄守一之旨，以教人養神也。《上清隱書》有鬱儀奔日、結璘奔月之道，存日月中各有五帝，呼日月內諱，想五帝形服，來降於己，乃吞日月之華，得其道者與日月同壽。又有拘魂制魄之道，常以月三日、十三日、二十三日，存心中赤氣變化，而呼三魂之名，胎光、爽靈、幽精，乃密呪拘魂。又以月朔月望月晦之日，存鼻端白氣變化，而呼七魄之名，尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、除穢、臭肺、非毒，乃密呪制魄，各有存念呪術，具上清品中，久久行之，可以輕舉。此太上營護虛魄，度世長生之道也。專氣致柔，能如嬰兄乎？嬰兒未知，孩偶答對，專任沖和之氣，外無染雜，內無思慮，隨氣柔弱，故沖和不散。守道之士，當如嬰兒無染雜思慮，使神不離身。《西昇經》曰：哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守真。守真長久長存也。又曰：神愛人，人不愛神。是以老君教人養神養氣也。滌除玄覽，能無疵乎？心之照也，通貫有無，周遍天地，因機即運，隨境即馳，不以澄浄制之，則動淪染欲。即滯染欲，則萬惡生焉。萬惡生則庇病作焉。老君戒令洗滌除理，翦去欲心，心照清浄，則無疵病。《西昇經》曰：生我者神，殺我者心。故使制志意還思慮者，是謂教人修心也。愛民理國，能無為乎？生民者，國之本也。無為者，道之化也。以無為之化愛育於人，國本固矣。政虐而苛，則為暴矣。賦重役繁，則傷性也。使之不以時，則妨農也。不務儉約，則賤穀也。此教以理國也。為君之體以道為基，以德為本。失道喪德，何以君臨？此老君教以理國之要也。天門開闔，能無雌乎？修愛民理國之事，為垂衣南面之君，猶須恭己奉天，以順曆數。曆數者，謂受命之曆，五運之數也。舜命禹曰：天之曆數在爾躬。天祿永終，謂曆數在躬，以承天命，故可大寶愛之。謂之寶命。自天而授，故謂受命於天。《易·繫》曰聖人之大寶曰位是也。天門開則降非常之瑞，或黃星動彩，赤伏表符，紫氣充庭，五星聚井，流虹貫月，大電繞樞，然復稟嶽降賢，誕星命輔，以佐佑之。故應天順人，拯物除害，而承曆數以有天下也。及乎臨御失所，刑政乖宜，眾叛親離，兵交禍起，逆亂生於下，氣象見於上，曰霄天開，山崩川竭，灾凶蜂起，而國亡矣。是天門闔也。一闢一闔之謂變者，《易·繫》云謂開閉相循、陰陽遞至、倚伏之義也。虧盈而益謙者，《易》謙卦虧謂减損盈滿而增益謙退，若日中則昃，月盈則虧。其盈也，盈既虧减，謙則受益，倚伏之勢矣。老君戒人君既受命臨人，當以雌靜柔和，無為清簡之政，順膺天數，以牧萬方矣。又《易·繫》云闔戶謂之坤。坤，陰也。闔，閉藏也。凡物先藏而後出，若室之開闔其戶，故云闔戶也。闢戶謂之乾，乾，陽也。闢，吐生也。在陽則舒，陽能吐生萬物，若室之開其戶也。亦解闔為暗昧，闢為昭明也。不可以雄成者。《莊子·大宗師》曰：不逆寡，不雄成。謂不恃其成而處物，先當守雌靜以化也。明白四達，能無知乎？明白，慧照也。慧照之心，照無遠近，煥然四達，無所隔礙。其照如此當思念，念心不滯於見，猶若無知。或務其有知，則有所執而失道也。人君負獨見之明，以御四海，其政察察，民凋弊矣。老君戒之令忘功息照，亦猶黈纊塞耳，以閉其聽，冕旒垂目，以杜其明也。生之畜之。道以通生萬物，故云生之。德以畜養萬物，故云畜之。帝王法道體天，任物生畜，各遂其分，各達其情，咸得所宜，物無失所矣。法，則也。效，學也。生而不有至是謂玄德。人君抱守淳一，洗心內照，愛人理國，動法天時，雌靜平和，收視反聽，體道生物，順德養人，生物而不有其功，為政而不恃其力，視聽四達，功成不居。此理身理國，兼愛之道，順天之德也。玄，天也。
道君曰：載營魄。魄，陰也。麗於體而有所止。故老氏於魄言營。魂，陽也。託於氣而無不之，故《易》於魂言道。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄，如車之運，百物載焉，如歲之行，寒暑往焉。心與天遊，六鑿相因，外天地遺萬物，而神未嘗有所困也。，豈復滯於魄哉？抱一能無離乎。天一生水，於物為精，地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形。以形存神，神全而不虧，精用而不竭。形生而不弊，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。切嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具。四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地。化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃內存其神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑哉？聖人則不然，載魄以遊，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不深，孰知其所始，孰知其所終？故曰聖人貴精。專氣致柔，能如嬰兒乎？《易》曰乾其靜也專。揚雄曰：和柔足以安物，靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故專氣而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也。而反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於僨驕，而不可係。聖人虛己以遊世，心無使氣之強，則其靜而不離，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兄乎。孟子曰：其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣則曰致柔，何也？至剛以行義，至柔以復性，古之道術於是乎在。滌除玄覽，能無疵乎？聖人以此洗心則滌除萬行而不有，以此退藏於密則玄覽妙理而黜之。若是則體純素而不累，過而不悔，當而不自得也，何疵之有？愛民治國，能無為乎？以仁愛民，以智治國，施教化修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施乎萬世，而不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。天門開闔，能無雌乎？經曰知其雄守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啟閉不違乎時，剛柔幾彰，惟其所用。然未嘗先人而嘗隨人，未嘗勝物而嘗下物。故天下樂推而不厭，能為雌乎，於是乎在。明白四達，能無知乎？聰明聖智，守之以愚。與此同意。生之畜之至是謂玄德。聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養，無愛利之心焉。故曰生而不有。無矜伐之行焉，故曰為而不恃。無刻制之巧焉，故曰長而不宰。若是者，其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辯。而玄者，天之色也。聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
王介甫曰：載營魄。營，止也。載，乘也。如《易》之下乘剛也。精氣為物，遊魂為變。魂，陽也，故常動。魄，陰也，故常靜。陰者，陽之配，亦陽之賊。魂者，魄之輔，亦魄之寇。惟其魂動而魄常至於止，故使魂常載於魄，而陽常勝於陰，則全其天守矣。蓋魂能營魄，魄能載魂而不載於魂者，有為嗜欲之蔽魂，雖在而有生始死矣。抱一能無離乎。一者，精也。魂魄既具則精生，精生則神從之。專氣致柔，能如嬰兒乎？志者，氣之帥。氣者，適善惡之馬。氣之所作，志使之然。今專守其氣於內，而致極其柔。能如嬰兒乎，言如嬰兒之柔弱也。夫嬰兒者，終日號而乃嗌不嘎，終日視而不瞬目。孟子言其氣，則謂至大至剛，塞乎天地之間。老子乃謂專氣致柔，何也？孟子立本者也，老子反本者也。故言之所以異。滌除玄覽，能無疵乎？滌除，洗心也。玄覽，觀妙也。如月之明，如珠之瑩，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？愛民者以不愛，愛之乃長；治國者以不治，治之乃長。惟其不愛而愛，不治而治，故曰無為。夫無為者，用天下之有為；有餘者，用天下之不足。然老子方言其反本，而曰愛民治國者何也？蓋老子為言其反本，遂自道而起教，所謂吉凶與民同患也。《易》曰聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之聖人皆如此也。天門開闔，能無雌乎？夫萬物由是而出，由是而入，故謂之天門。有開闔則有動靜，有動靜則有雌雄。惟其守雌以勝雄，守靜以勝動，故曰天門開闔，能為雌乎。生之畜之。生之，道也，畜之，德也。是謂玄德。道之在我者，德也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。三者歸於無我，故謂之玄德。
蘇穎濱曰：載營魄抱一，能無離乎？魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀。魄為物，故維而止，魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜，則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也。各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困於聲色，鼻口勞以臭味。魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。專氣致柔能如嬰兒乎？神不治則氣亂，強者好闕，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔。專氣致柔，能如嬰兒極矣。滌除玄覽，能無疵乎？聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣，於是其神廓然。玄覽萬物，知其皆出於性，等觀浄穢而無所瑕疵矣。愛民治國，能無為乎？既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。天門開闔一能無雌乎？天門者，治亂興廢所從曲也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴德而患失，則先事以徼福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。明白四達，能無知乎？內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也。非明白四達而能之乎？明白四達，心也。是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物來，而應之則已矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。生之畜之至是謂玄德。其道既足以生畜萬物，又能不有、不恃、不宰，雖有大德，而物莫之知也。故曰玄德。
呂吉甫曰：載營魄。夫人之有其身久矣，而欲退之，以體天之道，而不為功名之累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已。既生魄，陽曰魂。魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營，離而不抱矣。載者，終而復始之意也。營者，環而無隙之謂也。抱一能無離乎。雖已為人矣，而載營魄抱一，湛然無為，如其生之始化，則能離矣。專氣致柔，能如嬰兒乎？能無離則專氣而不分，致柔而無忤，而能如嬰兒矣。滌除玄覽，能無疵乎？能如嬰兒滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動我之微，我必知之，而能無疵矣。天門開闔，能無雌乎？內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而無為，則天門當在我，而能雌矣。明白四達，能無知乎？不將不迎，應而不藏者，則明白四達，而能無知矣。道至於無知，則真知也。所以人貌而天，夫何功名之累哉？是謂玄德。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為矣。玄德無他，天德之謂也。
陸農師曰：載營魄。魂為陽，陽為動。魄為陰，陰為止。魄者神之佐，其動有變而無化。魄者精之輔，其止有化而無變。故魂言遊，魄言營。遊魂以言其變，營魄以言其止。能無離乎。載營魄，所以外運；抱一，所以內守也。故曰載營魄抱一，能無離乎。載魄所以致運，抱一所以致守，而內外常合而無離矣，然後可以專氣致柔，能如嬰兒。專氣致柔，能如嬰兒乎？蓋內守者氣之所以致專，外運者氣之所以致柔。其守致專，其運致柔，而其德比於赤子，則然後其心可以疏瀹其神，可以澡雪而照之於天。萬法俱空，而無一法之累也。故言專氣致柔，能如嬰兒乎，而繼之以滌除玄覽，能無疵乎。滌除玄覽，能無疵乎？滌者，言其洗心。除者，言其刳心。洗之而無不浄，刳之而無不虛。超然坐視，萬法俱空，然後可以因空而立法，而與民同吉凶之患，故言滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎？其於民也以不愛愛之，其治國也以不治治之。道無不為矣，然後可以寂然不動，感而遂通天下之故，故常不得已而後起，求而後應也。故言愛民治國，能無為乎，而繼之以天門開闔，能無雌乎。天門開闔，能無雌乎？天門者，無有也。精神往來，一闔一闢，萬物皆出於此，皆入於此，而其變無窮也。天門開闔與眾雌而無雄矣，然後可以圓覺普照，大通四闢，其徹至於無障黜縱，其冥至於無知覺，故言天門開闔，能無雌乎，而繼之以明白四達，能無知乎。明白四達，能無知乎？載營魄抱一，能無離乎？愛民治國，能無為乎？此聖人也。天門開闔，能無雌乎？明白洞達，能無知乎？此神人也。
王元澤曰：載營魄。魄，陰物，形之主也。神之為物，廣大通達而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體。此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，常先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魂而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰：人之既死，有升沉之異，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽陰，化為異物也。若夫神完之人，雖魄之陰滯，精與神為一，而無所不之矣。聖人之死曰神不從魄也，其始也亦載魄而已。抱一。一者精之數，不言精而言一者，守一則精不搖矣。能無離乎。學道歸乎復性，復性歸乎體神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己。故喪精失靈，沉為下愚也。陰陽之靈曰魂魄，魂陽故遊，而止我身者，以魄為之配也。魄陰故營，營，止也。故學者必先寧其志氣，使精魄靜一，魄止則魂定，精一則神全矣。一生水，水為精，人之初生，因精集神。本自渾全而不能了者，常至於離柝隳散，其名曰罔兩。罔者神不明，兩者精不一。莊子曰無搖汝精，抱一之謂也。蓋精神水火之象，火無常形，因膏顯照神，則廓然無體，不可致王，但當存精而已。如增膏而火明，培根而葉茂也。魂魄精神既不虧耗，然後心強氣順，不為物使。靜則體道，作則契理，妙而極之，則神為一，更絕四名矣。此學者之至妙，萬世聖賢皆由此義。求不在外，當由心得也。專氣致柔，能如嬰兒乎？人生有三，曰精曰神曰氣。精全則神王，神王則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則神作不常，使人陷於非道。孟子曰：志者，氣之帥也。揚雄曰：氣者，所適善惡之馬歟？師懦而眾悖，則師必亡；馬怒而御疲，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂惟氣所為，流陷越佚，理固然也。古之士無不曉此。苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顏回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者莫暴於怒，於怒可以無遷，則非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故曰壯以往，離道彌遠。能抱一則神王，神王則氣柔，氣柔則真全。所以與嬰兒同專者，有而擅其權之謂。滌除玄覽，能無疵乎？此專氣則性定，性定則智明，智明則以蕩滌除去而玄覽至妙矣。既燭其理，則世間萬態同為至妙，倘觀一疵，則非識理也。愛民治國，能無為乎？如上所說，為己之道盡矣。然則可以其餘及人也。老子之言，專於復性。有為則非所以使民安性，故雖愛治而不尚有為，此道之至也。天門開闔，能無雌乎？聖人無心於作，精神出入皆應而不唱。莊子所謂有物采之者，老子於四時當秋，其德生金，靜一復性者也。故其尚如此。至於《易》則先天後天，無非道者。明白四達，能無知乎？理無足知，知以應物，既知至理，則自常無知。惟能無知，故無所不知也。如昭然有知，則是不知。無知之妙，何足謂知也？切嘗論之，聖智下愚，本無殊品，因愚顯智，乃有聖名。聖人本心，何嘗自聖。故明白四達而初無所知，乃聖人之知也。生之畜之。道備如上，則造化在我，可以生畜萬物矣。生而不有。道生萬物，物之與道常為一體，誰有之者。為而不恃。不得已而為之於已然之時，雖有為為之功，而超然自喪，豈復矜悖哉？長而不宰。道如上文，則可長天下以無為矣。雖在物上如標枝，豈有分割之功乎？是謂玄德。玄為妙體，德之至也。昔舜在側微，《書》稱玄德。蓋至德常在於無思無為，此篇之義主於無為。故雖為長，而德尤稱玄。此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。
劉仲平曰：抱一。致一所以精義，抱一所以應變，反一所以入神。故君子之道始於致一，用於抱一，藏於反一。專氣政柔，能如嬰兒乎？人之生，在嬰兒則氣專致一，真之至也。及其長，則情生，偽之至也。惟其知道者，營名則失其真，為利則流於偽，是謂能復者也。天門開闔，能為雌乎？開闔者，變化之用也。《易》曰：乾以美利利天下，不言所利，大矣哉。謂乾道以大為用也。夫然以乾道而變化者，亦用乎大而已矣。守其雌者，蓋言吾所自守云耳。夫能守其雌，則其用也必大。明白四達，能無知乎？夫欲明白四達，而汲汲乎以事平和者，不亦小乎？故有知小而無知之知矣。
劉巨濟曰：載營魄。人之生，諸陽為魂，諸陰為魄。各有名象，而藏於肝肺之間。下士知之，上士見之，精與神相依以生，而並精出入者，魄也。與神往來者魂也。此篇言載營魄，營即魂是也。黃帝曰：動以營身，謂之魂。《易》曰游魂為變，莊子曰其魂不疲，皆為魂，主經營動作，為一身之運。為魄則並精出入，生化成變而已。今百骸九竅具吾形者，魄之屬也。使非魄以營之，則與行尸何以異乎？魄不可以無魂，猶月不可以無日，魄待魂而成營，月待日而生光。此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載謂以形載也。形，車也。魄與魂，車之積也。世固有載魂不載魄，載魄不載魂，有魂魄兩載之者。載魂不載魄，上士也；載魄不載魂，下士也；兩載之，中士也。上士全陽清以浮仙，下士浮仙濁以沉鬼，中士則修其形者也。抱一能無離乎。載營魄者，其事在乎抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一則與精合，脫一則與精離矣。精至而氣全，氣全而神全，神全可以制魂焉，魄為上士矣。夫精者，天地萬物所由以生成也。然精常嗇人，而人常費之，竅瀉無度，至於中乾以死，則其離也。非精離之人，自離之耳。莊子曰：不離於精謂之神人。故曰能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎？專氣謂氣不柔，致柔謂極和，此嬰兒之天也。學道者能如此，則氣全矣。黃帝曰：所謂生氣之原，謂十二經之根本。謂腎間動氣也。蓋人鼻口所出入，手足所動作，皆五穀所養，五畜所益，五果以助，五菜以充，醪醴以滋，芳草石藥以補瀉。和調灑練，入脉以為榮慄，疾滑利循，皮膚以衛，皆生氣之別使而已，其母則守於腎間，萬三千五百之息，襲此母故也。流於知欲則此氣不專而柔，喜怒哀樂形其中，少壯死老形其外，七尺之軀，猶糞壤也。嬰兒未知牝牡之合，則氣可謂專矣。終日號而嗌不嗄，則和可謂極矣。蓋人委沖和以生，而所由以乖戾者，不能專氣而反暴之故也。全氣之妙理故如此，所謂大人不失赤子之心是也。滌除玄覽，能無疵乎？心藏神，心譬則鑑也，神譬則谷也，窮天下之理於一照者，心而已。然能以神照者，其晦冥深眇，宜有道焉。故曰玄覽。人心本自玄覽，孰垢使之不明，孰礙使之不曠哉？惟不能勝物，則精離氣衰而神去之，神去之則昏厥中，物之皆垢也，物之皆礙也。如人夜行一無睹若，此其明也，亦自洗之，此其曠也，亦自去之耳。然則玄覽之病，非由外至也。蓋惟聖人，能不假滌除而神照。自然非學道之事也。莊子所謂達之入於疵也。此章以全精全氣全神為學道之根。故無離以言養精，如嬰兒此言養氣，無疵以言其養神也。愛民治國，能無為乎？莊子曰：道之真以治身，其緒餘以治國家。愛民，仁也。治國，政也。王侯之事，不能無為，視以芻狗，則得之。天門開闔，能無雌乎？成人事者必因天道，故此言天門。莊子曰：天門，無有也。萬物出乎無有。《易》曰：一闔一闢謂之變。蓋天道主變，愛民治國，因諸天而已。何事於雄成乎，不得已則亦應焉而已。明白四達，能無知乎？明白，知也。四達，無不知也。知自為與為人，則可謂知無不知也。不退於密，能無知以含其聰明，則魂魄將恐無以載，而精神氣將恐無以全，庶幾千二百歲而形不衰可得乎。生之畜之。生之道也，畜之德也。謂如上言，則非體道德者不能故也。生而不有。我生之，不我有之；不我有之，則我生非我有也。為而不恃。生而不為則生理絕，雖為矣從而恃之，則復喪所為焉。長而不宰。我生我為，足以長物矣。無我，有長之至也。是謂玄德。以玄為德，安能不有之、恃之、宰之哉？能不有不恃不宰，故謂之道也。即為既長，則道降為德，故謂之玄德也。玄德者，上足以該道者也。前章言身退之事，而冀親乎身，故次以載營魄。
劉驥曰：載營魄至是謂玄德。魂，陽物也。魄，陰物也。一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。陰者陽之配，亦陽之賊，故以魂載魄而營之，使其陰陽調和，兩不相傷，而德交歸焉。然豈他求哉？一以政之而已。一之為物不二，其生物不測，非陰非陽，不離陰陽，可以調和陰陽。故載營魄抱一，能無離乎？聖人抱一不離，心無一物，渺渺淇淇之內，其間守神，杳杳凝凝之內，其神自真。專氣而不雜，致柔而不暴，所以如嬰兒也。嬰兄居不知所為，行不知所之，終日視而目不瞬，終日號而嗌不嗄，和之至也。聖人以此洗心，退藏於密，則滌除萬念，而玄覽妙理，何疵之有？此老氏方言其反本，而繼之以愛民治國，何也？蓋一身之設，一國之象也。聖人以心為君，以身為國，以氣為民，無為而尊君之道也。心無為而尊於上，萬氣自行，百體自治，保氣所以愛民，全形所以治國。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故愛民治國，能無為乎？無為則無不為。天門自開，地戶自閉，天門者，精神往來之所。天門開闔，則神能出入，可坐於一席之間，神遊於無方之境。然神遊不已，則神有所不及，所以欲其靜，而與陰同德也。故能為雌乎？元神既靜，真性自明，可以鑑天地，可以照萬物。然用智不已，則智有時而困。故明白四達，能無知乎？所謂聰明聖智，守之以愚也。慧而不用，實智若愚，定慧相資，知恬交養，與天地同其體，與造化同其功，其道可以生萬物，其德可以畜天下。故曰生之畜之。生之而不有其功，為之而不恃其為，長之而不為之宰。此經所謂功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民不恃也。
趙實庵曰：初起根宗：金火奪形。載營魄。識天時之有限，知外物之無常，去彼取此，有長生之道焉。故繼之以載營魄。《易》曰：立天之道日陰與陽。陰陽者，相求之物也。一身之神曰魂與魄，魂魄者相交之道也。魂為陽，魄為陰，魄資陽而生，魂因魄而立。魂滿而魄生，魂消而魄入。乃日月往來之數，陰陽消息之期，玆天之常也。《書》曰哉生魄，謂月也。生明於東，哉魄於西，謂一月三十日，五六之數也。後晦三日，前朔三日，除六日也。上下二弦，四六二十四也。前後六日，合三十日也。自初生至上弦有滿之漸，則曰魂。自十六轉巽位有缺之漸，則曰魄。漸缺幾晦，魄乃亡也。是時太陰在艮，與日合氣，震來受符，以鍊生魄，至于三日，哉生庚地，此乃載營魄也。雖謂之魄，其實魂也。謂其有質，質自陽來。今謂之魄者，月屬金也，金主肺，肺主魄，從其體言，止云魄也。方其生明於西而望東，是金奪火也。東方木，木主震，木生火，火為陽。木為肝，肝者陽中之陰，肝主魂，為陽。陽屬火，是金得火而成形。自初三至望，魄中魂滿，乃具乾體。乾之六位皆言九，九陽也。陽，火也。月之圓也，乃具乾體。金奪火形，即四九生金。九居離位，虛以象月，故離為中女，女乃象陰。又震受庚符，西方之坤一變成震，三日當初九也。八日出辛，再變成兌，乃九二也。至十日乾體既成，滿甲東方。乾主六甲，飛龍在天。九三之位，蓋陰陽消長見於月也。一月三十日，三百六十時，應一年之數也。煉丹必先火侯，火有從天而得，故卦為天符。《火記》取《易》為準，六十四卦，乾坤坎離不預焉，止六十卦。朝屯暮蒙為首，前十五日進至大壯終焉。退十五日自晋至未濟終焉。火候之進退，氣候之推遷，以日為准，見乎太陰之圓缺也。上弦則進，下弦則退。經載營魄，為虎龍交合，嬰姹奪神，鍊成玉液。藥苗初新，初九進火。慎護之時，不可差失。故抱一也，脫之則亡，失之則死。使確乎不可拔，至于陽胎下投，其息自任，道乃成也。故經不言數而言數，不言藥而言藥。鉛汞之理，盡在此矣。次甲亟養：六。一、馴致金虎。抱一能無離乎？六易者，道也。易之字，日月合體。未合則無陰陽，既合則配水火。此天地自然還丹也。自然還丹天地固有，不抱亦不脫。此言抱者，謂人不得同天地之自然。以水火金三物託於易象，以奪自然之氣，運變爐鼎，修成至藥。故法天地自然。以人言之，故抱一能無離乎，是未許之詞也。凡人言抱一，孰為一邪？以一為有數，或者曰麗乎數也；一為有進，或者曰泥乎迹也。當滅其一，以證湛靜。此皆滅法，而非生生變化之道也。故太上曰：能知一，萬事畢。不能知一，無一之可知。此妙言也。以數言之，因一有二，因二有三。以氣言之，一為始氣，始即先天，與道為體。與人為命。欲立命本，非一而何？一虛無形，散乎萬物。今之抱一，乃抱陽也。性命由此而生焉。列子曰：易無形乎？謂之抱虛而非虛，象不可欺；謂之抱實而非實，道本無情。此有無不能以自存，乃道之妙也。由是則知一即道也。道即易卜也，易即陰陽也。故一陰一陽之謂道，又曰生生之謂易。言陰陽相生，變易不窮，如彼日月離合有度，消息自然。於是月之初生奪火為養，一變而九，九即九陽，故抱一而不可離也。《火記》曰：天有象，日月星；地有象，水火金。月雖為金，金豈有形？乃西方之氣也。神和子曰：西方無金元借氣，北方之氣為水，水亦無形，南方之氣為火，火亦無象。此真水真火也。故《仙經》曰：黑鉛水虎者，天地妙化之根，無質有氣。紅鉛火龍者，是天地之妙用發生之氣，有氣而無質。蓋人以有形之軀，虛一心而奪天地自然之氣，取金於月，互用水火，水火鍊金，乃成丹也。則知易為陰陽之體，一為水火之原。乾體是金，資火為養，欲奪其氣，非一不全。謂太陰初生即魄也，非魂不致其明，魂為火，非抱一不足以取太陽之氣。又以金水兩半而圓滿。今不言水而言火，以運言，太陽，水也。《火記》曰：星因日月而生，金因水火而成。故藉三光以明。至道之用，非徒得象，就亦忘形，玆其妙乎？二、喜怒為戒。專氣致柔，能如嬰兒乎？一者，陽之始生也。如子在母胎，以柔守之，故謂之專氣。所謂聽之以氣也。經曰綿綿若存，用之不勤。此專氣之道也。蓋陽之初生，以有剛性，當慎其初。方復之時，專以柔御，浸而剛長，過則失中，乃所以致之也。致，取也。取柔以御剛，不欲以失其和也。月之既望，金水兩半。上弦如繩平而直也，不可差勝。和理出於性，性與情合，陰陽之道焉。金之得火，體變為乾，乾轉巽，方變體歸坤，五能養一，母立牝基。經所謂而貴求食於母，不可不致柔，是故如嬰兒無蹶暴之理也。三、深明色空。滌除玄覽，能無疵乎？心化而為性，利欲之情泯迹而不見，性隱而心生妄想之緣，觸塗而擁底。欲窮道要，深察天機。外境未忘，邪心愈勝。蓋大道在虛心而得天機，斯瑩浄而明。原夫一自無生，匪凝然而無由索隱。乾從坤變須智徹，而可以觀微句嗜欲之昏理，乃天機之蹇淺。滌除二字，務在刳心。玄覽之功，必先忘己，所以水澌流動，海瑩天空，澡雪精神，疏明究竟，非玄不覽，惟道是從。此榮趎問衛生之經，顏回契心齋之妙。四、字言治道。愛民治國，能無為乎？經之大旨，在治身治家、治國治天下。疏之所歸，在性宗命宗，常道輪貫，玄顯單修齊修。不能會之，則分流。以理達之，則一致。此篇初言載營魄，其理在日月往來，交合火候，藥物進退。次以專氣致柔，滌除玄覽，皆原性命之本。至此忽言愛民治國，言涉世法，何支離邪？不然，以一身之言，心為君也，血氣猶民也。心浄神和，神合則榮衛周流，而血氣條達，陰陽四時，自得其序。不馳不驟，是猶愛神貴氣，一心融和而政無為之道也。《靈樞》曰：天地濳冥，六元自經。此天之自然，無為以至。治世之道，以民為本，愛之則子來，利之則麋至，誠而服之，悅而使之，不淫其性，不遷其德，陶陶焉居仁壽之域，豈有為哉？所以與陰陽合，用天地同功，其於治道，又何間焉？五、調御剛氣。天門開闔，能無雌乎？柔者不能剛，雄者不能雌，性也。能柔能剛，知雄守雌，道也。一於性而不合於道，非聖人也。聖人動與道合，用與道同。莊子曰：天門者無有也。以無有為開闔，則不見為雌之義。夫天門者乾也。乾以六氣言之，至巽己為天門。以八卦定位言之，戌亥為天門，巽為地戶，即坤也。乾至己為純陽，可謂雄也。而居坤位，是不離於雌也。當剛之時，與柔合德，豈不曰能為雌乎？戌亥乾之位，自午分六氣，亥為純坤，乾居坤位，得非為雌乎？此乾坤自然之理。故東南巽，陽氣所出，天門開也。西北乾，陰氣所入，天門闔也。又自東辟至巳，巳乃未也，未為人門，所以巽為地戶。非特正未是也。至於人用之亦然。凡言能與不能，化性而入道也。蓋營魄為月，坤主月也，非鍊四象而入中宮歟？蓋道能生物，雄則獨陽不生，託乎陰陽，以生為義。故取其母。經曰有名萬物之母，是為法則。陰陽以月為準，一月之內自朔既晦，乾坤互體而成其道。月之初三日，再生震，震受庚符，坤一變為震。八日變丁，坤再變成兌。十五日變乾，十六日轉巽，乾之一變，十六日出辛。二十三日乾再變艮。平明出丙，三十日甲地喪明，三變坤沒乙，至于晦。陽德以虧，會陽於艮，資陰以養，日月煉形。陰陽相奪，月得魄而生。庚日得魂而告朔。俱自艮始，艮為門闕。莊子曰：入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。夫乾坤者，畫卦則顯象，不畫卦則象安在焉。六陽為乾氣之變也，六陰為坤時之行也。乾復變坤，乾何有也？坤復變乾，坤何存也？不一其形，且何定位？一出一入，物自乘之。故萬物出乎無有，無有一無有，聖人藏乎是。六、脫落知見。明白四達，能無知乎？知者，自知也。見者，自見也。自知者有所悟，因知而發天光。自見者有所明，因心而探妙本。見無所見，洞然通照。非徒無法也，而法法無遺焉。陰陽之變化，日月之交合，乾坤之互用，出入之有無，了乎一心，曲盡其妙，則可謂明白矣。夫智以自知，在內而不在外也。見以自見，在己而不在人也。若以智為謀，所謀在物，非盜機也。以明為見，所見在事，非了知也。當用其光，而復歸其明，豈可昭昭然如揭日月？雖自知自見，亦不可以知見自知也。《楞嚴》曰：知見立知，即無明本，解脫知見，即為真如。聰明其可不詘乎，言辯其可不忘乎。則知至人之心，知之而不言，而言者不知矣。後總言妙用：用一、功用在物。生之畜之。道者，天地待是而後生，日月者，萬物待是而後作。陽唱於始，《易》曰首出庶物是也，陰成於終，無成有終是也。萬物由之以生以化，故道為物之母，生之也。德有成之理，畜之也。非道無以生，非德無以畜。畜，養也。物在天地之中，道乃涵養之也。又曰：畜以聚之。然一性之大道以具矣。非德成之，性或虧矣。此篇自載營魄以至抱一、專氣、滌除、愛民，皆自有為而至無為也。何哉？天地有自然還丹之道，人法金火，修成自然之道，故以無為終之。又天門開闔，獨守其母，不浮不動，若無知者，則道盡於此矣。魄營則生之，成魄則畜之，為而至於不為，知而自為不知，則還全之道。生而不有，為而不恃，長而不宰，有無為功焉。夫無為則道之妙也。二、不居其功。生而不有，為而不恃，長而不宰。此三句義重明無知字也。夫學道者初貴乎忘物，次貴乎無心。所謂金丹之道，與天同功。雖存師法，而畢竟執天之行，不可拂其自然之理也。然不可不知，不可不為。知其至要則反乎無知，始於有為終合無為。金奪火也，豈有取之之心？取猶不取也。故生而不有，為而不恃者，存乎陰陽之妙用也。豈以其功有所恃邪？此道雖用之以陰陽，而其運機也，陰陽不可測。長而不宰，言月之初及其圓成也，何加手焉？楊雄曰：聖人以不手焉，聖人宜與於斯乎。三、牒前言。不有其德，是謂玄德。是謂者，牒前也。總結一章之義，讚嘆其微也。謂前文露天地還丹之旨，乾坤愛鍊之機，不測其淵，徒為世法，豈知藥物備具，火候無差，造化不能隱其微，體用無以出乎此。《陰符》曰：知之修練，謂之聖人。乃玄德也。
邵若愚曰：載營魄至是謂玄德。心無定名，隨處而立。心動則著物，著物便見心。心動則屬陽，其名曰神，又名曰心。心不動則屬陰，其名曰精，又名曰性。心向外也，為視為聽，其名曰魂，又名曰情。心向內也，收視反聽，其名曰魄，又名曰意，皆隨處立名。總名曰心。乃知心者載身之主，無不經營。本言魄者，為魄屬陰，陰以靜為法制。心為內，靜則精魄住。精魄住，則神魂住。精神魂魄，混融相合為一，謂之抱一。抱一雖能治二炁於黃道，會二性於元宮。攢簇五行，合和四象。此長生之術，未極於道者，緣心著一故也。老子嘆曰：能無離乎？離有入無，令心廓徹清靜。始曰無為，此名真心，乃大道也。如專氣政柔者，既言專氣，使是用心。有心則不得致柔，能比如嬰兒無心乎？若滌除萬境，一心覽玄，如玉有疵，能有心執玄，能無瑕疵乎？夫愛民治國之心，經營天下之政，事彰於跡，有跡則有憂，而能顯諸仁，藏諸用，而無為乎？天然機解之門，心也。開闔應務之際，能隨順物情，而為雌乎？心本浄明潔白，四方通達，緣染知見，情解至礙，不能虛靜，能無知見乎？夫一者，攀緣之本，生滅之根，既有一繫著，即非無為之道。能離抱一之跡，方合於玄德。玄德者，生育之，畜養之，夫生之者，道而不見其有為之者，德而不見其恃，至於長成而不為主宰，是謂玄德。故莊子曰：通於一，萬事畢。若無心得一，而鬼神報。此之謂也。
王志然曰：載營魄至是謂玄德。至人以體性抱神為入道之序，以寂然至無為體道之用。夫載營魄者，以雌靜為體，柔伏為用。控適制御，必待陽魂為之配。魄則依形而能靜，不能動者也。魂則載形而能動，不能靜者也。離合自然，唯神是主，亦猶車之有輪，轂輻雖具，何因自行？當其無車之用，方其用也，是須臾不可得而離之。故曰抱一能無離乎？嘗試論之，神不一之謂罔，精不一之謂兩。由物而之於罔兩，何靈之有？蓋以人之有生不明此道，自喪己靈，殆其將啟手足之際，精華耗散，魂魄悠揚。魂必隨識而散於空，魄則隨屍而沉於地。舉皆不得其歸真之趣，與夫靜曰復命之說不可同日而語。施肩吾曰：精住則氣住，氣住則神往。莊子：精全則氣全，氣全則神全，神全則道全。三者既全，所謂形精復形神，俱妙與道合，真心志久，寧天光自發學者所患乎？有學道之心，無學道之質，有學道之質，無學道之心爾。畏所失者，失其所以治心養性之本。故老子設問曰：專氣致柔，能如嬰兒乎？喜怒不形乎色，好惡不入乎心，諸境對忘，不立一塵，何疵之有？身猶國也，國猶身也。未聞身治而國不治也，國治而身不治者也。始於有為，終於無為。外雖淡於有為之末，內必保乎無為之本。故曰愛民治國，能無為乎？《大易》以乾坤為門戶，谷神以玄牝為門戶。天地陰陽，卷舒啟閉，出入開闔，不失其時。人之有身，不失其為天地陰陽之用。每順乎天，未嘗違天；每下於物，未嘗先物。故曰天門開闔，能無雌乎？聰明智慧，大丈夫之能事，達則兼濟天下，用之則行，含之則藏。不遷怒，不二過。盛德賢貌，終日如愚。孔門弟子，顏淵一人而已。黜聰明，墮肢體，離形去智，同於大通。大白若辱，明道若昧。故曰明白四達，能無知乎？若然，則眾德妙行，大備於我，是將為造物者同功。道生萬物，其在我也。生之畜之，何難之有？生之以遂其性，畜之以極其養，無私愛私利之心，故生不有，無自矜自伐之心。故為不恃，無小智小巧之心。故長而不宰，利澤施乎萬世，不為愛人，功蓋天下而似不自己，孰得而稱之？偉哉。道足以利物，德足以利人，行足以利己，而又能不自有，不自恃，不自宰，所謂人貌而天，天德深矣遠矣，廣矣大矣。人侔於天，而不謂之玄德而何？
