道可道章
詹秋圃曰：道可道至之門。道可得而名言其道，此非常久自然之道。名可得而定名，此非常久可貴之名。道不可以抑揚立論，於是上言無能名者，天地混沌之始，有可名者，萬物生育之母。故常無欲而動心於內，自足以觀其要妙；常有欲而動情於外，但足以觀其趣徼。此兩者同出於道，而微顯異名，故同謂之玄。玄之又玄而無不通，是可以造其眾妙之門戶矣。道妙難名，故此章內則以有名而為生物之母，以常有欲而為觀妙之徼，以同出謂玄，玄之又玄而為造妙之門。夫曰母曰徼曰門，豈非由精達粗，由體道而達妙用也歟。
張沖應曰：道可道至之門。大道無形，生育天地。大道無名，長養萬物。人不能體此自然之道。而尚經術政教之道，以希榮顯利達之名。所謂道者，世所可得而道，非長久不可磨滅之道也。所謂名者，世所可得而名，非遠久不可形容之名也。體其不可名之道，則為無名；體其可名之道，則為有名。無名則其道大，猶天覆地載，混然其初而人不知其覆載之原。有名則道小，猶萬物萌拆，善善惡惡而各有所名。其善惡之根，是謂無名，天地之始，有名，萬物之母也。人生天地間，以血肉為軀，心統五官，運乎此體，體道之際，有能即我無欲而靜之中，以觀不可道、不可名之妙，即有人欲而動之外，以觀可道可名之徼，則我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有無之欲，同出於此心而異其名，同謂之玄也。我視無欲貴之為玄，人視有欲亦貴之為玄。觀人有欲之玄，反觀我無欲之玄，是為進修大道之要地，斯曰眾妙之門。
張靈應曰：無名，天地之始。有名，萬物之母。道本無名，以炁化而得名。炁出於無則無所可名，天清地寧，道從此始。炁結為有，則有所可名。枝葉種類，各宗其母。炁以化物，物以寓道，人也只是一物，原其始，守其母，這便是入道處。
白玉蟾曰：道。如此而已。可道，非常道。可說，即不如此。名，強名曰道。可名，非常名。謂之道，已非也。無。此即道。已名天地之始，道生一，即是天地之初，有一生二，二生三，三生萬物，故有名萬物之母。一無生萬有，萬有歸一無，故常無虛心無念，欲以觀其妙，見物知道，知道見心，常有守中抱一，欲以觀其徼。身有生死，心無生死，此兩者，萬有一無。一無亦無，無中不無，同出而異名，萬法歸一，一心本空，同謂之玄。道非欲虛，虛自歸，人能虛心，道自歸一。玄之又玄，虛裏藏真，無中生有，眾妙之門。悟由此入，用之無窮。
廖粹然曰：道。元始可道，字之曰道，非常道，不是尋常所言道者。名，太上可名，強名曰道，非常名，不是汎汎所稱名者。無。無極名天地之始，太初肇生，有太極名萬物之母。動靜互根，常無這柱杖子時時提挈，欲以觀其妙。黃中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，常有只這眥子多守成，欲以觀其徼。隳肢體黜聰明，離形去智，同於大道，此兩者同一氣所生，出而異名，前三三後三三，同謂之玄，其歸一揆。玄之又玄。如是如是，眾妙之門。散一成萬、聚萬歸一，生生不窮之妙。
陳碧虛曰：道可道，非常道。夫道者杳然難言，非神口所能辨，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾。謂之無為，自然也。今標道者，已是強名，便屬可道。既云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典何異糟粕。嘗試舉揚不可沈默，且從訓釋曰：道，通也，言萬物得之無所不通，無所不達。亦曰道，蹈也。取道路以為稱也。《說文》曰所行道也。一達謂之道。先賢今人體而行之，故曰道也。至于仁義禮智信五常，皆道之用也。用則謂之可道，可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變，擬物不窮者也。不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極。其嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。又曰：今之持者畫不操燭者，為曰明也。夫曰明者，不道之道，常道也。操燭，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝生天生地者，常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言，實謂淵之又淵，神之又神也。名可名，非常名。夫道者體也，名者用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂其應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也。夫列子居鄭圃四十年，人無識者，國君卿大夫視之猶眾庶，此真守常名者也。故道常無名，此之謂也。無名，天地之始。無名者，指其道而言之也。夫萬化未作，無其強名，但妙本之始既降，渾淪之朴將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。有名，萬物之母。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰有名，萬物之母也。夫大道杳冥，豈繫於有名無名哉？且聖人約用立教，以明本迹之同異爾，几日新之道，皆曰無名，是故始萬物者為無名，成萬物者為有名也。嚴君平曰：有名者之為化也，尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母。此用道者也。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之極也。徼者，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虛無之道寂然不動，則曰無欲；感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虛無也；有欲觀徼，謂存思也。常謂真常，即大道也。無欲、有欲，即道之應用也。夫道本無物，物感道生，且形而上者謂之道，形而下者謂之器，夫上士知微知彰，睹其未然已盡其妙，故曰常無欲以觀其妙。中士因循任物，見其群材乃得其用，故有萬不同，真理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛憺，可以觀道之要妙，造微之至極。嚴君平曰：心如金石形如枯木，默默隅隅志如駒犢者，謂無欲之人，復其性命之本也。且有欲之人貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之徼，迷而不反，喪失真元。先賢或以謂無欲者，體道內觀，化及群品，無所思存，忘其本進也；謂有欲者從本起用，施于可道，立教應物，成濟眾務，見物所終，了知歸趣。斯乃前以約身為說，後以化民為言，修身治國，理無不備也。此兩者同，此者指上事也，兩者謂可道可名、無名有名、無欲有欲也。俱蘊于寂然不動，湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。出而異者，出謂從本降迹，可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔，遷變萬端，壽夭存亡，其名各異，故曰出而異名。
同謂之玄，玄之又玄。淵者，深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名、無欲有欲，皆受氣於天，稟性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由淵之又淵、神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙、洞達冥默者，是謂有淵德者也。故嚴君平曰：玄之又玄，此之謂歟。眾妙之門，謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無旁，四達之皇皇也。約身而論，出則同眾人，入則為妙本。舉教言則眾真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂眾妙之門也。
謝圖南曰：道可道至常名。何謂道？經曰道法自然，則道者，自然而然，非可以使然者也。道本無名，名之曰道者，以其四通八闢，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路。正謂此爾。可道者，猶曰可行也。可名者，猶曰可稱也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，則可道可名之中，又有非常之妙存焉。《中庸》曰：夫婦之愚可以與知，及其至也，聖人有所不知；夫婦之不肖可以與行，及其至也，聖人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者歟。無名至之母。未有天地，先有此道，而道之名未立，太極既分，天地萬物自道而生，有母之義，而道之也名始顯。夫物之生，雖有萬不同，而為母一也。蓋嘗論之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者，形矣；而形形者，未嘗形。化者，化矣；而化化者，未嘗化。道之名乎後天，即先天之未名者也。古往今來，形生氣化，無有紀極，是孰使之然哉？惚兮恍兮，其中有象，寂兮寥兮，獨立不改，無為而無不為，無在而無不在，豈非所謂無名者乎，豈非所謂非常者乎？吾故曰形形者未嘗形，化化者未嘗化。故常無至之門。道母萬物，而人亦天地之一物也。人本道以生，則道在吾身矣。故以有欲無欲，反觀乎吾身之道，老子此言修身之本也。妙者在內也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者，惟精與神。經曰窈窈冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。方其無欲，則寂然不動，精神混合，故可觀其妙。及其有欲，則感而遂通，精神相離，故可觀其徼。精生於玄，玄者天也，天一生水，水性潤下，自乾為首，而至於坎為腎，此玄實相流通也。故曰同出異名，由徼入妙，則玄之下者復返乎上，可與入眾妙之門矣。桓凱曰：道妙之門，實崑崙之上。然則當於乾為首者求之。蓋嘗論之，一陰一陽之謂道，自然而然者也。人稟陰陽之氣以生，有欲無欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼，天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源祖流，同者始異，故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，則沿流以遡源，而與吾之天者一矣。昔黃帝西遊，歸而失其玄珠，使明目人離婁求之，不得，使罔象求而得之。知黃帝之玄珠，則知老氏之玄玄矣。
林鬳齋曰：道可道至之門。此章居一書之首，一書之大旨，皆具於此。其意蓋以為道本不容言。纔涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。有仁義禮智之名，則仁者不可以為義，禮者不可以為智。有春夏秋冬之名，則春者不可以為夏，秋者不可以為冬。是則非常道非常名矣。天地之始，太極未分之時也。其在人心，則寂然不動之地。太極未分，則安有春夏秋冬之名；寂然不動，則安有仁義禮智之名？故曰無名，天地之始。其謂之天地者，非專言天地也。所以為此心之喻也。既有陰陽之名，則千變萬化皆由此而出。既有仁義之名，則千條萬端皆自此而始。故曰有名，萬物之母。母者，言自此而生也。常無常有兩句，此老子教人究竟處，處人世之間，件件是有，誰知此有自無而始。若以為無則又有，所謂莽莽蕩蕩，招殃禍之事。故學道者常於無時就無上究竟，則見其所以生有者之妙；常於有時就有上究竟，則見其自無而來之徼。徼即《禮記》所謂竅於山川之竅也，言所自出也。此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也。有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出，能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者，造化之妙也。以此而觀，則老子之學何嘗專尚虛無？若專主於無，則不可兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。玄之又玄，眾妙之門。此即莊子所謂有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，但贊言其妙而已，初無別義。若曰一層上又有一層，則非其本旨。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也。此章人多只就天地上說，不知老子之意正要就心上理會，如此兼看，方得此書之全意。
范應元曰：道可道，非常道。道者，自然之理，萬物之所由也。可道者，謂可言也。常者，久也。道一而已，有體用焉，未有不得其體而知其用者也。先體立，然後用有以行。老氏說經，先明其體，常者言其體也，可道者言其用也。體用一源，非有二道也。今夫仁義禮智，可言者也，皆道之用也。人徒知惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也，而不知其體之一則是道也。分裂四出，末流不勝其弊也。惟先知其體之一，則日用常行隨事著見，無有不當，皆自然之理也。如是則久而無弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而無形，無而有精，其大無外，故大無不包；其小無內，故細無不入，無不通。求之於吾心之初，則得之矣。人物莫不由此而生，聖賢莫不體此而立。然此道雖周行乎事物之際，相傳乎典籍之中，而其妙處，事物莫能雜，言辯莫能及，故人鮮造詣於是。老子應運垂教，不得已而發明之，豈容離乎言哉？故首曰道可道非常道，意欲使人知常久自然之道，不在言辭，當反求諸己，而自得之於吾心之初也。名可名，非常名。名者，猶人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如萬物生來未常有名，亦只是昔人與之名以分別之爾。萬物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，為萬物之母，而無形，故不可道，不可名也。無名，天地之始。天地之先，元有此道，渾淪未判，孰得而名？有名，萬物之母。渾淪既判，天地人物從此而生，聖人見是萬物之母而無形，故強字之曰道，強為之名曰大。因其無名強為之名，俾一切人假此有名，探其無名，以復其初也。故常無欲以觀其妙。常無絕句，觀去聲，諦視也。妙，徼妙也，常久自然之道。自古固存，然而無形無聲，微妙難窮，故謂之常無，則欲要使人以觀其微妙也。惟人也由此道而生，為萬物之最靈，誠能回光反視於吾身之中，悟一真體，雖至虛而物無不備，則道之微妙可得而觀矣。如是乃知一理包乎萬殊，凡物凡事不可違，自然之理也。常有欲以觀其徼。常有絕句，觀平聲，徼，循也，境也，歸也。大道自然，化生萬物，在天則成日月星漢等之象，在地則成山川草木等之形，在人則成身體髮膚等之質，故謂之常有，則欲要使人以觀其境也。惟人也中天地而立為三才之一，果能仰觀俯察於兩儀之內，悟萬物形雖不同，而理無不在，則道之境致可得而觀矣。夫如是乃知萬殊歸於一理，凡物凡事，固當循自然之理也。此兩者至謂之玄，兩者，常無與常有也。玄者，深遠而不可分別之義，蓋非無不能顯有，非有不能顯無，無與有同出而異名也。以道為無，則萬化由之而出；以道為有，則無形無聲，常常不變。故曰常無常有也。無有之上，俱著一常字，乃指其本，則無有不二，深遠難窮，故同謂之玄也。竊嘗謂有無固不足以論道，然自其微妙而言，不可不謂之常無；自其著見而言，不可不謂之常有。分而言之，妙是微、徼是顯；合而言之，無與有同出而異名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有無、貫顯微、合同異而為言也。人能如是觀之，則妙與徼相通、物與我渾融，表裏洞然，本無留礙，亦無差別也。玄之又玄，眾妙之門。常久自然之道，亦不可以名言。今既強字之曰道矣，且自其微妙，而謂之常無。又自其著見，而謂之常有。復自其本之有無不二，深遠難窮，而同謂之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，則猶云深之又深、遠之又遠。非無非有，非異非同，不知所以然而然，終不可得而名言，分別之也。然萬化由斯而出，各各具妙，故曰眾妙之門。老氏憫夫世人逐末忘本，寖復失真源，不得已而應機垂訓，又恐人溺於言辭，弗能內觀，故復示人以深意，必使反求諸己，欲其自得之，而入眾妙之門，以復其初，又能體是而行，以輔萬物之自然，而同歸于一也。唯人為萬物之最靈，誠能反觀，則是道也，湛然常存，夫何遠之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑於有無同異，得意忘言，昇玄及妙，乃入道之門。立德之基，實一經之總也，宜深味之。
徐君約曰：道可道至之門。首四句言道不可以言語道說，不可以名字題號。但古之知道者，欲因言語以示人，則不得不立為名字，非其本來固有也。故次四句承上而言，曰無者所以名天地之始，曰有者所以名萬物之母。始者，謂未有天地之先，專言形而上之道。道不可謂之無，然無聲臭無形狀借此而強名之耳。夫既名之曰道矣，又曰無名可乎萬物之母。謂既有天地、之後，兼言形而下之器，道非至此而後有。但既麗於器，則有實迹，有定位，對無而為言耳。若指此為有名，何者為無名乎？以名字絕句，義理不通。又次四句，則言體道之人反求諸己，先以故字發之，常無欲則純是道理，生而靜者也，於此而觀其妙。妙者，微妙而不可見，然謂之觀，則必有昭然而不昧人所不知而已。獨知者常有欲，則是人心感物而動者也。人自稟生賦形，而後耳目口鼻四肢之欲皆有所當，然而不能無，於此而觀其徼。徼者循也，亦謂邊境盡處，循其心之所欲而極其所至之境，有以觀之而不至於淪陷也。是道與器不相離，人所以異於物處。在天地間則謂之無、謂之有，在人之身則謂之無欲、謂之有欲。若併以無有字絕句，却亦未當。此兩者同出而異名，同謂之玄。其名雖異，其出則同也。玄者，深遠之義，而又結之曰玄之又玄，眾妙之門者，若曰是道也，沖漠無朕，至深至遠，而動靜陰陽之機，萬事萬物之變所從出也。老子言道，先於此章，亦莫要於此章。但吾聖賢語道，曰無聲無臭無體，而不直謂之無耳。若以下章有物混成者推之，彼豈直以道為無哉？言無言有，意不相害。知道者默而識之，然後知無極而太極之言，至為精當，百世以俟聖人而不惑也。
薛庸齋曰：道可道，非常道。寂然不動，常道也。感而遂通，可道也。喜怒哀樂未發謂之中，常道也。發而皆中節謂之和，可道也。常道體也，可道用也，自誠而明，體之於用也，自明而誠，用之於體也。文玄先生曰：讀《老子》不知體用，難與入矣。名可名，非常名。無名之名，常名也。有名之名，可名也。無名至萬物之母。道本無名，失天地，故云始。道既有名，生萬物，故云母。常無欲至觀其徼。無名有名，言其道；無欲有欲，言乎人。無欲觀其妙，靜而觀其體也。有欲觀其徼，動而觀其用也。不知體用，則徼妙皆一偏也。此兩者至同謂之玄。自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。若使異同一致，徼妙兩忘，可以謂之玄矣。玄也者，道之本理之極也。玄之又玄，眾妙之門。玄固難知，知則猶有所待，故以又玄捐去之。若夫玄而不玄，物我融然，大同萬化，皆由此而出矣。
休休庵曰：道可道至非常名。虛明湛寂，無相無名，空而有靈，是謂真空；有而無相，是謂妙有。真空妙有，靈妙無窮，大達者尊而稱之曰道，道本無言，因言顯道，可以說也，非尋常之道，妙道也，大道也。妙也者，大包無外，細入無內，無為而普應，無私無始，而靈妙無竭，無相而現一切相，無名而立一切名。大也者，無極無上，至尊至貴，為一氣之母，是三才之祖。故無名也。虛明無相，故無名也。一氣動而清濁判，二儀位而陰陽顯，三才立焉，萬物生焉，可得而名矣。非常名者，妙道也，大道也，三才之大本也。何謂大本？靈妙氣清者剛，在上成象曰天；靈妙氣濁者柔，居下成形曰地；得靈明至真中和之氣，其剛柔者人也。虛明靈妙，在人曰心，為一身之主，為萬法之王，亦曰性，即命也。天命之謂性者，久也。無名至之母。無相而極虛明，有靈而無聲色，一氣於其中發現，是謂天地之元始，三才由是而立，三生萬物，故有名，萬物之母，世界成矣。萬物雖殊，承恩一也。大道無為，至德顯矣。道體也，德用也，用無體不生，體無用不妙，無為而有妙用者，道也。常無至之門。老子以自利之，皆普利世人，曰常捨諸緣，一念不生，絕無所欲以觀其妙。自妙至玄，廓達大道。儒以大道曰大本，指其要曰喜怒哀樂未發謂之中，中字是寄宣此道也。不可以字義倫如標月指也。向一念未萌時，著眼乃可悟達。釋以大道曰實相、曰真如、曰如來地、曰無生法忍，指其要曰不思善不思惡，回光自看，忽然悟明。三教之旨，見道一也。常有欲以觀其徼者，舉念之際，機將發時，見聞覺知中動靜施為處，返觀靈變亦可悟達。所謂常無欲，是無念，從理入；常有欲，是有念，從事入。有念無念，同出於心，而名異矣。同謂之玄。真心無相，視之不見，聽之不聞。玄之又玄者，極虛明而不可以智知，不可以識識，絕思議無譬喻，真空妙有，陰陽妙此發現，三才自此而立，萬物自此而生，三綱五常、法度刑政、治世語言、工巧伎藝、資生之業、種種德行、出世經書、力量神通、光明壽量、智慧辯才、玄機妙用、清浄世界、濁惡世界，總由是而出現。故曰眾妙之門。
褚伯秀曰：道可道至之門。道本至無，不容稱道。所可道者，御世之迹。道本至寂，無以命之，所可名者，強為之辭。人非生知，理籍言教，因迹明心，從權顯實，使之進道復常，而階乎玄妙也。夫道寓於物，混成無間，此常道也。道散為物，辯物制名，非常道也。常道如日昱乎？晝光出自然而無限量。可道如燭炳乎？夜光出人為而有盡也。可名常名，其義亦然。世以不變曰常，不知能變亦其常。無有常而不變，無有變而不常。究極而言之，謂大常無名，即常道常名，不涉形氣，虛極神生，是為天地始。有名即可道可名，兆萌理具，氣見象陳，是為萬物母。天地始即道，萬物母即天地也。人能反觀身中天地之始，而得其生生化化之主，諸幻既滅，真常猶存，則無欲、有欲皆不離道。有欲謂最初一念善之始萌、萬事萬理所從出也。無欲則真性湛然，天理沖徹、一塵不立、鬼神莫窺者也。道之精妙，舍此何觀。徼猶邊際，指成心之初，將與物接，便當反照以遏其源，善念亦不欲，況非善乎？無欲則寂然不動，有欲則感而遂通，體用一源，機在動靜。動靜多寡，凡聖分焉。夫妙為道本，徼為物初，生化所資不離日用，妙非絕無而曠蕩也，從虛化氣，有一未形者是已。徼非實有而充塞，由靜而動幾微可測者是已。細論此理，有如空虛而忽見鳶飛，水靜而忽聞魚躍，頓發深省，開天之天，飛往躍餘，見聞何有。聲迹雖泯，而見見聞聞者未嘗泯。此吾之先天太極混元祖師密傳心印也。人存常心，初於此觀照世念無間，可入離徼而純歸乎妙，則所謂欲者，龜毛兔角耳。徼妙同出乎道，而理有精粗，譬夫源泉出山，潤滌灌溉，善利非一，清泠澄湛，其本性也。風日有捐，恃源無窮，常觀二途，源可復矣。玄者，道之至理，幽眇精徼。若存此見，猶被法縛，法尚應捨，始契又玄眾妙之理。悉從此出，故謂之門。此門無關無楗，惟知道者能入焉。妙雖眾，而皆出於玄，則眾妙一妙也，一妙眾妙也。造玄者知之。
牛妙傳曰：道、可道至非常名。道者，視之不見，聽之不聞，虛無自然者也。出於五太之先，鴻濛未始，惟溟涬大梵，遼廓無光，莫可測也，當此始云太易。太易者，謂未有氣也。漸而云太初。太初者，謂氣之兆生也。漸而云太始。太始者，謂有氣而未成質也。漸而云太素。太素者，謂有質而未成形也。漸而云太極。太極者，謂形質已具。既極則判，輕清之氣上昇為天，重濁之氣下凝為地，中和之氣為人，緒餘土直，散而為萬物。其神功妙用，廣大恢洪，莫可紀極。太上說經，無言而言，故強為之名曰道也。夫道者，雖有情而有性，然無思而無為，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太極之先，而不為高；在六極之下，而不為深。然其用也，大得之而成大，小得之而成小，以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得而靜，圓者得而動，無適而不通，無可無不可，故云可道也。非者，無也。常者，定也。蓋道之為用，應化多端，無有常定，在天為天，在地為地，在四序為四序，在五行為五行，太空不可言其無，品彙不可稱為有，方而不規，圓而不矩，來者莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施，千變萬化，無適而不有也。老君曰：道非在我，萬物皆有之。昔東郭子問於莊子曰：道惡乎在？莊子曰：無往而不在。東郭子曰：期而後可。曰：在螻蟻。曰：何其下耶？曰：在稊稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。蓋道之為用，無乎不在，初無常定。故非常道也。名者道也。或曰道本無形，何名之有？然以此而言之，則固有是說也。以愚之所見，豈得無名乎？蓋太上說經，以明夫道，著書立言，以啟迪後人，不假其名，將何以言之？蓋名不正則言不順，是以名之耳。《清靜經》云：大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。此庸之所以云名者道也，蓋本此耳。可名者，亦道也。蓋道之用覆天載地，高不可際，深不可測，植之則塞乎天地，橫之而彌於四海，卷之而不盈一握，舒之而幎於六合，約而能張，幽而能明，柔而能剛，弱而能強，大包無外，細入毫芒，可久可大，隨圓隨方，萬物以之各得其宜，取之無禁，用之不竭，此大道之用也。蓋道之為物，無往而不在，無適而不可，以道名之，不亦可乎？故云可名者亦道也，非常名者亦道也。蓋道之在天地間，萬於事物無有定名，在四序則名春夏秋冬，在四大則名火風地水，於五行則名金木水火土，在五常則名仁義禮智信，在天文則名日月星辰，在地理則名山川河海，在日則名為晝夜晦明，在人則名為視聽言動，在萬物則名榮枯消長，在一氣則名動靜剛柔，名有不可勝數，多皆道之發施，初無定名，故曰非常名也。無名，天地之始。無者，道之體也。蓋道之為體，出於太空之先，隱乎空洞之中，無光無象，無色無名，無形無緒，無音無聲，玄黃未朕，太樸未渾，但寂兮寥兮，惟恍惟惚耳。所以經稱視之不見，聽之不聞。既云不可見聞於視聽，顧非無而何耶？老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。譬如種木，未生時不見枝葉根，此皆無之為說也。始者亦道也。當其太易太始之時，天地未根，日月未光，幽幽冥冥，無祖無宗，三色混沌，乍存乍亡，迨至運推數極，三氣開光，氣清高澄，積陽成天，氣結凝漬，積滯成地，九氣列正，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成，此庸之所以謂天地之始乃道也，本此說耳。有名，萬物之母。有者，道之用也。蓋道之為用，從不有中有。夫不有者，無也，無則必有有者，太極是也。太極判而然後有天地，有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有君臣，有君臣然後有上下，悉自無而方有。自無而有也，非道而何耶？故云有者道之用也。母者道也，何以言之？《易繫》曰盈天地之間者萬物。且如根荄而植，柯葉而茂，芽而萌，穗而實，翼而飛，足而走，鱗而躍，喙而鳴且啄，息而食且齧，千態萬狀，皆自道而生。夫諺稱生我者父母。今既云萬物之母，非道而何。《內觀經》云：有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。道者，萬物之母也。是非之謂歟。常無欲以觀其妙。常無者，道之體也。蓋大道之體，故常於無，當其混沌太無之時，在上則無高天，無日月，無星辰，無雲霞，無霧露，無雷霆，無風雨，無霜雪，不過杳杳而冥冥，在下則無厚地，無山川，無河海，無溪谷，無草木，無獸無禽，無人無邦國，不過默默而昏昏。乃大道之體，故云常無也。妙者，道之體也。前所謂常無之說是也。常無者，謂其寂然不動也。然其寂然不動之體，淵微莫測，蘊奧難見，此其所以云常無耳。然夫此理人皆有之，但於妄念頓除之頃，默然靜坐之時，心若太虛，一毫無翳，當此之際，道即我矣，我即道也。豈不妙歟。欲觀者，謂探索其蘊奧也。常有欲以觀其徼。常有者，道之用也。謂混茫分判，天地裁形，三光棋布於上穹，五緯經躔於分度，陰陽升降，寒暑往來，雨露霑濡，風雷號令，五行生剋，四序推遷，至如九州八紘，五湖四海，國王侯伯，鄉社人民，草木山川，群類萬物，常盈於天地之間，皆道氣周流不息，方能常有，故云常有者，道之用也。徼者，道之用也。前所謂常有之說是也。然則何謂常有哉？如天長地久，四時行，百物生，未嘗有一息愆期，故云常有也。且人身者，號小天地也，頭圓象天，足方象地，目號日月，髮為星辰，四時五行、陰陽升降、卉木叢林，萬物皆備，人能觀夫道之體、道之用而行之，則此身即道也，道即此身矣。此兩者至之玄。兩者，謂徼妙二字，本同一箇道字上流出，故立異名以彰其體用，故云同謂之玄也。然道之為體，雖杳冥無形，然有體則必有用也，如無極者乃其體也，太極乃其用也。體者靜也，用者動也。何以言之？濂漢曰：無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，動極復靜，一動一靜，互為其根。合而言之，乃道也。故曰同謂之玄也。玄之至之門。此太上讚道之辭也。玄者，謂道之為物，微妙難思，心困焉不能知，口闢焉莫能辯，竭西江之水不足以書其善，窮宇宙之口不足以稱其玄。難議難思，至玄至妙，一言以蔽，故云玄之又玄也。眾妙者，萬物也；門者，理也；理者，道也。且夫天地之間，凡一物各有一理，凡一理各有一門，門者出入之戶也。孔子曰：誰能出不由戶？何莫由斯道也。世稱八萬四千門，門各有其理，獨此一門，萬理兼該，無物不備，稱眾妙之門也。
楊智仁曰：道可道至之門。道者本無名字，始先天而不為始，終後天而不為終。可道則非也。常道者，日用常行皆道也，飲食衣服、卧具醫藥皆道也。名者，天地未始無名可稱。古云喚作一物即不中，若可名即非謂道也。名者，曰天地、曰日月、曰陰陽、曰萬物、曰人、曰鬼，皆謂之常名也。無名天地之始者，乃無極也。無極動而生陽，靜而生陰，故謂之無極，謂之始也。有者，太極也。形象備見，是太極判而一生二，二生三，三生萬物也。天無欲而四炁朗清，人無欲而湛然常寂，此乃返觀之妙也。人若有欲者，於應機接物之間，無忘回光返照，此兩者同出而異名者也。乃曰用發生動靜之間，玄妙備於斯矣。莊子曰：夫道者，有情有性，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地而不為久，長於上古而不為老，天地雖大，其化均也。萬物雖多，其治一也。人卒雖眾，其主君也。君厚於德而成於天，故曰玄古之君，天下無為也。天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之君治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也，行於萬物者，道也。
