不尚賢章
邵若愚曰：不尚賢使民不争至為無為則無不治矣。夫不尚賢能者，恐人矜智。王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗，上矜賢智，下心競趣。不尚賢，使民不争其名故也。食之為貨，務資贍養，豈貴珍其難得。貴乎難得，民必深藏。凡人之情，與之則不受，藏之必竊奪。治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不為盜故也。下民不見名利，可使欲心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無知，無知則自虛其心，心虛則能容萬物。故云實其腹。不貴貨，使民無欲，無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉。故云強其骨。常使民無知則虛心，無欲則忘境，心境兩忘，無所攀緣，萬事俱息，使夫有智者而不敢為，聖人為無心之為，則天下無不治矣。
王志然曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。夫語道而非其序，非道也，語道而非其道，安取道。莊子九變之序五變，刑名可舉捨，是若倒道而行，逢道而說者，人之所治安能治人，驟而語刑名者，由未知所以為學為治之本意歟。且名者實之賓，名實既定乎內外之分，天下之人爵因任而已，豈有賢者棄之野而不用者哉？而老子謂不可尚之之意，其有深旨焉。故莊子曰舉賢則名相軋。尚賢則起争之一端，以至天下大駭，智詐是非，頡滑解垢，儒墨畢起，其不可尚者如此。聚天下之貨財，養天下之民人，而民熙熙然，擊壤而歌，鼓腹而遊，物物而不物於物，烏可竊竊然而貴之哉？老子謂不可貴之之意，其亦有謂。以天下之萬物職職芸芸，各有所繫焉。既有時而成，必有時而毀，既有時而貴，必有時而賤，付之自爾，詎可容心哉？人欲貴之者，唯必得是求，求之不得，將决性命之情以争之。以至攘奪覬覦，靡所不至，豈衹為盜而已？此蓋上有所好，下有必甚者焉。經曰不見可欲使心不亂，孔子云富貴是人之所欲。至如目擊耳聞，鼻嗅舌嘗，侈情動心，皆謂之可欲。苟欲之無饜者，雖天地之大，萬物之多，不足以供其求。君子之所欲者名也，小人之所欲者利也，舉天下賢不肖皆不見可欲之欲，則心常寂然，何亂之有？所以聖人常虛其心，不為一物之所囿，常實其腹，不為一物之所礩。內觀其心，廓然無有，外觀其形，與物委蛇而同其波；遠觀其物，物無其物。故志弱而有用，骨強而有立，志之所之有所操，則有所守焉。腎主藏志，而骨者腎之餘，弱其志則精不搖，而骨強矣。心主藏神，而腹者心之宅，虛其心則神不虧，而腹實矣。由是萬化生乎身，精神生乎道，以此治人事天。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。唯其如此，則無不治矣。莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸則民性得矣。若然者，天下焉知賢之可尚不可尚，貨之可貴不可貴者。
黃茂材曰：不尚賢至使心不亂。方且和其光，惟恐人之知，何賢之可尚，故民不争。不争者，各安其性之自然。方且窒其欲，惟恐物之擾，何貨之可貴，故民不為盜。不為盜者，取足於身而有餘。不見可欲，非閉其目，而不之見也。物之交於吾前，而動於吾心者甚多，將不知見其可得乎，惟能見其無有可欲之處，然後不足以亂吾心。何者？毛嬙麗姬，天下之美也，人莫不欲之，而魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之决驟，推此以言，誠無見其有可欲者，則心不亂矣。是以聖人之治至實其腹。南郭子泰隱几而坐，仰天而噓，嗒然自喪其偶，能養其心至此，則可謂之虛矣。一飽之外，雖有珍羞百味列於其前，惟恐其不亟徹而去，此腹所以欲其實也。經曰聖人為腹不為目。弱其志。自強者有志。今乃弱其志，何也？自強則可以進乎道，弱則可以到於日損之地矣。強其骨，老子之道深乎強強，故曰強梁者，不得其死。今強其骨何也？戒乎強者，惡其與物争也；強其骨者，自強也。夫道獨立不改，非自強者安能政乎。常使民無知無欲。老子以治國治民況於其身，所謂使民即是其身，無知無欲，非頑然如木石之無所欲也。其始也，不能無知，去其知至於無知；其始也，不能無欲，去其欲至於無欲。則自非有道君子，其積所至，其孰能之？使夫知者至則無不治矣。夫道自然，豈可以智為之？惟能為無於無所為，斯可矣。
程泰之曰：不尚賢使民不争至使心不亂。其人賢矣，表而出之，以暴耀天下，則必有恥其不若而強與之争，故莊子曰舉賢則民相軋也。貴難得之貨，則必有棄業趨利，而不惜為盜者。故曰貨財聚然後睹所爭也。争且盜皆其睹可欲，而生心者也。若上之人藏好惡而不示，下之人無所趨以為利，則凡其可欲者不復見前，心自不亂而争盜自息。此老氏正本澄源之道也。蔣閭勉之言治曰：必拔公忠之屬，而無可私，民孰敢不輯？勉之此言，蓋堯舜以來舉善而教不能，凡致治者之所共也。而季轍譏之曰：若子之言，則其自為處也。危其觀臺多物，將往投迹者眾。蓋譏其表而出之，則昭昭乎如觀臺之招物也，則見可欲而往焉，以争者多也。然則見賢而不尚，豈其無別哉？泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者，其意皆類此也。見之讀如現，上之人出而示之之謂也。是以聖人之治至強其骨。常時存想者，為心臨事欲為者為志，腹所以飲食也，骨所以負任也。老氏書有寓言，有實言，此之腹也，骨也，誠即其實而命之也。後章曰：民之饑，以其上食稅之多。是其當實而虛之者也。又曰：民之難治，以其智多。此惡其強，而求以弱之者也。庚桑子之居畏壘也，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，不使其心得有仁知焉，是求以虛也。擁腫之與居，鞅掌之為使，擁腫鞅掌非骨強而耐負荷者，不在數也，此其立庚桑之則，而譏堯舜之舉賢任知者然也。常使民無知無欲。民之有知則智多，而難治者是也。其有欲則睹可欲，而争且盜者是也。老氏之貴無為也，欲以無事處天下，而使天下亦安於無事也。莊子之言治效，曰同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢為也。使民無知無欲，將以愚之也。而其中有桀黠不受愚者，是所謂智也。智則不復可愚矣。於是舉天下皆順吾教，則皆無知無欲矣。無知無欲則安土樂業，不可誘之為亂矣。雖有智者，知其無與附和，則亦意消而不敢復為。故曰使民重死而不遠徙，雖有甲兵無所陳之。正其自謂可復結繩者，由此其致也。莊子取是語而託之上古，曰古之人在混茫之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，萬物不傷，群生不夭，人雖有智，無所用之，正明此也。為無為則無不治矣。既曰無為矣，而又有夫為無為者焉，則豈委事功而不作也哉？以無為為居，而以無事行之，是之謂為無為也。我以無為鎮之，而下以無知無欲應之，所謂無為而民自化，無事而民自富者也，則安有不入於治也？
詹秋圃曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。安民章所言，不欲尊尚賢人，使民不狂僣而争名。不貴珍貨奇寶，使民不為盜竊，不見可欲紛華盛麗，使心不生妄亂。是以聖人治民，久欲與之相安，在我必虛其心，而去嗜欲，常使斯民無知無欲。雖知亦不敢為，則為無為而無不治安矣。
張沖應曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。老子出乎上古，其風淳俗厚，人皆質樸，日以無為，名利俱忘，聲色不作，五神不亂。蓋自上古降民改而皇，皇改而帝，帝改而王，官以鳥名，繼以龍名，又繼以王侯卿大夫，以美名之，則虛名日盛。而世所尚者行權之賢，是以比干爭而死，夷齊不能争而隱。，以激紛紜征戰之苦，又自鑿山耕海，鑽石淘沙，良金美玉，惑之未已，奇珍怪寶，惑世愈甚。世所貴者罕獲難得之貨，是以虞氏懷玉而喪國，石氏藏寶而喪家，以成滅身傾德之禍。又自笙簧之淫聲逆耳，子女之淫色迷目，異味逆口，異香逆鼻，異服逆身，神昏精亂，而以所欲之形狀畢露。是以商亡以長夜之飲，陳破以後庭之曲，以起弒逆暴亂之階，皆此三者之故也。故上古聖人所以治乎人者無他，不尚行權之賢，不貴難得之貨，不縱可欲之惑，則上行之而下效之，斯無以動人心之争、之盜、之亂者矣。故虛心下而不為，三者之所拘。實腹運道而不為，三者之所耗。弱其志而不尚、不貴、不欲，強其骨而常健常康常寧，人有以觀我之無為，則自然無知無欲矣。或有知者欲尚其賢、欲貴其貨、欲華其五鬼心鼻口耳身欲，亦不敢為也。故人皆為其所無為，而人無不治者矣。
張靈應曰：心不虛明，如何得其炁沖和以實其臟腹；志不卑弱，如何得其精膠固以強其筋骨。心常虛而炁不虧，志常弱而精不耗，這腹便充實，骨便堅強，更有何趨蹶夢遺之患。大凡人一時趨蹶，皆炁不沖和中來；寢夢遺失，皆精不膠固中出。要皆炁不沖和，只是心不虛，精不膠固，只是志不弱。
白玉蟾曰：不尚賢，為子當孝，為臣當忠，使民不争，飽不思食。不貴難得之貨，黃金與土同價，使民不為盜，如意無他。不見可欲，耳目之間，心實在焉，使心不亂，去即喚回。是以聖人之治，虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫知者，不敢為也。為無為。則無不治矣。
廖粹然曰：不尚賢，有道之士不務榮華。使民不争，默識如愚，無争三昧。不貴難得之貨，觀世財如灰塵，不貪而不欲，以內丹為至寶，自愛而不自貴，使民不為盜。知是不欲不見可欲，外不著物，內不自見，使心不亂，同太虛空如如不動。是以聖人之治，主上以道治國，吾亦以此修身。虛其心，以虛為身，以無為心。實其腹，神炁沖然，清浄自守，要將坎位中央畫，點化離宮腹裏陰。弱其志，專炁至柔，頑然不動，強兵戰勝，功成後霹靂，俄然出地雷。強其骨，濳形於身而不出，藏神於心而不見，水火抽添丹就日，金筋玉骨自堅強。常使民無知無欲，國安民富更無他，吾之子孫亦無事。使夫知者。省得此理，不敢為也。何嘗妄作為無為？道常自然，則無不治矣。子能知一，萬事畢也。則豈不快哉？
陳碧虛曰：不尚賢，使民不争。夫人君之謙下雌靜，不矜尚己之賢能，則民之從化如風靡草，柔遜是守，何有爭乎？經曰：我無為而民自化，我好靜而民自正。又解曰：人君靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，賢不肖各當其分，則士無爭矣。若人君依違，大臣回佞，雖尚賢求士，則外忠內僻，情毒言和之才至，至則姦偽生而交爭起。嚴君平曰：盛德者為主，微劣者為臣。賢者不萬一，聖人不世出，夫天生之賢，匪由尚出也。又曰：譬如使駑馬驛騮並馳於夷道，鴻鵠鶉鷃雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。故曰不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨，謂金玉珠犀也。言上化清靜，民務耕織，藏金於山，捐珠於淵，不利貨財，不近貴富，則民無貪盜之心矣。又解曰：驪龍夜光之珠，金玉錦繡之玩，君王不貴，臣民無貪，盜賊於何而有？語曰：苟子之不欲，雖賞之不竊也。《鴻烈解》引神農之法曰：丈夫力壯而不耕，天下有受其饑者；婦人當年而不織，天下有受其寒者。故身自耕妻自織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨矣，不見可欲使心不亂，可欲者，謂外物或情令人生可尚愛欲之心也。而曰不見者，非遠絕不見也，謂不以見為見，而為無為也。若乃人君見外物而無可尚愛欲之心者，是不為色塵所染亂，則性原清靜恬澹而復其真一矣。人君能守乎真一，則使民心不亂，而淳樸之風可致矣。嚴君平曰：世不尚賢則民不趨，不趨則不争，不争則不為亂。世不貴貨則民不欲，不欲則不求，不求則不為盜。世絕三五則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂。此自然之數也。《鴻烈解》曰：令君子佩請飲楚莊王，莊王許之，子佩疏揖，北面立於殿下，曰：昔者君王許之，今不果往，意者臣有罪乎？莊王曰：吾聞子具於疆臺。疆臺者，南望料山以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死。若吾薄德之人，不可以當此樂也。恐留而不能反，故曰不見可欲，使心不亂。傅奕《音義》曰：古本作使民心不亂。河上公、開元御本作使心不亂，亦通。是以聖人之治虛其心。大聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虛其心者，謂無邪思也，不役心逐境，泊然內寂，嗜欲頓消，神物自定，則其心虛矣。莊子曰：虛室生白；吉祥止止。謂心虛則純白自生，福慶留止也。實其腹。夫聖人道德內充，五神安靜，憺泊自足，貪愛不生，故曰實其腹。弱其志。志者心之事，事在心曰志。欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。強其骨。骨者體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨強，亦自然之理也。常使民無知無欲。聖人所以常修身虛心者，欲令百姓反樸守淳，悅然自化也。語曰：苟正其身矣，於從政乎何有？使夫知者不敢為也。民雖有貴尚之知、飾偽之迹者，然已被其清靜之風、淳樸之化，而自灰心槁體，不敢與動有為之欲心也。為無為則無不治矣。為無為，猶言行無為之道也。無為者，謂不越其性分也。性分不越則天理自全，全則所為皆無為也。物物無為，則貴尚貪求之心泯然都忘，故淳風大行，誰云不治？
謝圖南曰：不尚賢至使心不亂。任賢使能，人君當然之事，但不當有好尚之名。好尚之名立，則小人將假託賢者之名以爭之矣。難得之貨物之無益，而反貴之重之，無好下甚，則有盜思奪之者矣。可欲之境事之無補，而耳目與接，反動其心，則將有變亂其所為者矣。在上意向，豈可不謹。是以聖人至其骨。虛其心則不使人欲入於內，實其腹則不使天理餒於中，弱其志則意向不流於驕伏，強其骨則躬行不憚於勤勞。此所以為聖人之治。常使民至不治矣。欲生於知，無知則無欲矣。故上以無知無欲化，則下以無知無欲應。或未能使之無知，而其間有矜知逞能者，亦必陰消濳化，而俾之退聽於不敢為之地。此所謂知者，乃私心血氣之知，非良知也。若使敢為，必至害治。故在上者為之以無為，則在下者無不治矣。蓋嘗論之，民之於上不從其令，而從其所好，意向之不謹，則視儀聽唱必有甚者。古之聖人誠意以正心，正心以修身，修身以治國、平天下，精神念慮密運於一堂之上，而風聲氣習奔走於四方萬里之遠，應感一機不疾而速。後世人主窮情極慾，靡所不為，而反歸咎於天下之難化，人情之難馴。
吁，亦惑矣。
林庸齋曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。尚，矜也。我以賢為矜尚，則必起天下之争。禹惟不矜，天下莫與汝争能。便是此意。我以寶貨為貴，則人必皆有欲得之心，其弊將至於為盜。此二句發下面可欲之意也。人惟不見其所可欲，則其心自定。不見可欲，使心不亂。此八字最好。虛其心，無思慕也。實其腹，飽思食也。弱其志，不趨競也。強其骨，養其力也。言太古聖人但使民飽於食寸，無他思慕，力皆壯而無所趨競，故其民純朴而無所知無所欲，雖其間有機巧之心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此，而聖人於世亦無所容心。其為治也，皆以無為為之，所以無不治也。不見可欲，使心不亂。言聖人之教其民如此。使者，使其民也。不尚賢，不貴難得之貨，皆恐有以動其欲心也。動其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子憤末世之紛紛，故思太古之無事。其言未免太過，所以不及吾聖人也。
范應元曰：不尚賢，使民不争。尚，好也。賢，能也。又《說文》多才也。争，競也，謂偏尚才能之人，則民必競習才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能可用於人而不可用人，務才而不務德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不争。不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨謂金玉之類，儻貴之則民愛其物，而患其無，以至為盜。是以聖人之治至強其骨。治理也，理身以理天下也，上無貴尚則民不妄想，人欲去也，玆不亦虛其心乎？上懷道德則民抱質樸，天理存也。玆不亦實其腹乎？上守柔和則民化，而相讓氣不暴也，玆不亦弱其志乎？上無嗜欲則民化，而自壯體常健也，玆不亦強其骨乎？能如是則可使民無知無欲也。此四句有專就修養上解者，然前後文皆有正己化民之意。常使民無知至不敢為也。蓋民知貴尚、見可欲，則有争有食而為亂，故常宜使之無妄知無妄欲，而使夫智巧之人不敢妄為也。為無為則無不治矣。聖人無貴尚之述，而不見可欲，循自然之理以應事物，莫不有當行之路，則為出於無為也。為出於無為，則事無不成，物無不和，乃無不為矣。
薛庸齋曰：不尚賢使民不争至使心不亂。不尚世俗之賢，則民不致争矣。不貴難得之貨，則民不為盜矣。不見可欲之事，則使心不亂矣。是以聖人之治至強其骨。聖人治國猶治身，虛其心則德大有容矣，實其腹則境土不貪矣，弱其志則治道尚柔矣，強其骨則股肱不惰矣。常使民無知無欲至則無不治矣。同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。能使民若此，雖有智者不敢為也。夫無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓安，非無為之治乎？
休休庵曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。抱道行不言之教者，中虛外順，無所好惡，是以不尚賢，不貴難得之貨。有所好尚者，情識使然也，未免使人生能所生、貪求或争功、或為盜。進道育德者又當一念不生，致于虛極，微妙玄通，然後自已。靈明不亦貴重，若有可愛可欲之念，則忘情作，惑亂真心矣。是以聖人修身齊家、治國平天下，虛其心，無我而量寬，其無為而物自化。以道為懷，實其腹也。弘無諍之德，弱其志也。力行此道，強其骨也。能如是者，使其識滅而無所知情亡。
褚伯秀曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。古人所寶性賢，見賢思齊。此云不尚何耶？為時人多尚己賢以啟争，嫉亂所由生，惟其不尚己賢，斯能識天下真賢。非謂棄賢於野，而不用也。世道交喪，所謂賢者未必真，尚者未必誠。君衒求賢之名，士負自賢之志，以詐逆詐淪胥于惡，而賢為虛器矣，於家國乎何濟？訓以不尚己賢，是澄清源流，而開四海來賢之路也。貨之於天下貿遷有無，以給民用。此云不貴者，特謂難得之珍奇，寸珠尺璧，南金大貝，聲色禽獸，玩好之物，無益於家國，無補於饑寒，上好下承，殘暴以取，鼓動天下之貪心，上下相交盜矣。若夫流行泉布、絲麻粟帛，民資以生養者，未嘗一日廢，是謂不貴異物賤用物，適宜利用，家給戶足，亦何盜之有？後世貪奢敗度，利欲蝕心，天下滔滔，如出一律，惟學而知道，界限分明，必不至越分，苟求玩物喪志。食取充饑，衣務適體，室廬蔽風，兩吉凶稱有無，所享有限，所求易足，心無企羨，何所動亂哉？上不尚賢，則下不争名。上不貴貨，則下不争利。上不見可欲，使民心不亂。是皆原於心虛不受物，故可欲無自入焉。心虛則元神居，腹實則元氣聚。志好強而使之弱，所以召和。骨任勞而使之強，所以有立。虛心弱志，使民無知。實腹強骨，使民無欲。則雖有知者，亦不敢以有為干上之無為。在上能主無為之道，行其所無事，則天下事無不可為者。末句古本作無不為矣。義長於治。
牛妙傳曰：不尚賢，使民不争。夫賢者明敏聰慧，才能也。不尚者，不自矜尚，謙辭也。既謙則光矣，天下何争之有哉？是故君子不自大其事，不自尚其功，讓於賢，卑己以尊人。蓋自卑則民敬尊之。先儒有言曰：我賢能矣，賢能於我何有哉？我崇高矣，崇高於我何有哉？我尊於人矣，而我寧自尊哉？苟於此振而矜之，則我之不賢矣。若我之不賢，則人將拒我，非争而何耶？此不尚賢使民不争之說也。不貴難得之貨，使民不為盜。如夜光之珠、明月之璧，斯可謂難得之貨也。苟子之不欲，雖賞之不竊，天下何盜之有耶？故儒有不寶金玉而忠信以為寶者。昔宋人以玉遺子罕，子罕曰：我以不貪為寶，子以玉為寶。以與我皆喪寶也。却而不受。此可謂不貴難得之貨之說也。莊子曰：絕聖棄智，大盜巧止。擿玉毀珠，小盜不起。此非使民不為盜之謂歟？不見可欲，使心不亂。夫心者一身之主也，欲者意之所遷也。大凡目有所見則必心有所思，心有所思則必意有所為，意有所為則是之謂欲也。夫欲之所蔽心而得而清矣，豈不亂耶？《樂記》云：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。故大修行人常謹外視，使不見可欲之事，則自然身心清靜，煩惱不侵，毋致於亂也。孟子亦曰：養心莫善於寡欲。此之謂也。是以聖人之治虛其心。聖人者，淵懿聰明者也。其能繼天體道，故常虛其心也。所謂虛心者，遣其實也。蓋天下無心外之理，而聖人有窮理之心。凡天下之理，皆吾心之所有也。惟虛以養之，使無一毫私意撓乎其間，則天地之奧皆可以察之也。老君曰：身之虛而萬物至，心之無而和氣歸。此聖人治身虛心之義也。實其腹。夫實腹者，非飽膏粱，充實其五臟也，謂積精累氣以成其真也。是以聖人故常尊其氣，貴其形，寶其命，愛其神，使真境長守，生氣有精，九戶不塞，體得生神，此聖人之治也。老君曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽，使神不出身，與道同久。吾與天地分，一氣而治，自守根本。夫根本者，即神氣精之說，實其腹之謂也。弱其志。弱者，謂持也。志者，氣之帥也。氣，體之充也。今夫蹶者趨者，是氣也。善存養者，常於平旦未與物接之時，其氣清明之際，常持其志，無暴其氣，使浩然充塞，不致梏亡。則庶幾三百六十骨節之間，無諸滯礙也。孟子曰：苟得其養，無物不長。苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，捨則亡。出入無時，莫知其鄉，惟心之謂歟。此弱其志之說也。強其骨。夫強其骨者，謂握固趺足，升腰凸胸，此修行之道也。蓋聖人之治，先虛心以造其理，又實腹以固其精，復弱志以存其氣，令強其骨以行其道。然夫強其骨之道可無說耶？蓋大修行人行功既畢，乃退火抽鉛，使元氣自尾閭夾脊上關透入泥丸，氣化為津，從上腭出，滿口含津，几三叩齒，分為三嚥，以意送之，丹田復以周天火候養之，是名玉液還丹。此則強其骨之說也。常使民無知無欲。無知者淳也，無欲者朴也，淳朴者無為也。常使民者，謂聖人先能服行，然後使民無知無欲，淳樸無為也。蓋以其昭昭，方可使民昭昭也。如玄古之君，天下無為也，蓋上無為，則下亦無為也。君猶風也，民猶草也。草上之風不偃，天下無之然。夫無知之俗、淳樸之風，玄古至德之世是也。莊子曰：至德之世不尚賢、不使能，上如標枝，民如野鹿，端直而不知以為仁，相愛而不知以為義，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無進，事而無傳，孝子不諛其親，忠臣不諂其君，此可謂淳朴之俗也。然則先自上以風化下，故云常使民無知無欲也。使夫知者不敢為也。謂上古之世風淳，無君臣、父子、夫婦三綱之可知，無仁義禮智信五常之可見，同焉皆得，而不知所以得，誘然皆生，而不知所以生，同與禽獸居，族與萬物並，惡知其君子小人哉？同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴，而民得性矣。設使淳散朴之人，特達聰明之士，雖有其知，無所用矣。故曰使夫知者不敢為也。為無為則無不治矣。夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘。有為也，則為天下用而不足。無為者，天地之平，道德之至也，明此而南面，堯之為君也。明此而北面，舜之為臣也。以此而處上，則帝王天子之德也。以此而處下，玄素聖王之道也。以此而退居閒遊，江海山林之士服；以此而進為撫世，則功大名顯而天下一。故云為無為，則無不治矣。
楊智仁曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。不尚賢者，富貴非所欲，爵祿非我有，上不朝天子，下不謁公卿，如是有不争之德。不貴難得之貨者，奇珍異寶，良金美玉皆外物耳。我心坦然，民心怡怡，外不見欲，內心不亂。蓋明了之人見亦非見，縱橫自在。古云：我若無心於萬物，不妨萬物常圍這。聖人之行，虛其心而不挂一物，實其腹而養乎至精，弱其志而常處謙和，強其骨而養吾浩然。我心淳淳，民心朴朴，無欲無知，使夫知者不敢為也。無為而無不為，則無不治矣。《書》曰顏子罷肢體，黜聰明，離形去智，不尚賢也。草食瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。不貴難得之貨不為盜，不見欲心不亂是矣。頤以養正，謙；卑而尊，此聖人虛心實腹，弱志強骨，無知無欲，無為而無不治矣。
喻清中曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。不尚賢使民不争，即汝惟不矜，天下莫與汝争能之意也。不貴難得之貨，使民不為盜。即苟子之不欲，雖賞之不竊之意也。不見可欲使心不亂，此一語乃太上教人最喫緊處。子貢出見紛華盛麗而悅，見可欲而心亂也，入聞夫子之道而樂，不見可欲而心不亂也。達磨少林而面壁九年，亦是此意。賢訓如我獨賢勞之賢，大抵事事有求勝之心，皆謂之賢，如好大喜功，窮兵黷武，每每欲加於前人，非特矜尚智力而已。漢文慕黃老之清靜，卑辭厚禮，和親遠人，而曰朕高皇帝側室之子，不尚賢也。齊高帝曰：使我治天下十年，當使黃金與土同價。不貴難得之貨也。大抵好色，人之所欲也。富貴，亦人之所欲也。犬馬聲色，子女玉帛，峻宇雕墻，皆足以啟人之欲心，惟目無所睹于外，則心自不搖于中。聖人之治天下，豈有他道哉？納之於無思無慮之域，虛其心也。而八口之家必使之無饑，蓋慮盜賊起於貧乏也。化之以寬，柔以教之，政弱其志也。而必使之勞其筋骨以趨事，又慮其飽食逸居而無教也。虛實弱強四字，是子母字。實其腹，強其筋骨，乃聖人詳致曲慮處。以此而治，但見斯民游於不識不知，少思寡欲之天，雖有智巧，亦無所施。是皆聖人之治以無為為之，天下其有不治者乎？
胥六虛曰：不尚賢，使民不争。夫有國須得其賢輔共治之，不得則無以致其治。夫不尚賢，非不任賢也，不尚之而已。若上啟尚賢之門，則下有争進之心，故曰不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。夫貨財，天下人皆欲得，在上者貴之愛之，在下者雖欲而難於得也，難於得則窺竊之私明於中耳。如在上者視貨財若土直，不貴不愛，使民無難得之求，彼焉有盜賊之心乎？不見可欲，使心不亂。此有二說。一作見字論，謂國君不見其可欲示民，民心自定。上見可欲，下民效之，焉得其心不亂歟？作見字論，謂以修身，言聲色玩好充滿眼前，不見有所欲者心之定也。如見有所欲，惡得不亂歟？是以聖人之治至強其骨。是以古聖人治國必先治身，欲治身必先虛其心者，不以人欲擾之，心自虛矣。虛，靜也。心靜則氣定矣，氣定則腹自充實矣。故虛其心，實其腹，弱其志者，謂與物無競也。無競則神氣和悅，而血液盈盈，髓滿骨強，此養生之正，必信之徵，以之治國，則國富民安，又奚事焉？常使民無知無欲至無不治矣。民之欲其有不可免者，欲使無知無欲何如？然謂人君不尚賢，不貴貨，不見可欲，上行下效，如草從風，民性反淳，各安其分，衣足食飽，逍遙而遊，又何知何欲歟？然上行之篤，民有未化，雖有知欲亦不敢施其為者，化者眾也。為無為則無不治者，謂人君尚賢貴貨見可欲三者之為，而誠能無為者，天下自治矣。故曰為無為，則無不治矣。
蘇敬靜曰：不尚賢使民不争至則無不治。此章老子本心只在不見可欲，使心不亂一語上著意。賢者，人之勝於人者也。人之勝於人而我崇尚之，則不勝者必起而争較。難得之貨，至寶也。我貴寶物則民起竊盜之心。此季康子患盜，子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。即此意也。大凡民心不見可欲，中心自不擾亂。《易》之艮曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。釋者曰：艮，止也。人之欲心每止於目所不見，背無所見之處，有見則欲心生，欲心生則不可止。艮其背，不獲其身，不得見其身也。目且不得見其身，則欲心自然不生。雖庭除之近而不見所行之人，以艮其背也。出見紛華而悅，則中心擾亂。外物不接，心無所亂，自無過咎。此即老子不見可欲使心不亂也。老子託言古聖人之為治，務使民心虛腹實、志弱骨強。心虛者，不使外物亂其心也。腹實者，但欲民飽食而已。志弱者，使民不見可欲，而無爭競也。骨強者，但欲民有力以負荷也。民無知無欲則淳朴務實，自成風俗，其間雖有智巧桀黠者，百中無一，淳樸多而桀黠少，尚何敢出而為亂？至今山林之民與市崖之民便敦朴智巧不同，無他，市崖之民多見可欲，山林之民不見可欲故也。此聖人所為皆安靜無為，自無不治。不尚賢，不貴寶，皆使民不見可欲，心自不亂。豈若後世賞功勸能，而激天下之争，重貨殖財而起天下之盜，皆非無為安靜之治也。
《拾遺》：秉文曰：虛心實腹，即上不尚、不貴、不見，使民無知無欲是也。知無所慕，不敢為也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。《諸子旁證》：《莊子》曰：至德之世不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜，是故行而無述，事而無傳。《韓非子》：宋之鄙一人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰：此寶也，宜為君子器，不宜於細人用。子罕曰：爾以玉為寶，我以不受子玉為寶。是鄙人欲玉而子罕不欲玉，故曰欲不欲而貴難得之貨。《文子》：大丈夫恬然無思，淡然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，遊乎無迹，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不芳，四肢不動，聰明不損，而昭明天下者，執道之要，觀無窮之地，故天下之事不可為也。因其自然而推之，萬物之變不可救也。秉其要而歸之，是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見。故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也。無治者，不易自然也。無不治者，因物之自然也。
石潭曰：不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。上章既申無名之義，此章又申無欲之義。尚賢則名為可欲，而民為之争矣。貴難得之貨，則利為可欲，而民將盜之矣。惟不見名之可欲，則名不亂其心；不見利之可欲，則利不亂其心。欲之可亂其心者，固不止此。姑以二者例其
凡耳。林庸齋以不尚賢為不自矜，黃茂材解以不見可欲為不見世間有可欲者，二解尤勝。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。欲不亂其心，則心虛矣；心不為欲所奪，則中有主而實矣。故曰實其腹。志不外慕則其志弱矣，其志雖弱一氣不為志所動，而骨益強，故曰強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。無知無欲，則雖有知無所用其知。為無為則無不治矣。聖人之治，為無為而已。而能使民不為可欲之所亂，所謂無不治也。前章自無名中來，此章自無欲中來，而皆歸於無為。蓋無為所以體道也。
