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第2章

《正真無上上仙大道金剛見品》之第四者。夫不邪曰正,無雜曰真。明天尊大果三界之縛既亡,四見之惑已斷,體無邪雜,故云正真也。無上者,最是窮足,更無一法能過,故云無上。上仙者,明仙有多種,此仙乃是仙中之上仙,非是仙中之下仙也。一解,直言無上,此是莫覆之辭,以其橫該不測,縱罩無顛,義顯極高,故云無上。若畢言無上,或有監同,捉語而論,或當有下,今欲助成先句,故再顯上仙也。金剛義有五種:第一土地金剛,在九方之下,七十二澤之間,其中有諸金剛之澤,名為土地金剛也。第二寶貨金剛,如十乘前後、三界內外有諸珍寶,名為寶貨金剛也。第三神明金剛者,如三五八搏將之神,名為神明金剛也。第四十乘聖人有智能斷,或名為利智金剛也。第五天尊大果,名為堅果金剛也。今之所明,正是堅果金剛,非前土地、寶貨、神明等之金剛也。金剛從諭得名,外言砂鑛既無,而黃紫性出,刳枝鏤石,目之為利;體無摧挫,所以稱堅。內明天尊大果地,智慧窮足,體利德真,喻之若金;三界不能傾覆,四見不可虧障,牢而且實,謂之為剛。能覺察無方,無幽不觀,故言為見也。

我師云何至無上師得者。我者,論主自謂。師者,乃指玉晨天尊。明我師云何?得果無為為從,無上師學得也。若夫法體天尊,理無修學;若報身天尊,則有修習也;如樂淨信等,即是報身天尊也。理論天尊,應更無師。今明欲獎勵學者,明一切真仙大聖,莫不有師。所以經云大道師玄寂,又云道法自然,即師義也。

從師得無上法,至為萬仙之宗者。無上法者,即是三十六部經。無上因者,即是十七聖乘智慧因。未是無上而云無上者,以能牽復無上天尊大果,所以名無上因也。無上果即金剛大果,金剛大果更無能上,為萬仙之宗主也。

清明淨潔至合德者。明天尊大果無諸惑障,故曰清明;又無穢惡,故云淨潔也。蕭然脫縛,故云自在無礙也。愉者,恬愉,明果中有常德,恬愉不動也。靜者,因中有安靜斂翮之行,果中有凝然安靜之德也,則與虛空合德,共成元命,不為無常之所變動也。

圓滿第一至猶如虛空者。功德圓滿,無有等雙,故云圓滿。第一智慧具足,無有比類,故云智慧第一也。此功德智慧彌滿十方,猶如虛空無有邊際,故云猶如虛空也。

所謂道者王至二十五性色數者。夫道語則通,至如五道,北帝鬼神並悉稱道,明此金剛之道非此等道也。若人天地獄之道,乃以善惡為業主,或散為資潤,感生人天等也。若金剛之道,乃以善解為本因,以靜為資潤,感金剛也,故知金剛道非此之道也。

成就無量至一切德宗者。成就無量者,言金剛大果無量之智並悉成就,故言成就無量也。此智非是人天仙聖之所能見,故云甚深奧慧也。以其智成慧深,故能為一切諸德之宗主也。

四迷斷故慧德具足者。四迷即四見惑也。夫四見之惑乃與慧道相治,惑若未斷,慧體被障,慧德不能得具;四迷若斷,慧體無障,所以慧德具足也。

四迷滅空慧德具足者。大論斷之與滅,亦復相似。小而論之,復有殊別:夫斷是體有,滅是體無,如斷一物,雖斷,其體猶在,若滅去,必同於無。今慧既主斷,惑所以斷,言慧德具足,滅必歸空,所以滅言空德具足也。

四迷無援故靜德具足者。四迷援即是懆散等也,懆散本附四迷上生,四迷既滅,其懆散亦亡,故云四迷無援也。

靜德具足者。散本與靜相治,道懆散若在,靜德不具;懆散既滅,所以靜德具足也。

四迷無枝戒德具足者。四迷枝即是惡等也,戒即善也。夫善與惡相倚伏,若惡在,善德所以不具;惡無,所以善德具足也。

四迷無異因至常德具足者,四迷潤善則感人天,潤惡則感三塗。被其所潤,所生之因名為異因,所感之果名為異果。若不為四迷所潤感,生五道因果,則感常果,故云常德具足也。

樂德具足至無量無邊德俱皆具足者。此明既得常果,所以能感諸義德,悉皆具足。果中無苦,故云樂德具足;無惑穢,故云靜德具足;能包容,故云大德具足;能統王,故云王德具足。無量無邊德者,總明一切,諸德並皆具足也。何以故?昔在至普被眾生者,此總結也。何以故得如此萬德並皆具足?以聖人若在九道域中,時備修無上上行,慈悲汎愍,普被一切眾生,所以得其足一切諸德也。

以慈悲故,故入空觀者。此明大乘之人先修慈悲,有解資生空智,後入空觀也。

以空觀故,故入慈悲者。此明小乘之人不能廣行慈悲,但單修信空等四行至於老,觀其行不足,不能進入真乘,遂停其空行,更從生觀習於慈悲也。

所謂大小兩乘至異義者。此總結大乘小乘所修之行也。前後異義者,大乘人前修慈悲,後入空觀;小乘人前修空行,後習慈悲,故云前後異義也。

作慈觀時至父母妻子者。作此慈觀時,當觀萬法悉皆平等,無有差別之異,不見富貴為上、貧賤為下,不見親以為近、疏以為遠,不見父母妻子為親、怨家為疏也。

若殺我父母妻子至慈性者。若依外教所明,父母之讎不同天,兄弟之讎不同國,朋友之讎不反兵。若內教則不然,人比殺我父母、兄弟、妻子,我亦須以慈心視之,不改變我慈仁之性;非但我起慈心,於彼亦乃見彼有慈心於我也。

所謂慈視至與喜智相違者。夫嗔是別惑,喜是別解,解惑相治。如嗔惑起,則喜智為之藏;喜智生,則嗔惑為之伏,故言相違也。

嗔於喜時至嗔惑強盛者。嗔惑若在喜心時,生者為喜智所防,嗔惑自成微弱;若嗔惑自在嗔心時生者,此嗔惑則強盛也。

亦如水性濡濕至慈觀眾生亦復如是者。夫水性濡濕還以水,濡水時則易,濡於火時則難。如慈觀眾生,慈於慈時則易,慈於嫉妬境則難也。

慈見眾生至還如慈心所謂是慈者。若見眾生還如眾生,有高下勝劣貴賤,謂為慈;若見眾生起於平等,如慈我親不異,始可謂是慈也。

悲喜觀行亦復如是者。此悲喜二行亦如慈觀也,悲還於悲,心則易於暴虐,境則難也。

嗔心在喜心中發者至乃謂為慈者。悲喜不異前解。夫慈是別解,嫉

妬是別惑,皆相治道也。

以慈因故故果大慈至萬道中王者。以因地行於汎慈之因,故至果中感得大慈之果,此是本因本果也,未但正惑於本果而已,又能感於空淨無礙,常樂自在,微妙具足,萬道中王等義果也。

以悲因故故得果悲至萬道中王者,以悲因故,能感得悲果,此亦是本因感於本果,人能感得,空浄無礙,常樂自在,微妙具足,萬道中王等義果也。

絓智行、善行至如之者。絓諸智行、善行等,並得果如慈悲也,皆有本因感於本果,又能牽諸義果等也。

時有大仙至願見可乎者。時者,說論之時也。爾時有大仙號三天真人,即張天師也,得道封三天真人之號,故云三天真人也。而作是言者,欲發詰問之言也。道君者,指於論主也。第一微妙大仙王義者,即無上天尊金剛大果也。願見可乎者,此是謙遜之辭,云願聽可已不也。

時道君答曰至令眾得聞者。此論主答也。唯願者,論主亦施謙敬之言,云唯願善說,令一切時眾得以聞知曉悟也。

時三天真人至慈果生時謂從慈因生者。此三天真人領論主前所說之義也,皆云由於慈本因感得於慈本果;此慈果生時,還謂從此慈因得生,不由從他生也。

乃至悲喜並云因故生者。乃至悲喜等智、並云各從其本因故得生,亦不從他生也。

悲喜云不生至不云從慈悲生者。悲喜云復不生精進恭敬等智,精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生,不從慈悲因生也。

云何乃云由悲故至並得果如之者。既言慈悲不生精進恭敬等,云何言由悲因故感得悲果,又能感得空淨無礙等義果?絓智行、善行,並悉得果如之。若慈悲不生精進等者,亦慈悲不生空淨等也。此捉義果難於本因也。

時高上答言至當為說之者。此是論主所答,又施謙遜之辭也。

所謂因名至肉核相連者。夫因乃為母為根,能生為母,在本曰根也。如樹由其有根,能生樹身,次又生諸枝條、肉核、花子,共相連續也。

慈為因至萬道中王者。今以慈為因,能感得慈果,又能生於空淨等無量義果也。

乃至悲喜亦復如之者,乃至悲喜及精進恭敬等,並由本因能牽本果,又能生諸無量義果,如慈不異也。

因力有二亦復有三至得慈果故者。因力有二亦復有三者,一力是慈因,能感於慈果;二力又能感常;三力能感樂,無量力能感於無量義果也。一解,一是慈因,二是慈果,三是感常,無量是感無量德也。舊解得慈果,故以屬後文。今解用配前句,已下兩句亦然。何故能得如此?以其得證於慈果故也。

名慈為慈至得常果故者。舊解,慈名汎愍,道號通除,因中之道亦通,果中之道亦通;因中之慈亦汎愍,果中之慈亦汎愍也。今解不然。夫慈以汎愍為慈,故能感得常果,亦如道以通除為道,亦能感得常果也。所以能然,以得當果之故。

名慈名常至乘為精進者。舊解,慈名汎愍,常乃凝然,喻如乘為運載,精進乃是勒策也。今解,以慈因感得常果,故名常果為慈,亦如精進能資生空解,故目空乘為精進也。

此解好為性無嫉妬至慈亦復然者。慈解乃與嫉妬惑相治為性,若有於嫉妬之惑,慈解不生;若無於嫉妬,可名為慈也。既有慈心,故能憐愛也。

金剛道至慈亦復然者。至金剛大果亦復有慈,彌更憐愛也。

為性無散亂至名靜者。散亂者,躁散之惑,與靜為治道相障。躁散若在,歛翮不成;若無於躁散,始可名為靜也。

靜援慈故得至從肥壯故生者。靜資慈解,故得因力肥壯,名為義因;因力從肥壯,即感於金剛,名為義果也。

生故金剛常至金剛王者。既證金剛,寅卯俱謝,故云常無;有惑穢,故云淨無;能累縛,故云自在;統包一切,故云王也。

亦如三界至故暴虐者。悲解能伏暴虐之惑,三界九道眾生只為無悲,所以有於暴虐惑也。

散亂至亦從肥壯故生者。散亂者,躁散也。躁散援暴虐之惑,聞善之因,故得肥壯因;既肥壯,所以果從之而生,惑於三界九道也生。

故三界九道至作具足者。凡夫者,肥壯因力既生,所以惑三界九道,被無常所遷,苦惱穢累,不能自在,常怖畏天魔異道、眾灾惡試,心有流動馳散。作此具縛,凡夫也。

時三天真人復言至為眾說之者。三天真人又問云:大仙此智義深奧,非是淺學小仙及三界九道眾生之所計筭可知也。雖復蒙告,猶自未能了見難見難聞之理,更希大仙為眾說之也。

如我常依師學至故須言之者。三天真人自云:我從來常依師學習,及以自見自知。又恐更有未知未見之事未得未聞,今故須言請之也。

云何慈不生悲至萬道中王者。云何慈因不生於悲,悲因又不生於戒,乃生常樂空淨等果也?答言:慈中有二力,至萬道中王者,二力、三力不異前解。以我慈因,有此二力、三力乃至無量力,所以能牽本果,又能感無量義果也。

二力能生慈德至不為緣生者。舊解,一力是慈因,二力是慈果,故云二力能生慈德。今解,一力以能生,竟但生弱,二力生則強也。一解,比有二力,但生於慈,不生戒悲、精進等。何故爾?悲戒精進等自有本因,不從緣生也。故緣亦能生。所謂靜援肥因義力者,前云戒悲、精進不為緣生,今云緣亦能生者,明論主所說亦有開塞之義。前云不生者,明戒悲等自有本因;此云緣亦能生者,遠作緣由亦得相生,如修慈悲又能布施,作如此遠緣,亦得論相生,但非親因緣耳。

問曰肥因義力至為自生耶者。問云:此肥因為從本因得生?為自從肥因而生也?

答曰至故名義因者。本因彼援清靜資解,故肥;肥故得生義因,此因能感金剛本果,名為異果也。所言異果者,如善感人天,人天不似因,名為異果;惡感三塗,三塗不似因,亦名異果;今慧感常常不似因,故云異果也。此因又在本因上生,故云義因也。

因有二種至一散二靜者。因有二種,即常與無常也。逐援故異者,即是靜、散二事也。靜資慧,則感常;散援惑,聞善惡則感無常,所以云逐援故異也。

果漸來者至所謂靜果者。果漸來者,即是散所援善惡,感生五道也。夫無常名漸顯,如今日為因,或可明日為果,故云漸來也。果頓來者,即是常果也。夫常名頓顯,無常盡,常果始起,故是頓也;乃是靜所資生也,故云靜果也。

散果者至三界九道者。散所資生之果,乃是無常無淨苦心,三界九道眾生也。

靜果者至虛空慧命者。靜果即是靜資慧所感之果也。自在者,蕭然無累也。虛空慧命者,智慧與虛空合德,共成方命也。

九道位故散果常來者。若在九道之位,名為散果,恒來漸報,生於九道,往還輪轉也。

金剛自在四見所隔者。金剛大果是自在蕭然之處,一切眾生皆有成道之性,但被四見所隔,故不能得登也。

故常因淨因至除滅四見故謂無為者。常因淨因等在十乘內被蓄,不得用到無為乘處,則感金剛始方得用也。無為乘處,乃萬因所集,故云具足因處也。此乃超三界、斷除四性見惑,所以名曰無為也。

能得無為亦名無為者。道理第十無乘,未是無為,以能感得後無為金剛大果,故名無為。此因受果,果籍因也。

無為果者即是無為者。無為果即金剛大果也,此果始是無為也。

非得言無為果即是無為者。此無為果力為果,乃是三界九道眾生從無為生,名為無為果,而非得即是無為也。

如九道三界至無為因故非無為者。明九道三界等亦是無為果,然非即是無為。何以故?無為生故得是無為果,然非是常住自在之無為,乃是無為之因,故非無為也。

一無為非果非因至無礙空者。無為有三種,一無為非果非因,二無為亦果亦因,三無為但果非因也。非因者,即是四無礙空,洞空、洞虛、洞清、洞微等也。因名牽召,果名酬答;虛空無有牽召、酬答,故云非果非因也。

亦是緣果緣因至故名緣果者。明虛空雖非萬物親因親果,亦能為萬物作緣因緣果也。何以故?能生三界九道等為緣因,三界九道四迷滅盡,與空今德,故名緣果也。

二無為亦果亦因者。二無為即是第十無為乘也。亦果者,能為前十六聖乘住也。亦因者,為金剛大果作親因也。

所謂第十無為乘處至內觀外觀者。明第十無為乘處既萬因所集,故言具足諸觀也。頓觀者,本空觀也;漸觀者,信疏觀等也。大觀者,大乘人所修之觀也;小觀者,小乘人所捉之觀也。空觀者,觀一切理空無一有性也;有觀者,前論於空空亦涉有,今論於有有亦亘空也。定觀者,常觀也;不定觀者,無觀也。吉觀者,持戒之觀也;凶觀者,破戒之觀也。事觀是即目所觀,理觀是非眼心所照。內觀觀心,外觀觀色也。

諸一切觀至生無量觀者。生道仙並是七仙之觀也。生者,空忘智此時始生,故云生。道者,通也。前生觀時空忘,智慧雖生,智力微弱,未能制伏。至道觀,智力漸強,稍能通伏,故云道也。既能伏,則得無量觀生也。所以諸一切觀,並從生道仙而生,生道仙能生無量觀也。

乃至精進至所謂果門者。至精進乘,空忘智慧,起即牽後無為大果,故

云方無為也;為後大果之門,故云所謂果門也。

道理生觀空忘智慧已生應言生無為今至精進始言方生無為者。明生觀時雖生,但智力微弱,被惑入體;至精進乘,能斷惑體明,故云方生無為也。

此門能生金剛大慧至所謂因門者。此門者,即是無為乘,為大果之門也,此門能生後金剛大慧等也。

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