道可道
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道，虛無自然者也。由自然故得常然，強然之則不然矣。謂之道，實強名之，豈其所可哉？有可也，斯有不可者為之酉。天能天而不能地，地能地而不能天，上下異位，方圓異形，是去本而生天地，此為可道也，非常道也。疏而為江河，結而為山岳，鳥獸之飛走，草木之華實，是降本流末而生萬物，此為可名也，非常名也。夫常道者，陰陽和而未分，混而為一。一之所起，有一而未形，無得而名焉，故無名，天地之始也。常名者，陰陽判而天地分，乃一生天地也。有天地，然後有萬物，故有名，萬物之母也。唯天道乃謂之常無，體天之道，無欲而無為，用地之道，無動而常靜。以天地之道合於人，得沖和之氣而為美，美之大者，難形難名，將以治世而安人，如天地之道。故在上無欲，則民純靜而化，興其美之為美，不可得而盡矣。斯道也，為純為朴，故道可道而不可道也，而合於真常之道。常無欲以觀其妙者，以其常靜而不動，不動則形歸於中而神不散，故真常之道而妙見矣。妙無動而常寂，大化行於世，亦如身之無弊而樂，洞真守一，其於妙者亦無名矣。至如國有君，君無所好，民無所欲，故純厚之風而無澆穢，故常無欲而觀其妙。若能體地之道，欲歸初始，即常有之可見者，欲以觀其繳也。此兩者，天地之道。天地皆生於一，是謂同出而異名也。雖同出而異名，然同謂之玄而已。玄有赤有黑，乾為赤，坤為黑，同隱於內皇，皇天皇地是也。天地之道，猶總氣於上元，故玄之又玄。玄之又玄者，是謂大梵。天中之天，下鎮人身泥丸絳宮，中理五氣，混合百神，眾妙由之以出入，故曰眾妙之門。若能清靜抱一，存守玄都，則造乎常道矣。
天下皆知
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
美也，善也，天地自然之道也，天下皆知也。美雖天地之道，至於之為美，則斯惡已。善雖天地之道，至於之為善，則斯不善已，何哉？天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入死，如神奇臭腐，反衍復化之類，則外於美而為可惡者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有餘怨之類，則分於善而為不善者也。既出於為美為善，斯不合無為之道，故一彼一此，更相變更，相見而皆反，是焉下文以喻之。故有無之相生者，以反常道無形也，有有無之理以相生，故有難易之事以相成。長短之相形者，以反地道無隅也，有長短之度以相形，故有高下之勢以相傾。聲音之相和者，以反天道希聲也，有聲音之文以相和，故有前後唱應以相隨。唯聖人知美惡之變遷，識善否之多累，是以體天地自然之道，而處無為之事，行不言之教也。唯行不言之教，故萬物作而不辭。若此則執左契而不責於人，將孰為不善邪？是之謂天下皆知善者矣。唯處無為之事，故生而不有，為而不恃，功成不居。若此則任物自然，無容私焉，將孰為可惡耶？是之謂天下皆知美者矣。以其作而不辭，故任其自生，雖生而不有，任其自為；雖為而不恃，不有不恃；雖有功，亦不自居矣。生而不有，地道也。為而不恃，天道也。功成不居，常道也。體此三者，故在己無居，物莫能遷，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。
不尚賢
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
賢者有智，尚之則民爭，貨者有欲，貴之則盜賊多有。賢者名也，貨者利也，人之可欲，莫大於名利。既不尚不貴，是謂不見可欲。不見可欲，則神乃守形，心何得而亂焉？是以聖人不尚賢，體天之無知；不貴貨，法地之無欲。體天而虛其心，法地而實其腹，心之虛也，志自弱矣，腹之實也，骨自強矣，若是則常使民無知無欲，使大賢者雖有知，而聖人鎮之，不敢以有為也。是謂為無為則無不治矣。
道沖
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知其誰之子，象帝之先。
道在天也，以無為用，故曰道沖。沖者，虛而容物也。然大盈若沖，以能
容物，故其不盈而或之矣。道在地也，以靜為體，故曰淵兮。淵者，深而莫測也。然萬物恃之，而不知所由生，故似乎宗矣。若能體天之道，沖虛恬淡，銳則挫之；體地之道，淵深止靜，紛則解之。挫其銳也，其上和光而不耀，此之謂道在天歟？解其紛也，其下同塵而不濁，此之謂道在地歟？道在天地，沖虛淵深，湛兮固有存焉。雖謂之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而來，故不知誰氏之子化生諸天，是謂象帝之先。
天地不仁
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
夫七，人心也，不仁則常無心也。唯常無心，故雖有愛利之實，而無愛利之累，此天地聖人所以芻狗萬物與百姓也。夫束芻為狗，以待祭祀之用，適則用之，故有愛利之實，過則棄之，故無愛利之累。天地之間若谷，亦以其無心而中虛也，故其猶橐籥乎。橐籥虛而能受，受而能應，出於無心，所以不屈，動而愈出也。若夫不待感而作出於有心者，則多言而未免夫累，所以數窮。若能體天地之無心，守沖虛恬淡之道，自致其神，則綠感而後應，何窮之有哉？
谷神不死
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
世之人徒知山澤之谷，而不知所謂天下谷者，天地是也。天地無心而中虛，有谷之象。天地能生生，能化化，謂之至神。唯神也，感而遂通，亦猶谷之以虛而應也，故謂之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以長生，故曰谷神不死。天雖生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是謂玄牝。玄牝者，陰陽是歟？方陰陽和而未分，則孰為天地？唯陰陽判而生天地，則天地由此以出入者也，故曰玄牝之門，是謂天地根。天地根則未有天地，自古以固存者是已，故曰綿綿若存。若是者，感而後應，不為物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥九以應之。泥九者，乃在我之谷神也，名曰崑崙之山。內有方寸丹田，通於七竅，號曰天谷，中有神人居焉。丹內圓以應天，田外方以應地，亦玄牝之義。然三十五分，總氣上元，是謂天根也。若能體道在我，則長生不死，與天地參。
天長地久
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
道生萬物而不自生，天地肖道，故能長生，長生則長久矣。天地不自生，所以無私，聖人體天地，故能成其私，成其私則身先而存矣。後其身者，不與物爭也，外其身者，以存其神也，此所謂體天地之無私。夫天之至私，用之至公，此其效歟？
上善若水
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
水之性不維則清，莫動則平，鬱閉不流，亦不能清，天德之象，故上善若水也。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，下文以喻之。善下而安靜，故曰居善地。益深而莫測，故曰心善淵。此二者，幾地道歟？澤及而不偏，故曰與善仁。行險而不失，故曰言善信。此二者，幾天道歟？內明而外平，故曰政善治。性潤而材因，故曰事善能。此二者，幾常道歟？雖善利萬物，幾於天地之道，如此然皆作用而適可者也，故曰動善時。動善時者，何爭之有？此其所以無尤。
持而盈之
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？進銳退速，莫若挫其銳，何必揣之？金玉滿堂，莫之能守者，為已盈矣。富貴而驕，自遺其咎者，為已銳矣。此乃失慈儉之道，故有盈銳之過也。盈者，功成也。銳者，名遂也。既功成名遂，則有身退之理，是乃陰陽進退盈虧之運也。若能守慈儉之道，則去功與名，還與眾人，何盈銳之有哉？
載營魄
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
身者，神之車也，魄於之而載者也。魂云而動，負魄以出入，則神經緯於外而政意於有為，所以三魂忽忽魄靡傾。惟聖人藏神於內，則載而營之，魄不隨魂而外馳矣。如此然後可以為衛生之經，故曰載營魄。夫衛生之經無他，亦不離於精也、氣也、神也三者之間而已。能抱一者精不搖，能兒子者氣不暴，能滌除思慮者神乃守，是謂體天地道者矣。非特此也，能體天道，斯能無為，愛民治國，欲其無為者也。能於愛民治國而無為，則滌除玄覽，我無為而民自化矣。能體地道，斯能為雌，天門開闔，欲其為雌者也。能於天門開闔而為雌，則專氣致柔，晝夜不寐，乃成真矣。能體常道，斯能無知，明白四達，欲其無知者也。能於明白四達而無知，則收視反聽，抱一為天下式矣。若是者，精全而不虧，氣和而不暴，神清而不疵，則道德一合，渾渾沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，統天地而言之，亦不離於道也。天玄也，地田也，故畜從之。地道生而不自生，故生而不有。天道為無為，故為而不恃。常道成器長，故長而不宰。此三者應於泥丸上首之中，蓋天德之謂也。在天為玄，則玄德者，天德而已矣。天德以無為用，載營魄者，亦當其無有車之用，德非天德歟？
三十輻
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
所乘者，車運動而已；所宜者，器適用而已；所居者，室靜止而已。行者動也，止者靜也，適用者動靜之間也，聖人以此諭道矣。觀此三者，皆外有內無之象，有則實，無則虛，無則以有為利，有則以無為用，反觀諸己每解於此。有者形也，無者神也，神生形，故形以神為用，形成神，故神以形為利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，則道乃存矣。奈何神常愛人，人不愛神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虛其中。
五色
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
視之不見名曰夷者，常道也。世之人不能收視於內景，致五色亂目於外，失太初之道，故盲矣。聽之不聞名曰希者，天道也。世之人不能反聽於真寂，致五音亂耳於外，失太始之道，故聾矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食氣於太和，致五味獨口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，內失寸田之守，而遊蕩其心，故曰馳騁田獵令人心發狂。既外着於物，志乎期費，而有累於行持者也，故曰難得之貨，令人行妨。是以聖人無知而畜德於內，慮見可欲而失性於外，故為腹實而已，不為目也。三者皆生之害，而獨言目者何？九竅三要，其機在目，故去彼外視之華，而取此內德之實矣。
寵辱
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。寵辱者，有為於事物也。既有為於事物，而神不能內守，故若驚。貴者，德也。人人有貴於己者，或反自累其德，則為其有身，故大患若身也。寵者，受制於人，為人下之道，有寵則辱隨之矣，故得之。有心操之則慄失之，有心捨之則悲得之，在物不能內守，此其所以若驚。吾者，命物之我上，德上之稱也。吾所以有大患者，緣有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，則以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其無以天下為，則以虛為身，而不以有身為累，所謂無身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有無，不知無身之理，故喻下文。且貴以身為天下，是貴所寄於身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又愛以身為天下，是寵所託於身，故得道者，若可託天下，何辱之有？知去來之非我，不以身自累，忘萬物於心目，不以寵自矜，故君子不得已而臨蒞天下，若寄託而已，是謂無以天下為者矣。
視之不見
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
常道者，太初之始，故夷而不可見也。天道者，太始之始，故希而不可聞也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，氣形質之始，不可致詰，故混而為一。一者，陰陽和而未分。上無積陽，故其上不皦。下無重陰，故其下不昧。陰陽交合，無得而名焉，故繩繩兮不可名。雖曰陰陽，而陰陽不可判也，故復歸於無物。是謂無狀之狀者，地道未分也。無物之象者，天道未分也。天地之道未分，則陰陽即而不離，故是謂恍惚。若然者，迎之不見其首，孰知其所從來？隨之不見其後，孰知其所與往？於此欲行持之，則唯執古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能執天地之道以御形，形將自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道紀。
古之善為士
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
古之善為士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。內雖通微妙玄，而外實深不可識，若以外望言之，故強為之容而已。慎而順動，豫若冬涉川。默而靜止，猶若畏四鄰。動靜之間，不為物主，儼其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而內若谷，曠極無心也。外若畏而內若樸，敦厚無欲也。外若客而內若渙，冰釋而無繫也。以其內若渙、若樸、若谷，與道合真，是謂微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自見，是謂深不可識。雖若此，然亦渾於流俗，故渾兮其若濁也。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生者，唯通玄究微者也。濁者，地之體。靜者，地之道。若能法地之道，則徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之體。動者，天之道。若能法天之道，則徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善為士者，故不欲盈。夫唯不盈，則能固弊守原，不為新成而忘本矣。
致虛極
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
虛靜者，萬物之本也。體天之用，致乎虛之極，法地之體，守乎靜之篤，萬物並作，聖人觀其復，明物理以化人也。且草木，地類也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天類也，其根在上而枝在下，得天之道而動。夫物芸芸，各歸其根，萬物畜而不比之謂本根，可以觀於天矣。故聖人言：華要歸其實，莖葉如本根，為道歸祖首，黃闕兩眉間。此之謂也。歸根曰靜者，唯靜則法地之體，可以反性矣。靜曰復命者，靜則徐清，唯清則體天之用，可以復命矣。太一司命，蔕在泥丸，故太一者，總天地之道者也，夫是之謂常。天地之道既總而為一，則漸入真常之道，故復命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，陰陽合而為一。不知常者，捨天地之道而有妄心，隨物轉徙，觸塗自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之間無所不容，何私之有？故曰容乃公。王者體天地之無私，所以成其私，故曰公乃王。王惟體天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，歷萬世，而無有紀極者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。
太上
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足焉，猶不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂德自然。
大道無形，陰陽混而為一。一生天地，天地生萬物，自無形而生有形也。當太上之世，君天下者，無為也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道無形也。中古聖人澤加於民，民自親而譽之，故曰其次，親之譽之，此乃反天道無親也。後世帝王則勑法以齊之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道無欲也。延及數世，法出姦生，令下詐起，故曰其次侮之，此乃反王道之，正也。以法令取信於人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰猶其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然，則無親譽畏侮不信矣。
大道廢
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道廢，有仁義者何？仁可為也，義可虧也，以其反常道無為，故大道廢也。智慧出，有大偽者何？智有知也，惠有察也，以其反天道無知，故有大偽也。六親不和，有孝慈者何？孝者各親其親，慈者各子其子，以其反地道無欲，故六親不和也。國家昏亂，有忠臣者何？見危政命，諫不避死，以其反王道之正，顯忠臣之節也。夫大道溟涬，無廢無興，古今不異，人自廢之，亦天地陰陽之數也，然窮則變，變則通，通則久矣。有聖人者，以道蒞天下，會於七而不恃，薄於義而不積，民歸淳樸而智慧者消，人無機巧而詐偽者息，風化淳而孝慈復泯，一人正而忠臣自順，此之謂至治。
絕聖棄智
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
道降德衰以悅聖耶？是相於藝悅智耶？是相於疵悅仁耶？是亂於德悅義耶？是悖於理天下，將不安其性命之情也。以此，是以聖人不以多能為聖，不以治人為智，而體天道無知，其於民利也百倍。不以愛物為仁，不以立我為義，故絕仁棄義，而體大道無為，其於孝慈也復泯。不以奇物為巧，不以貨財為利，故絕巧棄利，而體地道無欲，其於盜賊也無有。若是，則民自反其性而復其初矣。聖智也，仁義也，巧利也，此三者以文滅質，失其素樸之真，是使民有不足，教民為悖逆，騷民為盜賊，以為文不足也，故令有所屬。見素者，體天地之道也。夫明白者入素，入素則自然少私矣。抱樸者，體常道也。故無為者復樸，復樸則自然寡欲。
絕學無憂
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。
文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其情性而復其初。故聖智之疵，仁義之亂，巧利之盜，此三者以為文不足，是以聖人絕有為之學，處無為之事，何憂之有？唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？在學者自為分別，其於失性傷生均矣。人之所畏者，喪生也，學以多方喪生，不可不畏，所以絕學也以多方之故，故荒兮不得其中矣。夫學之初也，以時習之，熙熙而悅，故如享太牢之味而失其恬淡，如春登臺之觀而失其寂寞，我獨怕兮懷天地之始，如嬰兒之未孩也，乘乘兮其動也，似無所歸矣。學之中也，聞見務多，日有所益，故皆有餘，我則為道日損，獨若遺也，動靜之間，天機不張而默與道契，純純兮不為賢人之用心矣。學之極也，文過而質滅，昭昭如日月之揭，博勝而心溺，察察有淵魚之見，我則獨守本根，若昏而無外視之昭也，悶悶而無外通之察也，忽兮若海，寂兮其靜也，似無所止矣。由初以至極，因於積習，故皆有以，我獨頑且鄙而無以為也。然則我何異於人哉？貴求食於母而已。天地乃萬物之母也，人皆食穀與五味，獨食太和陰陽之氣，故能不死，此其所以異。
孔德之容
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉；恍兮惚兮，中有物焉。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔者，自子至乙，三陽在焉，杳冥之間，乾道已具真精，應物之時也。德者，道之在我也。容者，貌肖天地也。若得此時真精而之我天地，則道自歸之矣，故曰孔德之容，唯道是從也。道之為物，惟恍惟惚者，以陰陽言之也。德之為物，為形為質，故道之為物，為陰為陽。恍兮者，道在天而為陽也，陽中有陰，故曰恍兮惚。應物為神，神者無中之有，謂其在天者，故曰其中有物也。惚兮者，道在地而為陰也，陰中有陽，故曰惚兮恍。應物為氣，氣者有中之無，謂其在地者，故曰其中有象也。杳兮冥兮，其中有精者，天地之間陰與陽并，展轉變化，遂為物精，吾思是道，本出杳冥也。其精甚真者，應於上元也。其中有信者，應時不忒也。道亘古今而常存，故自古及今，其名不去。天地乃萬物之甫也，在我而貌肖天地，是謂以閱眾甫。必言甫者，為天地有父之用也。夫何以知眾甫之然哉？精以集神，神以化氣，氣以化物，物化之間由環之無窮，眾甫之變日逝而不停，故萬物非欲生，不得不生，萬物非欲死，不得不死。聖人所以貴精者，神可以不死，可以不生。
曲則全
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
常道應物而不爭，故曰曲則全。地道大直而若屈，故曰枉則直。天道沖虛而若谷，故曰窪則盈。王道守樸而無為，故曰弊則新。此四者，域中之四大也，雖分四大，實本一道，道一而已矣。天得之以清，地得之以寧，侯王得之以為天下貞，故曰少則得。若降本流末，而從事於有為，則為有所縈，億載無畢，故曰多則惑。是以聖人知至道不煩，殊途一會，故抱一為天下式。於是體四者之道，以應世而無任己之累焉。不自見者，體曲則全之道，故明矣；不自是者，體枉則直之道，故彰矣；不自伐者，體窪則盈之道，故有功矣；不自矜者，體弊則新之道，故長矣。然其應物，則皆以常道為本，常道不與萬物交爭焉，故天地莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
希言自然
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
天何言哉？聽之不聞而已。希言者，天道也，故常自然。飄風驟雨，天地不常之氣也。天地不常，尚不能久，人若不常，其德安可從事於道？故從事於道者，體大道空虛而無為，存而生之，亦同乎道矣，體上德清靜而無慾，守而畜之，亦同乎德矣。如飄風驟雨之類非常，則正復亡癡盲而持自咎，亦同乎失矣。於道者，飛昇南宮，是道亦得之；同於德者，延壽長年，是德亦得之；同於失者，鬼道相連，是失亦得之。三者取信於人，皆必至之符也，若信不足，乃有不信矣。
跂者不立
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
跂者自為立，故不常立。若能體地道，寂兮無欲，故獨立而不改也。跨者自為行，故不常行。若能體天道，寥兮無心，故周行不殆也。至於自見、自是、自伐、自矜，皆自為之過，亦比於跂跨之類，是以反前篇之所謂也。若是者，其在道也，出乎分之所欲而為餘食，侈於德之所行而為贅行，是皆好盈者也，物或惡盈，故有道者不處於此。
有物混成
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
氣形質具而未相離曰混淪，有物混成，則混淪而未相離者是已。形變之始而為一，一生天地，故曰先天地生。言道也，寂兮獨立，本於真常，豈有改哉？言地也，寥兮周化，化於妙用，豈有殆哉？言天也，有天地然後萬物生焉，故曰可以為天下母。天下言萬物也，以形變之始，故不知其名，字之曰道。以上無復祖，故強名曰大。道判渾淪，天地始分，天得乎道，運而無積，故大曰逝。輕清為天，重濁為地，天運無積，地大無隅，故逝曰遠。天地含精，萬物化生，降本流末，離道滋甚，故遠曰反。唯聖人獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累，與道同體，與天地同功。天地者，古之所大者也。王天下者奚為哉？天德而已矣。故道大，天大，地大，而王亦大也。域中有四大而王處其一焉者，道也，天地也，皆得一以為大，唯王乃有道者，王其一上比天地之合也，處其一焉，故亦大矣。自渾淪之始，虛無生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生萬物，若能反此法之，欲歸初始，復契自然矣。故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
重能御輕，故重為輕根。靜能制躁，故靜為躁君。此兩者，道之根元也。君子知道之根元有在於此，故終日行不離輜重。車也，以虛為體，以無為用，守靜於內，自任其重，故外以制御輪輻之輕躁者。君子行此，故雖有榮觀輕躁之趣，然燕處重靜，超然不著，未嘗係於其心也。重靜若是，如何萬乘之主而以身輕天下乎？輕則失重，身不燕處；躁則失靜，神不超然。臣道尤先於自重，君道尤貴於守靜，君臣之道，輕躁亦然。
善行
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌籌，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師，不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
周流六虛而無轍迹者，莫善乎大道也。不言善應而無瑕謫，不爭善勝而無籌筭者，莫善乎天道也。畜閉太和之真精而無關楗，結合玄元之妙用而無繩約者，莫善乎地道也。是以聖人終日行不離輜重，亦無轍迹；行不言之教，亦無瑕謫；抱一為天下式，亦無籌筭；藏神於內，亦無關楗而不可開；復守天下之母，亦無繩約而不可解。體此之道，故常善救人而人各安其俗，無一人不被其化者，常善救物而物各遂其性，無一物不蒙其養者，是謂善體道者也，故曰襲明。唯聖人善於此，故為不善人之師。世之人不善於此，而得被其化，故為善人之資。得被其化者，皆謂我自然，乃不貴其師。善於此者，而在己無居，乃不愛其資。夫聖人行此，非以明民，將以愚之也。若智者道之華，則反此矣，故曰大迷。唯彼是兩忘，無所貴愛，是謂要妙。
知其雄
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兄。知其白，守其黑，為天下式。為天下忒，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
陽為雄，陰為雌，若知雄於至陽之上，而守雌於至陰之原，則畜納有常，以歸於地道，故為天下谿。山澗小谿也，地乃天下谿也。雖施於物而自無所施，是謂常德不離。若能守地之道，貴養厚敦，則復歸於嬰兒矣。晝為白，夜為黑，若知白於晝之日，而守黑於夜之時，則晝夜存之，以合於大道，故為天下式。王化一國之式也，道乃天下式也。真精之至而信在其中，是謂常德不忒。若能守一之道，調適上遂，則復歸於無極矣。敷生為榮，刻制為辱，若知榮於敷生之初，而守辱於刻制之後，則歸根復命，以反於大道，故為天下谷。山澤小谷也，天乃天下谷也。在己無居而虛應不竭，是謂常德乃足。若能守天之道，恬淡無為，則復歸於樸矣。樸者道之全體，一生天地，則樸散而為器，其輕清者為神器，其濁重者為利器。神器者，上德也。上德無為而無以為，故天下神器，不可為也。利器者，下德也。下德為之而有以為，故國之利器，不可以示人也。聖人用樸則為官長，雖天地裁制萬物之大者，亦不能割無為之樸也。
將欲
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
天地所以能長且久者，以其常無欲而無為也，故將欲取天下而為之者，吾見其不得已。所以不得已者，謂天下神器，不可為也。然器之神者，冥冥混混，不可進智力於其間，故為者敗之，執者失之。是以天下之物，陽方行也，則陰氣隨之；陽極呴也，則陰氣吹之；陰既強也，則物將羸之；陰極載也，則物將隨之。故成敗得失，未之或知也，此乃將欲取天下而為之者，制於陰陽之數，猶未免夫累。是以聖人體天之道，遊於逍遙之墟，故曰去甚。體地之道，食於苟簡之田，故曰去奢。體夫大道，處於不貸之圃，故曰去泰。此則非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物，故無敗無失矣。
以道佐人主
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早已。
兵，凶器。戰，危事。爭，逆德。故以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還，所謂反乎爾者也。師之所處，下奪民力，故荊棘生焉。大軍之後，上違天和，故鈴有凶年。故善者，果而已矣，不敢恃兵強而取勝於天下也。諭以下文，體大道者，果而勿矜，故德長；體天道者，果而勿伐，故有功；體地道者，果而勿驕，故無咎。此三者，緣果而不得已，不敢恃矜驕自伐，是果而勿強者也。用強壯者，則反乎道，故曰早已。
夫佳兵
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。故不美也，若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
兵者，賊民之大害，天下之凶器，況其佳之乎？是謂不祥之器也，物或惡之。惡之者，唯有道者不處。君子居則貴左者，處無為也。左者為陽而主生，吉事也。用兵貴右者，當有為也。右者為陰而主殺，凶事也。疊言不祥之器者，深戒用兵也，故非君子之器，不得已而用之，無心於勝物，恬淡為上。雖勝而不美也，且美而樂殺人者，是謂佳兵也。夫佳兵者，天之所惡，安可得志於天下，故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，所謂用兵則貴右。言居上勢，則以喪禮處之，所謂凶事尚右也，殺人眾多，以悲哀泣之，故戰勝以喪禮處之。
道常无名
道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
常然之道，乃天地之始也，豈得而名焉？故曰無名。無名者，道混而為一也。天地全體，於此未分，是謂樸。天地空中一細物，故曰樸雖小。然聖人用之則為官長，而天下莫敢臣而卑之矣。夫心者，君主之官，五臟之侯王也，若能守一之道，則身虛而萬物至，何所不賓？心無為而和氣歸，甘露乃降，人莫之令而自均矣。始者，道之一也。有名者萬物之母，天地是也。唯一可以制天地，故曰始制有名。然在我者，當觀天之道，而名亦既有，夫亦將知止而已。知止者，止於一也，故為天下正，所以不殆。天下一性也，道之在天下，以性而合，猶江海善下，非欲川谷之水，而川谷之水自歸之。人能知止而空虛無為，非欲於道，道自歸之矣。
知人者智
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
有為而外視之謂智，無為而內視之謂明，故曰知人者智，自知者明。勇於敢為而以剛制物者之謂力，勇於不敢為而以柔克己者之謂強，故曰勝人者有力，自勝者強。唯至人務自知而不務知人，務自勝而不務勝人。其自知也，體天地之道，外欲不能動乎心，則自安其分，所謂知足者富是已。其自勝也，體夫大道，外物不能勝乎志，則自強不息，所謂強行者有志是已。外欲不能動乎心者，藏身於身而不出也，故繼以不失其所者久。外物不能勝乎志者，心死於物而神存也，故繼以死而不忘者壽。非體天地道者，孰能與於此哉？
大道汎兮
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居。衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸之而不知主，可名於大矣。是以聖人終不為大，故能成其大。
陽可左而不可右，故能生而不能成。陰可右而不可左，故能成而不能生。唯大道汎兮，能陰能陽，能生能成，是以或左或右，無乎不可也。得此道以在天，故萬物恃之以生而不辭；得此道以在地，故功成不名有。生之者，天也。成之者，地也。天地之道，覆養萬物而不為主，故常無欲。然天地肖道，其細也夫，故可名於小矣。惟大道汎兮，萬物歸之而不為主，故可名於大矣。大者，道之強名也。是以聖人虛靜無欲，體於天地，故終不為大，而常然之道不期而自歸之，故能成其大也。
執大象
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
大象無形者，道也。執大象，天下往者，以道蒞天下也。有道則民之攸堅，故往而不害，安平泰。蓋法天道虛而容，故安而不擾；法地道載而寧，故平而不陂；法大道和而通，故泰而不塞。若是者，物物不干，何害之有？世之人悅於聲，而不知天道
所謂聲聲者，美於味，而不知地道所謂味味者，故著於嗜欲而久處之，不知有道者以此為蘧廬爾。樂以聲言也，聲之所聲者彰矣，而聲聲者未嘗發。餌以味言也，味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。道之出江，淡乎其無味，則所謂聲聲味味者也。以道蒞天下者，得大道泰而妙，故視之不足見；得天道安而玄，故聽之不足聞；得地道平而廣，故用之不可既。直將還一世於澹泊，豈使民以嗜慾累其心哉？
將欲歙之
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以一不人。
利器示人，欲心亂矣。唯有道者體天道之虛，於吾心本無所張也，何必歙之？將欲歙之者，必固張之而已。體大道之夷，於吾欲心本無所強也，何必弱之？將欲弱之者，必固強之而已。體王道之正，於吾欲心本無所興也，何又廢之？將欲廢之者，必固興之而已。體地道之靜，於吾欲心本無所與也，何必奪之？將欲奪之者，必固與之而已。此四者，皆欲於利器。利器者地道，故是謂微明。何則？柔弱處上，神器也。剛強居下，利器也。聖人處於柔弱，不以利器動乎心，故以柔勝剛，以弱勝強。胡不知魚在水中，水在魚中，人在道中，道在人中，魚脫於淵喪乎軀矣，利器示人喪乎道矣。
道常無為
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
常然之道，無為也。天地之道，無為而無不為也。然天地法道，為出於無為，故曰道常無為而無不為。侯王法天地，若能守道以御世，則萬物化之，若性之自為而不知為之者，故曰侯王若能守，萬物將自化。夫化而欲作者，將有為而起之也，聖人於是鎮之以無名之樸，使復於無為。無名之樸者，天地之道也。萬物隨化，孰敢有所欲哉？故亦將不欲。其不欲者，以靜而已。靜而無為，則天下將自正。
