疏義曰：夫有形生於無形，凡囿於有形，莫不自微以至著，則大必滋於小也。將尋斧柯，始於毫釐之不伐，合抱之木生於毫末可知。若升高必自下，則高必基於下也。丘山崇成，始於累土之不輟，九層之臺起於累土可知。自邇以及遠，則遠必自於近也。將致千里，積於跬步之不休，千里之行始於足下可知。是三者，其作始也簡，原其始則小，其將畢也必巨，要其終則大，其理然也。蓋物有本末，事有終始，聖人見端而思末，所以索其至；睹指而知歸，所以要其宿。觀於遠近，默與理契，故不為福先，福亦不至，不為禍始，禍亦不來，因時而起，循理而動，躊躇以興事，以每成功，緣於有感而應之耳。彼天下之事日投吾前，將謝之而莫為，則眇綿之中固有不可不為者，然有而為之其易耶？必待於躊躇而後興，則不以易而為之也。惟不以易而為，故事之所興，咸底成績，巍乎其有成功歟？
為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
徽宗註曰：聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失。昧者規度而固守之，去道愈遠矣，能無敗失乎？
疏義曰：天下之理，可因不可為，可任不可執。為之以求成，適所以敗之；執之以求得，適所以失之。聖人體道之無，靜而無為，不從事於務也，斯無事任之責，故無敗。變而無執，不以故自持也，斯無事故之累，故無失。世之昧者，殊不知時無止，分無常，乃規度而固守之，蔽於一曲，不該不徧，是何異刻舟求劍、膠柱調瑟？宜其去道愈遠而不能趨變也，能無敗失者鮮矣。
故民之從事，常於幾成而敗之。
徽宗註曰：中道而止，半塗而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然，故事常幾成而至於敗。
疏義曰：《傳》曰：有足者可至於丘。則道必致其至，中道而止則無所至矣。又曰：塗雖曲而通諸夏。則塗必同其歸，半塗而廢則無所歸矣。仲尼有吾弗為己之語，蓋以是也，非特為學如此。雖從事者亦然，使其志猒於所守，力倦於所行，始勤而終怠，則事亦無所濟矣。始動則悅於須臾，終怠則猒於持久，凡民之情易遷於物，始動終怠，蓋莫不然。惟其止而不進，廢而自畫，故事常幾成而至於敗。孟子興有為者之嘆，所以譬掘井九仞而不及泉也。慎終如始，則無敗事矣。
徽宗註曰：靡不有初，鮮克有終。終始惟一，時乃日新。施之於事，何為而不成？
疏義曰：成王戒卿士，必言功崇惟志，業廣惟動者，蓋內盡其心所謂志，外盡其力所謂勤。靡不有初，鮮克有終，則心已怠而力已疲，烏能不倦以終之哉？伊尹曰：終始惟一，時乃日新。惟終始惟一，故能至誠不息，圖惟厥終。惟時乃日新，故能力行不倦，雖休勿休。以此施之於事，則事必就緒而後已，何為而不成？所謂慎終如始則無敗事者，宣其然矣。《語》曰：有始有卒者，其惟聖人乎。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以復眾人之所過。
徽宗註曰：欲利者，以物易己。務學者，以博溺心。夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止，故不貴難得之貨，不以人滅天。學在於不學，緝熙於光明而已，故以復眾人之所過。道之不明也，賢者過之，況眾人乎？復其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
疏義曰：莊子言次性命之情以饕富貴，則欲利者，以物易己而汩歌於俗。列子言學者以多方喪生，則務學者，以博溺心而維學無統。夫豈足以造乎無為？夫所謂無為莫貴乎虛，莫善乎靜而已。以物易己則喪己於物，方且與動馳，不知即動而靜。以博溺心則心枝而疑，方且為實礙，不知損實為虛。故不足以造乎無為也。聖人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在內而不在外，欲出於不欲而已。共利為悅，共給為安，不拘一世之利為己私分，在乎兼足天下焉，正莊子所謂人我之養，畢足而止。是以不貴難得之貨，不以人滅天，則去人為之偽也。所學在心而不在進，學在於不學而已。因性所有，習以成之，不以支離曼衍益其真，期於朝徹見獨焉，正《詩》所謂學有緝熙於光明也，故以復眾人之所過。蓋窮巧極珍，難得之貨也。聖人不貴之者，欲使民不遷於物而已，可謂我無欲而民自足矣。捨本趨末，眾人之所過也。聖人以復其過者，欲救其過，使歸諸道而已，可謂常善救人而無棄人矣。蓋道之不明也，賢者過之。賢人則異乎眾人，賢者之智，猶有所謂過，況眾人乎？復其過而反之性，則性脩反德，德至而同於初，將至於見道而絕學，任其性命之情，無適而不樂，此絕學所以無憂也。若顏氏之子忘仁義禮樂，而簞瓢捽茹不改其樂，其於聖人樂以忘憂，為殆庶幾乎？
以輔萬物之自然，而不敢為。
徽宗註曰：天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。輔其自然，故能成其性。為者敗之，故不敢為。此聖人所以恃道化而不任智巧。
疏義曰：天運乎上，不產而化，地處乎下，不長而育，萬物盈於天地之間，若動若植，萌區異狀，所謂天高地下，萬物散殊也。聖人贊天地之化育，而萬物得由其道者，豈或使之？其生化形色，智力消息，性之自然而已。輔其自然，則不益生，不勸成，因其固然，付之自爾，故能成其性也。然而天無為以之清，地無為以之寧，萬物職職，皆從無為殖，所以成其性者，豈假人力為之哉？為者敗之，且有助長之失，故不敢為。此聖人所以恃道化，而不恃智巧也。恃道化則順物自然而無容私，不任智巧則去智與故而循天理，將無為而萬物化矣。彼刻楮者，三年而成一葉，則物之有葉者鮮矣，何足以語道化之妙。
古之善為道
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
徽宗註曰：民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬惔無為，而悅夫哼哼之意，屈折禮樂以正天下之形，吁俞仁義以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？
疏義曰：聖人以道在天下，善貸曲成而其仁顯，故民可使由之。巧妙功深而其用藏，故不可使知之。
《易》所謂百姓曰用而不知，孟子言終身由之而不知其道者眾矣是也。古之善為道者，每得乎此，以謂我愚人之心也哉，純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，推此以化民，則民莫不由之。得之於觀感，反其常然，而復性之本，將以愚之也。愚故道，道可載而與之俱，故無所施其智巧焉。蓋天下有常然，曲直無待於鈞繩，圓方無待於規矩，附離不以膠漆，約束不以纏索，相忘於道術，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。自非善為道者，何以臻此？三代而下，釋夫恬惔無為，而不知處無為之事，悅夫哼哼之意，而不知行不言之教。屈折禮樂，以正天下之形而失之戕賊，是待鈞繩規矩而後正也。吁俞仁義，以慰天下之心而過於村傴，是待繩約膠漆而後固也。若是則失其常然矣，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？莊子曰：聞在宥天下，不聞治天下也。蓋明民而治之，非所以治天下。惟在之宥之，則民日趨於平泰之域，無事而生定矣，又何治天下？以感子之心為，故曰有治天下者哉。
民之難治，以其智多。
徽宗註曰：天下每每大亂，罪在於好知。
疏義曰：弓弩畢弋之知多，則羽而雲翔者不能高至。罔罟罾笱之知多，則鱗而川泳者不能趨深。削格羅落置眾之知多，則足而蹠實者不能走壙。在物尚此，況於人乎？故知詐之變多，則俗惑於辮。莊周即物理以驗人事，則知萬物皆由於道，而不可擾之以智，所以言天下每每大亂，罪在於好智也。聖人之治，常使民無知無欲，以道之虛靜，出為天下應耳，又何智之足為？是以善言治者，論太平之本則曰智謀不用，語道化之妙則曰不恃智巧，豈非治之要者在知道而不在於好智者歟？
故以智治國，國之賊；
徽宗註曰：法出而姦生，令下而詐起。
疏義曰：莊子曰：智者，爭之器。智出乎爭，則民多逐利而機巧。所謂法出者，非法不足以繩之也，嚴為法禁，容有抵冒，而生姦宄之心者不能齊也。所謂令下者，非令不足以號之也，令出惟行，容有面革，而起詐偽之情者不能止也。經曰：法令滋彰，盜賊多有。則姦詐可知，所謂以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。
徽宗註曰：焚符破璽而民鄙朴，掊斗折衡而民不爭。
疏義曰：莊子曰：道者，為之公。以道為公，則民皆不約而自孚。所謂焚符破璽，非焚而破之也，以信信之，則民朴鄙而符璽非所恃也。所謂剖斗折衡，非掊而折之也，以平平之，則民不爭而斗衡無所用也。經曰：我好靜而民自正，我無欲而民自足。民正而足，則其朴鄙不爭可知，所謂不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
徽宗註曰：知此兩者，則知所以治國。知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
疏義曰：表正則影正，源清則流清，自然之符也。聖人位乎民物之上，端表澄源，無為而天下化，明夫用智與不用智而已。知此兩者，則知治國責清靜而無俟於用智也。不以智治，則聽唱視儀者，得效法於觀感之際，孰不則而象之以為楷式哉？蓋則猶作則之則，以其有則則之也；象猶垂象之象，以其有象象之也。惟其有則象，故民則而象之，以為楷式。若苟卿設為國之問有曰槃圓而水圓，盂方而水方，意與此同。
常智楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，
徽宗註曰：玄者天之色，常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
疏義曰：妙而小之之謂玄。玄者，天之色也。常知楷式而不用智，則以抱一為天下式也。若然則去智與故，循天之理，宜其與天合德，無聲無臭，深不可測，無際無分，遠不可窮，獨立乎萬物之上，物無得而耦之者，若列子所謂疑獨者是已，故曰與物反矣。自非入而辮物，與天合德者，疇克爾哉？
然後乃至大順。
