道可道
此章《南華經》言：天地無為不言之教者，古之所大也，而三皇之所以共美也。古之王天下者，奚為哉？天地無為而已矣。古者大道不稱，大辯不言，道昭而不道，言辯而不及。後世孰知不言之教、不道之道？若有能知，此之謂天府大道無為，天地不言之大教矣。天常無欲，無為自化，無教言也。
道可道，
《通玄經·道原篇》曰：夫仁義事生者，應變而動，變生於時，無常之行，故道可道，非常道也。
非常道。
《洞靈經》曰：後世仁義禮樂人事小成之道，曰可之教，飾辭政敗，非常道也。
名可名，
《通玄經》曰：書學者，人言之所生也，言出於智，智者詐偽，不知於道。
夫著於竹帛之書，鏤於金石之言，可傳於人者，非藏書也，故名可名，非常名也。
非常名。
《洞靈真經》曰：後世多誦方書，或學技藝，通說之言曰可言之言，翦巧綺濫，非常言也。
無名，天地之始；
《通玄經》曰：無名則無形，大道無形即靜而無為。大常之道，不道之道，芒乎大哉，此之謂天府大道無教也。
有名，萬物之母。
《通玄經》曰：有名則有形，天地有形即靜而不言。大常之言，不言之言，芒乎大哉，此之謂天府天地無言也。
常無欲，以觀其妙，
《南華經》曰：有天道焉，無為而尊天道也。天地大智，無為閑閑，大道無為，自然之妙也。
常有欲，以觀其徼。
《南華經》曰：有人道焉，有為而卑人道也。人學小智，有為閒閒，人道有為而徼倖也。《通玄經》曰：有為也，則傷而徼末也。
此兩者，
《通玄經》曰：循天者與道遊也，隨人者為俗學也。《南華經》曰：天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
同出
《南華經》曰：合異以為同。《通玄經》曰：聖人從事於教，同心而同歸。
而異名，
《南華經》曰：散同以為異。《通玄經》曰：後世五帝三王殊事而異路，五帝異道而覆天下，三王殊事因時而變而異言也。
同謂之玄。
《通玄經》曰：上古聖人與天同心，與道同體，謂之無為玄妙大道矣。
玄之又玄，
《南華經》曰：夫道深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。
眾妙之門。
《通玄經》曰：道者一立而生萬物，故萬事之根皆出道之一門。《南華經》曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也。
天下皆知
此章《通玄經》言：聖人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳若神，無一言而大動天下，是以天心動化者也。是故不言之教，芒乎大哉，不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府大道無為，天地不言之教。萬物自化，不用小成，美有為言，民惡不善也。
天下
《通玄經》曰：後世無道治天下，天下之賊也。有為也，則為天下用而不足治，上有為也，下亦有為也。
皆知美之為美，
《通玄經·微明篇》曰：後世知學淺於道矣，古不知學淺於道矣。今之知學外於欲矣，古不知學內於性矣。後世孰知知學為不知道，古不知學為知道乎？故天下皆知美之為美，斯惡矣。
斯惡矣；
《通玄經》曰：夫道不可以聰聞，聰聞非道，乃學也。道不可以明見，明見非道，乃學也。道不可以辯言，辯言非道，乃學也。斯惡矣。
皆知善之為善，
《南華經·無始》曰：古不知學，深於道矣。今知之學，淺於道矣。弗知內性，知學外欲，於是泰清中而歎曰：古弗知學，乃知乎道，後世孰知不知之知乃知道乎？故天下皆知善之為善，斯不善矣。
斯不善矣。
《南華經》曰：夫道不可以聰聞，聰聞非道，乃學也。道不可以明見，明見非道，乃學也。道不可以辯言，辯言非道，乃學也。斯不善矣。
故有無之相生，
《通玄經》曰：人君之道，有無相生也。
難易之相成，
《通玄經》曰：古者以正教化，易而必成。後世以邪教化，難而必敗。捨其易必成，從事於難必敗，故難易相成也。
長短之相形，
《通玄經》曰：古者民童蒙，長短不相形。後世有為，長短之相形。
高下之相傾，
《通玄經》曰：古者民童蒙，高下不相傾，輕重均則衡，不傾無偏覆也。後世高下之相傾。
音聲之相和，
《南華經》曰：大人之教，若聲之於響。《通玄經》曰：如響之應聲，上唱下和也。
前後之相隨。
《南華經》曰：大人之教，若形之於影。《通玄經》曰：如影之像形，前後相隨也。
是以聖人
《通玄經》曰：大道之本在於法天，上聖法天。法天者，法天地之道也。虛靜無為，是謂天地。
處無為之事，
《通玄經》曰：古王道者，處無為之事。
行不言之教。
《通玄經》曰：古王道者，行不言之教。
萬物
《南華經》曰：今計物之為數不止於萬而期日萬物者，以數之多者，號而讀之也，故曰萬物。
作而不辭，
《南華經》曰：天不產而萬物育，地不產而萬物化。
生而不有，
《通玄經》曰：道生物也，莫見其所養而萬物長，此之謂神明無為之道也。
為而不恃，
《通玄經》曰：道成物也，莫見其所為而萬物成，此之謂神明無為之道也。
功成不居。
《通玄經》曰：不居者，無為也。無為則不居，無名無言也。大道無為，不知所為者而功自成。
夫唯不居，
《通玄經》曰：不居者，即處無為不動無言也。
是以不去。
《南華經》曰：道之無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。
不尚賢
此章《南華經·天道篇》言：古者帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘。是以太古聖人之治天下，虛心實腹，乃無為也。常使民無知無欲不敢有為，不尚賢貴貨。無為則治也。
不尚賢，
《南華經》曰：上古大道至德之世，不尚賢，不使能，上如摽枝，民如野鹿。
使民不爭，
《通玄經·下德篇》曰：後世人之情性皆願賢己而疾不及人，願賢即爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆。古者聖王退爭怨，爭怨不生即心治而氣順？故曰不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，
《通玄經·上義》曰：古者為國之道，其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。
使民不為盜：
《南華經》曰：古者藏金於山，藏珠於淵，不利貨財也。
不見可欲，
《通玄經》曰：古聖不見可欲，心與神靜，乃無欲也。
使心不亂。
《通玄經》曰：後世人君好色，弗使風儀而國家昏亂，其積至於淫泱之難矣，故治人者慎所以感之。《沖虛經》曰：後世君淫民淫，古聖淡然無欲而民自樸。
是以聖人之治，
《通玄經》曰：為治之本務在無為，是以聖人之治，虛無寂漠，脩自然之道，淡然無為而天下治。
虛其心，
《通玄經》曰：其聽治也，虛心得道。聖人虛心無有者，見不足也。見不足，故能成其賢，奢者不長。
實其腹，
《通玄經》曰：古者聖人守內而不失外，則胸腹充實而嗜欲寡也。
弱其志，
《通玄經》曰：其聽治也，弱志得道。志弱事強，安靜不能不慮而得。
強其骨。
《通玄經》曰：古者至人之治也，棄其聰明，滅其文章，即合於神明無為之道。神明得其內者，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明，堅強而不匱，無所不逮。
常使民
《南華經》曰：古者無為也，則用天下而有餘。治上無為也，下亦無為也。
無知無欲，
《南華經》曰：古者同乎無知，其德不離。同乎無欲，則民素樸。
使夫知者不敢為也。
《南華經》曰：上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
為無為，
《通玄經》曰：為無為，事無事，知不知也。《南華經》曰：帝王之務，在於無為。
則無不治矣。
《通玄經》曰：古者聖人淡然無為而無不為也，淡然無治而無不治也。
道沖
此章《南華經》言：夫道沖和之氣，和養萬物也。無所不在，是處有之。在螻蟻蠢物，無不養育，何其道下挫其銳邪？在瓦甓土石，無不成就，何其道愈甚散其紛邪？在稊稗草木，無不生成，其道愈下和其光耶？在屎溺糞壤，不揀穢汙，同其塵也。湛兮似或存，吾不知其大象乃誰氏之子，象帝之先天，象道氣也。
道沖
《通玄經》曰：大道陰陽和氣澄清。
而用之，
《通玄經·微明篇》曰：道沖而用之，又不滿也。
或不盈。
《通玄經》曰：道者，和氣沖而不盈。
淵兮似萬物之宗。
《南華經》曰：天道沖和之氣生成萬物也，無所不在，是處有之。
挫其銳，
《通玄經》曰：夫道挫其銳者，無暴惡也。
解其紛，
《通玄經》曰：夫道解其紛，無爭亂也。
和其光，
《通玄經》曰：夫道和其光者，無怨逆也。
同其塵，
《通玄經》曰：夫道和其塵，同塵穢也。
湛兮似或存。
《通玄經》曰：天以之清，湛然澄靜。
吾不知誰之子，
《南華經》曰：吾不知其誰氏之子。
象帝之先。
《南華經》曰：冉求問於仲尼曰：未有形道之子孫而以有形天地子孫，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。
天地
此章《南華經知北遊篇》言：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。古聖人者，原天地無為之美，達萬物自然之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地無為之謂也。不教仁義小成、有為多言之事，以百姓為草狗，隨聖人之風聲自然偃化，天下治也。
天地不仁，
《通玄經·自然篇》曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微其內，不以事貴，不須禮而莊，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故陰陽四時五行同道而異理，萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以萬物為芻狗。
以萬物為芻狗；
《通玄經》曰：天地非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。
聖人不仁，
《通玄經》曰：聖人立法以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。故聖人不仁，以百姓為芻狗。
以百姓為芻狗。
《通玄經》曰：百姓聽上如草從風，其於化也若風之靡草。
天地之間，
《南華經》曰：地籟則眾竅是也。夫籟者，大塊噫氣，其名為風，吹萬不同，而使其自然也。咸其自取，萬物怒號者，其誰使耶？
其猶棄籥乎？
《南華經》曰：人籟則比竹是已。風唯無作，作則萬物鳴號，動而為聲也。冷風則小和，飄風則大和，猶吹人籟比竹管籥之聲乎。
虛而不屈，
《通玄經》曰：上聖法天虛靜無為，治天地之道也。知虛靜之道，乃能終始，是謂天地也。
動而愈出。
《沖虛經》曰：唐之治天下，遊於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。唐喜問曰：誰教爾為此謠言乎？童兒曰：古詩也。
多言數窮，
《通玄經》曰：後世民知書而道衰，知數而德衰，任數者勞而無功，書數者人言之所生也。言出於智，智者詐偽，不知於道。多言數窮，不如守中。《沖虛經》曰：齊魯多機巧，有善書數者。
不如守中。
《通玄經》曰：為教之本在去小成。體道者，佚而不窮，神化無為，天下相應微矣，此所謂天地不言之教，芒乎大哉。後世若有能知，此之謂天府大道無為，天地不言之教矣。
谷神
此章《南華經》言：大道無形，有情鬼神帝，生天生地。天得一氣，清虛主其運也，地得一氣，安寧處其甩也。故天地谷神不死，是謂陰陽玄牝造化之神。玄牝，陰陽之門戶，是運天地根。天則綿綿若存，地則用之不勤。道，天地之根也。
谷神不死，
《沖虛經》曰：天地常生常化者，無時不生，無時不化，四時爾，谷神不死。
是謂玄牝。
《沖虛經》曰：大道常生常化，無物不生，無物不化，陰陽爾，是謂玄牝。
玄牝之門，
《沖虛經》曰：大道陰陽，疑獨其道不可窮玄牝之門。是謂天地根。
《沖虛經》曰：天地四時，往復其際不可終，是謂天地根。
綿綿若存，
《沖虛經》曰：綿綿若存。《通玄經》曰：大道至神，綿綿若存，故能天運。《南華經》曰：天其運也。
用之不勤。
《沖虛經》曰：用之不勤。《南華經》曰：地處用也。《通玄經》曰：用之不勤，故能地滯。
天長地久
此章《南華經·則陽篇》言：大道者，氣之大者也。天地者，形之大者也。道者為之公，天地無私也，故能長久。是以古之聖人將欲禪位，為帝者奉天至公無私，覆載也。天下長久，後其身而身先，外其身而身存，以其無私耶？故成其私。
天長地久。
《南華經》曰：天無私覆，無不覆也。地無私載，無不載也。
天地所以能長且久者，
《通玄經》曰：大道者，氣之大者也。天地者，形之大者也。道者為之公，天地無私也，故能長久。
以其不自生，
《南華經》曰：若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩長焉。以其不自生，故能長久。
故能長生。
《通玄經》曰：天地無私去也，無私就也，故能長久。
是以聖人
《沖虛經》曰：唐召於舜禪以天下，舜不辭而受之。《南華經》曰：帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡。夫當其時，順其俗者，謂之義之徒。
後其時
《通玄經》曰：天地之道先以後為主，聖人法道之退者，所以自後也，後以自安。
而身先，
《通玄經》曰：退則故能先，此天地之所成也，以退取先矣。
外其身
《通玄經》曰：天地之道大以小為本，聖人法道之小者，所以自卑也，卑以自衛。
而身存。
《通玄經》曰：小則故能大，此天道之所成也，以亡取存。
非以其無私耶？
《通玄經》曰：古者聖人與天地相保，公正無私。
故能成其私。
《南華經》曰：上古聖人無私德也，其無私德，其無私福。
上善若水
此章《通玄經·道原篇》言：夫水之為道也，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，任天下取與，稟受萬物，與天地共同，是謂至德。水柔近於道，夫上古聖人法天善道，若水之上善。
上善若水，
《通玄經》曰：天下莫柔弱於水。
水善利萬物
《通玄經》曰：夫水之為道也，上天為雨露，萬物不得不生。
又不爭，
《通玄經》曰：水流不爭，疾去而不遲。
處眾人之所惡，
《通玄經》曰：澤及蚊蟯而不求報。
故幾於道。
《通玄經》曰：水與天地洪同，是謂至德。水柔近於道。
居善地，
《通玄經》曰：水之為道也，下地為潤澤，萬物不得不生。
心善淵，
《通玄經》曰：水廣不可極，深不可測。
與善仁，
《通玄經》曰：水則富贍天下而不既德。
言善信，
《通玄經》曰：夫水有餘補不足，任天下取與。
政善治，
《通玄經》曰：夫水息耗滅益，過於不訿。
事善能，
《通玄經》曰：夫水利貫金石，強勝天下。
動善時。
《通玄經》曰：夫水稟受萬物而無先後。
夫唯不爭，
《通玄經》曰：夫水所以能成天地至德者，以其綽約潤達也。
故無尤矣。
《通玄經》曰：夫水之為道也，百事不得不成，長極無窮，遠淪無涯，大苞羣生，施百姓而無費。
