竊聞佛制亡僧之焚化者。原為令其離分段之幻軀。證常住之法身也。故自古以來。諸方僧眾。奉為定制。然而如今釋氏。只知以焚化為了事。不復依古制而停龕幾日者。謂悲亡人之八識。未曾去盡。依然知其痛苦。而含酸難申。或恨毒難忍也。彼不思苦叩多天。只想求停七日。以為莫大之恩。最勝之德者。免其極苦難嗷。極痛難言耳。既爾必須起惻隱之仁心。行大慈之方便。宜惠兮慰兮。願亡者安神受用。豈不為美乎。余參學諸方。每見呌名三天或一日之間。即行焚化者。誠大不可之至也。何則謂亡雖亡矣。尚有不亡者在。即第八識之阿賴耶識。守其空房耳。孔子所謂死而不亡者似矣。故俗諦稱之靈魂。真諦呼之識神是也。盖人乃萬物之靈。靈者即此識也。是知此識既在。即行焚化者。安有不痛之理耶。故既而痛之。必定含恨在識。既含恨之。必定生嗔。既生瞋恚。必致令墮。試問害其墮落者。罪歸何人歟。若以是而令其墮落者。則沙門之名。釋子之心安在耶。而猶屠兒魁膾。有何異乎。是以哀告十方。諸山長老。伏乞開一線之恩。悲亡者之苦。極少暫停七日。謂按八識補註。以眼耳鼻舌等之六識。漸次而去。唯第七末那識。第八阿賴耶識。此二識。定要滯之第七日。方能去盡。是以必須停過七天。至第八日焚之。方有益於亡者明矣。余於咸豐辛酉間。居學地於台山上方廣寺。閱諸龍藏。其間有藝字函。八識規矩補註云。佛說人有八識。即知識也。前五識名眼識。耳識鼻識。舌識。身識。第六識名意識。第七識名末那識。第八識名阿賴耶識。（余曰此識最靈故知痛知癢知好知歹。能應其萬事。而具其眾理。能造天堂以及地獄。能成聖賢以及佛果。凡有舉止。無彼不興。彼若不在。即名死物也矣）。
人之生也。唯此第八識。其來最先。七識。六識。五識等。次第後來。及其死也。唯此第八識。其去最後。五識。六識。七識等。次第先去。葢第八識。即人之靈識。俗謂之曰。靈魂是也。此識既靈。故於人初受胎之時。彼即先來。唯其先來。故兒在母腹中。即是活動之物。若於人死。氣斷之後。彼不遽去。必待週身冰冷。無一點煖氣。彼識方去。識去則此身。似毫無知識矣。（余曰。雖毫無知識。當以如活者顧惜。宜細細看守。徐徐念以佛名。令其藉佛六八願力。猶黑暗之遇燈。苦海之遇舟。失路之遇師也。引其徐徐前去。使他胆壯心寗。安祥見佛）故若有一處稍煖。則第八識。尚未去盡。既未去盡。即仍知痛苦。既仍知痛苦。不特以焚化之苦。苦不可言。即勉強搬動。盤腿等事。亦復難受。不過身不能動。口不能言。意不能發而已矣。悲夫。（余曰。要知有口而不能言者。猶啞漢之被形戮。嬰兒之遭水火。既舉目以無親。有口而難伸者。乃悽慘中之最悽慘也。當休恤代其悲痛之。憐憫之為要）孝經云。壽煖識三者。常不相離。葢言人身有煖。則有識。有識者。則壽尚未盡。故古來。多有死去三五日。而復生者。皆具載典章。歷歷可考。（據以如此說者。豈可一死就焚耶。設或他能復生。其房間既已被毀。何能趣向投宿。而彼之含怨。我之因果怎生解結耶） 攷之儒家。亦有三日大殮之禮。緣眷屬之恩愛。尚望其萬一復生也。凡我來僧家。原屬順理而行。雖不以痴心。望其復生者。亦安可不體其疼苦情形。而竟遽爾焚燒耶。其慈悲方便之心。又安在哉。嗟乎每見兔死狐悲。各傷其類。物尚如此。況同為人類。而同為僧類者乎。且人情痛苦。極慘之際。瞋心極容易起。以嗔心故。致令墮落。要知以是。而令其墮落者。則害彼之愆。又歸與何人耶。（宜慈悲之。憐憫之。哀求仁者。恩施方便。七日後再燒）經言阿耆達王。立佛塔寺。功德巍巍。臨命終時。侍人持扇。誤墮王面。王起一念嗔恚。死後即受蛇身。後遇沙門。說經聞法。乃得生天。以是觀之。可知亡者。識未去盡。即行焚化。真正不忍。真正不可。何者乃令其因痛而生嗔。害彼墮落者。尤為慘中之最慘也。試問我與亡者。究屬何仇。又有何恨耶。若以好心。作此惡事。使其吞酸含恨者。誠實不忍之至。或曰事屬渺茫。無從稽考者。快請閱佛經。則歷歷具載。須知佛言不信。何言可信。而何必稱沙門。號比丘。為佛門之弟子耶。大都生者。皆不憫亡者之苦楚。而為主人者。恐其日延耗費。或他事重重。所以只圖其迅速。了其形迹。故無服細細照顧。細細體察。及看其冷煖。習以為常。縱有談及此事。論及此理者。反笑以為迂。致令亡者。有苦難伸。嗚呼哀哉。凡儒釋道之三教。此事理宜憐恤。或出家人中。恐其身冷腿硬難盤者。然有一法可治。只消用熱湯淋洗復以熱湯之布。搭於亡者膝上。則膝盖自能轉軟。依然可盤。縱不能盤者。亦可以帶繫之。況工夫與生西方二字。決不在於腿上。做以體面。何竟硬做。及圖其速。而全不顧其苦耶。今我弟子戒香。匍匐十方。哀求 諸山大仁長老。及各處院主。恩施方便。慈悲停其七日焚燒。以作莫大功德。以結最後善緣。不卜能憐彼。而慈允我否。要知未出三界。此苦諸人難免。謂之能結彼緣者。即是結我緣也。爾我既有如是存心。如是憐恤。將來臨終之時。佛必哀憐。攝受於爾我。而諸方仁者。亦必能方便於爾我也。故苟能一人行之。則幾百人行之。十人行之。則幾千人行之。若百千萬億人。而行之者。則盡十方。徧法界之人。亦無不樂善行之。使普天下之亡僧。咸霑洪恩。悉超淨界。豈非如再生之父母。重遇之師德也矣。是故我戒香。哀叩諸方仁者。及當權首領執事。務祈行大慈悲。開大方便。各各慈允七天。我弟子生生世世。終不昧此本懷負是恩德。縱我墮在諸趣。亦誓當報效。永不忘其再生之恩。伏乞。
諸方長老。普賜恩准。哀切禱切。
再啟者。何謂世間之極苦最慘者。莫大於死之命已夫。靜而研思。之將死未死之際。猶生龜之剝殼。似活蠏之入湯。四大一時分張。八苦同時交煎。此痛苦難嗷之情。真正一言難盡。有口難剖。試問孰能體其酸。察其苦知其痛。救其是難耶。縱有孝順子孫。贒徒德友。亦莫能替。嗚呼。雖莫能替。誠有極妙一濟。謂亡者之屍。若有分毫未冷。則主人翁。必定未去。既主翁未去。須任其倚靠。坐戤。仰臥側眠。或伸屈。或掛脚。或盤腿。種種現諸式樣。必須聽其自然。切弗勉強挪移。何則謂只個時際。真乃性命交關。既求生而不得。又求死亦不得者。正似活禽被以籠蒸。生獸遭以燄逼。實情極慘。苦不可言之至矣。是以應當細心看守。待他冷盡之後。方可料理。按梵網經云。看顧病人。尚然是第一福田。況此事乎。所以縱遇炎天。亦當稍停幾時。料理端正。即請在曠野。或置窯間。停到第八日早晨。可再焚化。然而目覩心酸之如是情形。孟子所謂甯見其生。不忍見其死也。既不忍見其死者。尤宜悲恤。唯有專心。助他念佛為最。不論人眾多寡。貴以近在床前。設一香爐。有佛像。無佛像皆可。只消用引磬小[木*魚]。徐徐念南無阿彌陀佛。其聲不可太高。防其神識驚慌。須平和念去。令其亡者。心安神穩。如罪之遇赦。渡之遇舟。極為歡悅。縱有五無間罪。及大苦痛。遵地藏經云。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸消滅。所以者何。因其藉佛之願力。及眾助之念力。如罪者已近王身。弱者得其力士。何愁不離苦難。不達清泰耶。若此。豈非結最勝之良緣。助莫大之善事乎。再者論有所云。平日行其善者。熱氣從下至上。行其惡者。從上至下。如其通身冷盡。熱氣歸頂者聖道也。至眼者天道。至心者人道。至腹者餓鬼道。至膝者畜生道。至脚底板而出者。地獄道也。偈云。
頂聖眼天生 人心餓鬼腹 傍生膝蓋離 地獄脚板出
嗟乎生死二字。孰人能免。經云任汝一生行善。臨終動一惡念。即墮惡趣。若一生造惡。後能改悔而發諸善心。臨終再能念佛者。便生善道。噫末右一關。乃真正吃緊的。極大要事。故無論僧俗貴賤。一世為人。便重在只個時候。豈可大意害彼。致令墮落者。可不悲乎。可不慎乎。
憎嫌病時。屎尿污穢。身體不淨。不敢念佛說。
夫念佛。果貴乎清淨。故無病無事之中。正宜趁早念佛。整頓自己資糧。若一經大病。屎尿在牀。知穢污身體。恐有罪過。便不敢念。而防又有痛苦。不能作主便不能念。嗚呼殊不知大病將死。正猶撑上水之船。務在努力撑篙絏縴。方能有濟。一到溜頭之間。篙若稍停。而縴若稍歇者。其舟必定倒覆。是以將死未死之際。全貴乎一心讀佛。管他尿屎穢污。遍體不淨。只要汝不可怕死。努力肯念。次則我抵章他死。竭力[拚-ㄙ+ㄊ]命念去。休顧他死活。咬定牙關。儘管盡力念到他。一口氣似斷了。庶幾可已。若怕其穢污而不念。痛苦而不念。悽慘而不念。無力調治憂愁亦不念。無人當值心酸亦不念。乃至妄想不念。貪戀不念。情愛不念。昏迷無知而不念者。豈非一生可惜。枉名緇衣。枉為做人耶。再若念如不念。毫無信願懇切。悠悠然者。即念到慈氏下降。亦難生彼。故必須平日信願精確。臨終益加懇切。如出廐良驥。順水張帆。捷之甚矣。次則平日信願俱切。臨終復請知識。助以念佛。令其佛聲入耳。縱有痛苦自不能念。宜知其為我念佛助程。令我自性入於佛號之中。隨佛光明攝引其靈。帶業往生亦實未見得。切忌不可怕穢污。而不敢念佛。何者。佛既稱為大慈大悲。定無不濟之理。譬如中日懸天。甯分高下貴賤。海納百川。安論清淨垢穢。而佛無苦無拔。無難不救。只愁爾信願不切。心又顛倒者。其苦不可言矣。若信願行俱切。臨終再能正念分明。則必定隨願往生。設不然者。諸佛與阿彌陀佛。便為妄語。試問有此理乎。是以華嚴云一切惟心造。但願爾心造如此深信。發願篤行可也。舍此皆名戲論。我若不是剖心誠實之語。令我戒香。永世無有舌根可也。宜深信之。力行之。
光緒四年夏安居日淨業學者祖授碧譚仰臺等敬刻流通。
