雍正十一年四月初八日
魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑摩訶大迦葉。夫涅槃妙心。即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏。即雙明雙暗。同死同生之金剛眼也。心即眼。眼即心。實相而無相者也。如國之印璽然。無前際。無後際。無中際。一印而文理備焉。
若欲徵心。則雖豎窮三際。橫亘十方。猶徵不盡。豈未讀楞嚴七處徵心耶。可惜世尊於百萬人天中。拈出一花。不在內。不在外。不在中間。直指人心。見性成佛。却被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也。盡大地是一隻眼。乃以正法眼藏。為雙明雙暗。同死同生之金剛眼。豈止認奴作郎。明暗生死。如何又是金剛眼。金剛眼。如何又有明暗生死。說明金剛眼尚不得。何況暗金剛眼。說生金剛眼尚不得。何況死金剛眼。無論孟八郎恁麼去。大似韓盧逐塊。縱使說得毫釐無差。方成天地懸隔。正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。若可詮註得破。何必迦葉方堪受囑。且三藏十二分。早已說得盛水不漏。又何為末後拈出一花。兩人相對揑怪。誑惑天下後世男女。又謂心即眼。眼即心。然則離眼便非心。離心便非眼耶。盡大地。指何物為不是心。盡大地。指何物為不是眼。將此心眼。自謂法王寶印。正同偽造印信。豈真璽印耶。又以一印而文理備。拈提三際。夫三際者。無際之實際。實際而無際。若譬之一印而文理備。則謂之無前際後際。猶依稀仿佛。如何是無中際。況未印即前際。既印即後際。又何所為無前後際耶。與三際之論。有何交涉。
魔忍曰。及其弊也。知解橫生。故不得不變而為機鋒。為棒喝。又其弊也。不得不變而定宗旨。宗旨定。若三代之禮樂備焉。雖千聖繼出。不能易矣。夫言論之弊也。弊於心性。而棒喝之弊也。弊於亂統。故從棒喝悟者。知亂統之病。而建同喝四喝。料簡元要。函蓋截流等綱宗。臨濟雲門是也。從機語悟者。知心性之病。而建四禁五位。六相種種三昧門等綱宗。曹洞溈仰法眼是也。
從上諸祖。終日言而未嘗言。然而何一言離却宗旨。離却宗旨。其言又何足道。乃謂一弊而為機鋒。為棒喝。再弊而為定宗旨。宗旨既定。若三代之禮樂備。雖千聖繼出不能易。勦襲莊子之遺漦。唐突佛祖向上邊事。可乎。如此。則所為機鋒棒喝宗旨者。乃是實法。乃是妄語。乃是揑怪。乃是拖泥帶水。自救不了。魔之所以為魔。如是如是。又謂臨濟雲門。建同喝等綱宗。曹溪溈仰法眼。建四禁等綱宗。硬作主張。妄生區別。鴟鼠嗜糞。牽引鳳凰。與共一坑同食。埋殺五宗矣。
魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟也。故湮沒而至於不提。夫湮沒既久。必有乘願再來之大士。起而救之。然而救之之際。不無觸諱。故有疑之者。有毀之者。甚至投毒下獄。篆面鞭背。在古人猶所不免。況今日乎。語曰絃急則斷。亦勢之固然也。三峰老人。履固然之禍。而卒免矣。有所不能免者。其在我乎。
夫此一大事。雖釋迦牟尼佛。亦秘不得。釋迦牟尼佛。亦提不得。說法四十九年。三藏十二部具在。如何秘得。且山河大地。十方虗空具在。如何能取而秘之。然說法四十九年。三藏十二部。不曾說著一箇字。如何提得。山河大地。十方虗空。塵說剎說熾然說。而悟者自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃謂惟其不易言。故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟。故湮沒而至於不提。可為白日囈語。此中本自清淨。此土本自極樂。何嘗有造次顛沛。被髮纓冠景象。乃謂伊師魔藏。以此事湮沒不提。乃觸犯忌諱而提之。禍事不了。伊又明知不免。挺身承當而提之。可怜可怜。何苦何苦。
魔忍曰。夫世之為書者。集點畫而後成字。集字而後成句。集句而後成章。章之成也。必有先後起止之迹。惟印則無之。學道亦爾。有小悟。有大悟。大悟若印。小悟若集書。當是時。不陞巨匠之堂。未有不於點畫字句。生滿足者。是故興化因大覺而見臨濟先師。洛浦由夾山以透牢關一句。黃龍啟廸於文悅。雲門溫研於雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之從佛果。是皆一悟再悟。至於大悟一十八遍。然而豈有他哉。務與從上印文相合而止耳。風穴曰。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。予嘗深觀之。自拈花至馬祖臨濟。凡三十九傳。而此印再鑄。光鋩四射。睨之即喪其睛。所謂印水者也。自興化至圓悟大慧虎邱應菴。又十一傳。而諸老愈唱愈高。愈造愈不可測。若龍變虎踞。風馳電轉。所謂印空者也。至華藏而後。此印漸沒矣。嗟乎。三峰先師。穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。還其舊觀。以用於今日。所謂印泥者也。何也。老人生臨濟七百年大法滅盡之後。一呼而不應。再呼之。再呼而不應。三呼之。聲為之咽。氣為之絕。四顧徬徨。而未有和之者。故不得不印諸泥上。以待天下後世。其為心亦苦矣。夫所謂印泥者何。謂印文之不能化也。非印文之不能化也。泥之不能化也。嗚呼。吾輩之終日元要。而不透元要之極者。與彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不慎哉。戒之慎之。藏之護之。以俟其人焉。如臨濟者出。焚其符。剖其印。重於空中圖畫五彩。與正法眼藏。暗相脗合。是三峰之願也。亦從上列祖之願也。
三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河大地。悉皆消殞。前後際斷。則曰印空。見山還是山。見水還是水。則曰印水。末後牢關。脚踏實地。則曰印泥。或云。見空見有。尚有見在。則曰印泥。非空非有。猶落中邊。則曰印水。若到一亦不立地位。中邊俱捐。如來如來。如是如是。則曰印空。或云。三印非是三關。竝皆究竟極則。空來空如。則曰印空。有來有如。則曰印泥。非空非有來。非空非有如。則曰印水。三說雖若異同。總不離正知正見。非可情識知解卜度。魔忍乃謂拈花至臨濟而此印再鑄。所謂印水。興化至圓悟。愈唱愈高。愈不可測。所謂印空。至華嚴而失其印。至魔藏復得之重泉之中。磨光刮垢。頓還舊觀。而為印泥。蓋謂此印即同印綬之印。明得自己手中有箇如來佛傳國璽。伊是真正覺王嫡子而已。世法言之。當同叛賊。出世法言之。可謂狂癡矣。夫帝王統緒。亦在奉天承運。不在傳國璽之有無。況乎覺王正令。豈有璽印之可傳哉。如果有之。則是作為實法矣。伊之為外道邪魔。自供自認。
魔忍曰。四七二三諸祖師。應機多標理致。而棒喝機鋒。始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心。憎其異己。至欲抹殺從上相承之法印。自謂一棒到底。不立窠臼。獨不思棒喝之始自誰乎。若謂此棒直接馬祖之上。則馬祖已上。未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之下。則馬祖已下。未嘗無宗旨也。是二者何居。若謂自立門庭。不從人得。其如棒喝何。進退推求。實無本據。反欲闢人之扶救慧命者。為無師。為外道。為旁出。其誰曰信然。今三峰往矣。而闢書又一再至。則吾之辨亦安能已耶。非辨也。救也。
救者。人有難而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若夫從上佛祖之宗旨。自威音以前無生。彌勒以後無滅。尚非出世閒法。而何有於世諦。何患何難。何得何失。而又何從而救之耶。眾生心無處不緣。惟不能緣於般若之上。今於青天白日。忽起狂華。妄生救心。妄立救相。妄出救言。妄成救境。無論不須救。實亦不受救。而此大妄語成。墮無閒獄。則雖欲自救而不得也。且宗旨之與棒喝。有二乎。無二乎。譬如三峰法藏。棒喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。滅三峰以救法藏。氣急敗壞。被髮纓冠。不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖。豈知然燈以前未嘗無乎。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦葉微笑。微笑非棒喝乎。推而廣之。天有四時。春秋冬夏。風雨霜露。天之棒喝也。地載神氣。風霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鳶飛戾天。魚躍于淵。物之棒喝也。爪生髮長。脉動氣旋。飯過其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云馬祖而後始有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰弁。秦漢以來曰冠。魏晉以後。始有帽之名。今則冠與帽竝稱。而所謂收冔弁者無稱焉。要而論之。不過是暖此頭。飾此頭之一器耳。何問名之異同。棒喝亦不過是建萬法。消萬法之一機。欲人自明宗旨耳。其落處不涉宗旨。其用處不離宗旨。豈得將棒喝與宗旨斤斤較量。何異將冠與頭斤斤較量。不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨。再則曰宗旨。是其所謂宗旨。乃魔說而非宗旨。以魔說為宗旨。安得不絕人慧命乎。
魔忍曰。四十九年說法。皆隨機遮護。至拈花一著。始盡天上天下獨尊之旨。先師謂一花拈出。圓證吾人心法廣大。非臆談也。闢書以一棒為全提獨尊。謂此外別有。即同魔說。豈吾所謂全提獨尊之旨哉。吾所謂獨尊者。如天子為萬國之獨尊。吾所謂全提者。如萬國皆在天子王化之中。而一令而天下肅。發一言而天下應。除一官授一職。而天下被其澤。天下之教教化化皆歸之。故謂之獨尊。非天下之外。別有獨尊。而獨尊之外。別有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以君位為尊。臨濟有四賓主。以主中主為貴。雲門有全提半提。以全提為究竟。教中有海印三昧。謂萬象森羅。皆在海光之中。無前際後際。而一時俱現。所謂全提獨尊者也。若夫闢書之一棒。謂之法外之心。謂之乾慧。特孤獨之獨耳。獨可也。尊則吾不知矣。
世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。唯我獨尊。雲門云。若使老僧看見。一棒打煞。與狗子喫。貴圖天下太平。雪竇云。雲門此語有兩負門。有一門不共戴天。有一門恩大難酬。古德提唱。究竟是何心行。且西天記此公案。又是何心行。若解不得。入地獄如箭射。若解得。亦入地獄如箭射。解得解不得。天下總然太平。何以故。天上天下。唯我獨尊故。密雲以一棒為全提獨尊。尚復依稀似曲。若魔忍之喻。真乃烏焉成馬。有甚了期。又復牽合五位君臣四賓主。謂五位以君位為尊。四賓主以主中主為貴。不特與獨尊之旨。毫無交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四賓主中。又可有三賤而一貴耶。五位猶一手五指。四賓主猶一室四隅。莫非東看為西。南觀成北。同中有異異中同。豈可實實作一二三四五會。若夫指斥密雲一棒為乾慧。為孤獨之獨。直是逆心熾然。妄呵肆罵其祖。更無可論矣佛祖語言。竝是直心直行。只是向人直說。而會者自會。不會者自不會耳。何嘗隨機遮護。若隨機遮護。便是眾生相。并不到聖處。何為佛語。
魔忍曰。凡先聖或示此囗相。或示此相之類。若虙羲之卦畫也。雖無文字。而天地萬物之理備焉。而七佛列祖傳法偈。若文王之繫辭也。所云雙頭獨結。無文密印等。其爻象乎。蓋以此囗相統言詮。以言詮入此囗相。不相害也。昔臨濟大師初住鎮州。即謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝二人成褫我。二人稟旨上問。濟於三段二打之後。以四料簡明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟。不過三頓痛棒。而濟乃建立若是。豈非三頓之象彖乎。然卦無象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。執一晝以為乾。問其乾之所以乾。則嗔目大怒。至欲焚其書。絕其人。止存一書。以教天下後世。是果知乾乎。
伏羲時無文字。所謂者。即是乾字。非伏羲畫此象。而文王以乾元亨利貞注釋之也。至於囗。則是何文字乎。又可作文字邊會乎。易之為書。雖天地萬物之理備。然此是其餘事。若論其旨要。皆所以盡人倫。人倫之內。萬有不齊。一一隨時變易。以期適得其宜。必有道矣。聖人欲如善見毗婆沙律之一一分而列之。而不勝其賾也。於是多方設喻以該之。四聖各自作易。道則同而義不相襲也。與佛門相較。於律門最相似。於此不明。往往牽引易語。為似佛祖教外別傳者。此兩家門庭。皆未曾涉足者之說也。譬如藏內律文。何條有礙宗旨。擬指何條與宗旨相似。魔忍乃以囗為卦畫。以七佛列祖傳法偈等為繫辭。而以其師所揑造之雙頭獨結。無文密印為爻象。真所為扣槃捫燭。無端衊聖污賢。至以臨濟打克符普化。以四料簡明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。為黃檗三頓棒之彖象等語。此邪魔外道之尤者。祖師機緣。如清凉風。如大火聚。捉不得。近不得。豈有今日棒喝。而明日揑幾句話頭以疏通證明之。知此祖師。雖令洗脚。亦不需也。宗旨二字。即同教外別傳。皆是不可名而強名。出於無奈。者箇原不受這等塗污埋沒。今乃以四料簡元要賓主照用為宗旨。豈但迷頭認影。且認脚影為頭矣。豈但元要等葛藤。即三藏十二分。亦豈瞿曇宗旨。若云瞿曇以此為宗旨。則為謗佛。
魔藏頌世尊陞座。文殊白椎公案云。人人都向世尊未陞座前會取。早已錯了也。復頌云。雨過空山水碓聲。文殊何處著槌鳴。脚頭脚底無勞問。寶座從他下與陞。
世尊陞座。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既陞座。則法王法。絕覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明訖。又復作多口阿婆。丁寧囑付。曰諦觀法王法。法王法如是。所為以慈悲之故。有落草之談也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊陞座處。張眼明明看取。却云脚頭脚底何勞問。寶座從他下與陞。豈不以外道伎倆。妄測世尊耶。如此。豈不仍是向世尊未陞座前會取耶。然則其所謂空山水碓者。却與文殊白椎。天地懸隔。空山在眼。何嘗覩無見之妙見。碓聲在耳。何嘗入不聞之圓聞哉。
魔藏頌靈山拈花公案云。大地花開勝國春。碧池窺洞笑相親。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。
拈花公案。燕鶯恰恰道著。燕鶯即是花。語即是拈。無二無別。而三峰藏云。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。連箇燕鶯之見。尚未得一如在。道甚真與不真。
魔忍曰。六祖入黃梅之室。亦以袈裟遮圍。徵其前悟。至應無所住而生其心。言下大徹。乃曰。一切萬法。不離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本不動搖。何期自性能生萬法。黃梅知其徹悟。遂以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟然也。蓋袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。豈非滯在淨處。而於心法有所未圓者乎。請試言之。若此偈便為究竟。則三鼓入室。不應復有言下大徹等語。既有此語。則偈旨之偏。雖盧公再出。亦當首肯。今之人悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。則靈雲見桃花。水潦被馬師一踏。二公之悟。應在樹頭之上。鞋跟之下耶。蓋未肯深思爾。何則。請觀世尊拈花之際。普告大眾曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與摩訶迦葉。當是時。人天百萬。未有若秀公之徒起爭端者。世尊不即此時。付以金縷。却於多子塔前重增公案。何哉。則袈裟遮圍。分座令坐之事。有旨無旨。不待辯而較然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者陰陽是也。而聖人迎日推策。畫八卦。考河圖。測以渾天之儀。載以曆象之書。然後天地之動靜。日月之行度。星辰之區分。陰陽寒暑之數。閏餘盈縮之變。鬼神幽冥之情狀。灼見而指諸掌。由是而觀。聖人之智慮過人遠矣。使匹夫匹婦從而論之。又烏得不增其昧昧哉。
儒者即數以顯理。謂理數不相離也。然理是形。數是影。夫數實理虗。而謂理形數影者。何也。理得而數隨之。則是無定者乃一定。而一定者乃無定也。數無定。而隨理之有定者以為大小。故以形影喻也。此皆是儒門邊事。若夫禪門。先去理障。直標心宗。理尚不可說。何況於數。魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者。真是魔說。伊不過略涉世典。見乾數二十有五。坤數三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤統於乾。陽實陰虗。坤為虗數。惟乾之二十有五為實數。故乾數該萬有之數。乾。生生也。生生者。天地之心也。天地無心。人為天地之心。故生生之數二十有五。而心之數亦二十有五也。袈裟二十五條。偶然符合。遂謂以此表五人廣大之心體。無論與無生法忍。毫無交涉。即以易論。孔子所謂天數二十有五者。又何嘗預知後人之推測到此哉。不過理必與數符。自然恰合耳。有何奇特。至若所謂直標心宗者。豈是這箇心。不見楞嚴經云。此非汝心。且又與袈裟何涉。如曰即此是。不知才說是。即已不是。是亦不立。況伊固非謂即此是乎。以此誘惑士大夫之無學者。俾羣稱妙諦。為之外護。如此心行。真乃污濁祖庭。既謂袈裟二十五條。默印心體。又自覺其說之迂怪也。於是又謂不是將宗旨定在衣上。妄引靈雲桃花等公案為證。總無落處。至謂世尊拈花。迦葉微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟圍繞。而後密付宗旨。鬼窟裏作活計。塗污世尊。結成魔界。應隨無閒獄矣。狂吠不了。忽又轉入世諦。謂物之最大者天地。理之最幽者陰陽。又謂聖人迎日推策。畫卦考圖。而得其秘奧。聖人智慮過人。特地讚歎聖人一番。又謂使匹夫匹婦從而論之。烏得不增其昧昧等語。暗指伊師法藏為聖人。而密雲天隱為匹夫匹婦。暗用韓愈送浮屠文暢序意義。借此向迂儒俗士打箇關節。真所為脅肩諂笑。病於夏畦者。此種議論。宗門語中何處著落。本無足辨。但恐後世無識之徒。或謂伊於儒門義理。尚有可取。不得不亦為蛇足一上。夫天地曰兩大。尊稱之辭也。然雖蟭螟之細。其氣皆是天。其質皆是地。固亦可曰莫小於天地。豈得但曰物莫大於天地。至於理最幽於陰陽之說。即知伊連箇陰陽也不識。但可言莫顯於陰陽耳。夫陰陽以對待言。則男陽女陰。晝陽夜陰。推之萬物皆然。塵塵剎剎。具在目前。可曰齒乎。以互根言。則男陰女陽。晝陰夜陽。推之萬物。又莫不皆然。亦塵塵剎剎。具在目前。可曰幽乎。連箇幽之一字。尚在陰陽甲裏。必得與顯為對。然後可以論陰陽。如論其象。則顯而在外者陽也。幽而在內者陰也。如論其根。則顯而昭著於外。有形之可指者陰也。幽而主運於內。無迹之可尋者陽也。何得云理最幽於陰陽。況乎天地亦不是物。陰陽亦不是理。即此二語。其於世典。亦是邪魔外道。何論禪宗。聖人之所以為聖人者。以其明人倫耳。孟子曰。聖人。人倫之至也。大學曰。為人君。止於仁。為人臣。止於敬。為人子。止於孝。為人父。止於慈。惟能以三達德。行五達道。故曰聖人。若夫迎日推策。畫卦考圖。而知天地日月之行度等類。乃是聖人之多能。聖不聖。於此全無交涉。若於此等處。謂是聖人之所以為聖。則是西洋回回之能曆法者。皆是聖人矣。況周孔之曆在春秋。堯舜之曆在尚書。以算術考之。竝皆疎濶而舛訛。不及今之時憲曆處甚多。若以此為聖。則是昔之南懷仁。今之戴進賢。勝於堯舜周孔矣。豈不是盲人觀象。妄生議論謂世尊多子塔前。袈裟圍繞。別無義味。慮行者三鼓入室。仍是何處惹塵埃見地。固是顢頇。若如魔忍所說。又屬外道。學者既具正知正見。切須於此著精彩。
魔忍曰。金剛舍利。建塔立廟。乃人天植福之田耳。結集法眼者。使真金剛。真舍利。照天照地。而光明種子。世世不絕。真續佛慧命者事也。今乃抹殺臨濟正法眼藏。謂之學解。觀尊者此語。寧不惕然。
金剛舍利。建塔立廟。亦不得但作人天植福會。會得。則所為正法眼藏。即金剛舍利。建塔立廟。會不得。則所為結集法眼。續佛慧命。豈止不及人天植福之因。即是滅慧命而續魔命。豈得不以善因而招惡果。夫金剛舍利。即是法眼。如將金剛舍利。建塔立廟。與法眼慧命。話成兩橛。即屬脚跟不點地漢。況法眼豈由結集而成。如使可以結集。則尚安得謂之真金剛。真舍利。只結集二字。非止學解。直是魔外耳。魔忍自立為臨濟嫡宗。與其祖師密雲為難。思壓倒密雲。驅出祖席。全是好勝心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如樸樸實實。拜塔禮廟。熏此善種。以待來生。尚不錯過。何必託語言文字。橫造無窮之業。
魔忍曰。古今以聰明睿智僨事者實多。而神堯神禹不礙為聖君。周公孔子。不礙為聖人。七十子之徒。俱不礙為賢人。未聞田舍翁。致君堯舜而垂範百世者也。吾道亦然。故如來稱一切智人。而華嚴菩薩。於百工技藝。星相圖緯之學。莫不精究。第觀其用心何如耳。闢書於三峰所說之法不可測。遂貶為旁出。稱瑞光頂兄為類己。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋至。甚至以瑞光為假冐不識字之名。嗟乎。不識字者。所謂飽食終日。無所用心。有何佳名而假冐之耶。但瑞光不幸而墮此數中。又幸而得在先師鑪錘之下。發其覆。淘其滯。開其宿慧。使至於今日。輒前是而後非。法眼何嘗定歟。且西天諸祖說法如雲湧河決。至於馬鳴迦毗摩羅龍樹等。各著論百餘卷。亦呼為聰明旁出。可乎哉。
亘古亘今。未聞以聰明睿智而僨事者也。論出世間法。無明本性即佛性。聰明睿智。又豈得不是佛性。謂之無心道人。亦謂之無事之人。尚不得說箇事。說什麼僨事不僨事。論世間法。聽而聖曰聰。視而聖曰明。思而聖曰睿。合而言之曰智。聰明睿智。便是聖人。安得僨事。今曰古今以聰明睿智僨事者實多。則不知其說為何等魔說也。趙州出院。路逢一婆子。問和尚住什麼處。師云。趙州東院西。婆子無語。師歸院。問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師云。汝等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。為汝總識字。觀此則密雲斥瑞光假冒不識字之名。豈無落處。且不識字人。又如何定是飽食終日。無所用心者。販夫賈豎。一字不識。其心日夜營營。豈能休去歇去。以世諦言。亦屬不解。況孔子所謂飽食終日。無所用心。難矣哉者。葢策勵下學之辭。若向上事。不又曰。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣乎。如使尚有心可用。安得樂在其中。至於宗門。終日喫飯。不曾晈著一粒米。然後到得飽食終日無所用心地位。此正是絕學無為閑道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之。不特不曾證此實際。并不會聞此佳名矣。又譏密雲以魔藏所說之法不可測。遂貶為旁出。稱瑞光為類己。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋至。夫佛祖語言。所為如語真語實語。不妄語不誑語。木頭即是木頭。碌磚即是碌磚。明明道得七花八裂。而聽者不悟。則依圓囫圇。所以說者。不由心意識。而聽者亦不得向心意識邊摸索。有什麼可測與不可測。魔藏魔光之不可測。正是密雲之所痛心疾首。不忍不闢。不得不闢者也。魔忍乃復賣弄伊父兄之不可測。正莊周所云。鴟鼠嗜糞。鵷鶵過之。鴟鼠仰而曰嚇者矣。且伊等之語。亦何不可測之有。凡不可測者。惟此正法眼藏。涅槃妙心。則惟證乃知難可測。葢以纔用測時。便落心意識。既落心意識。便如用墨染絹而求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所謂四法交加。雙頭獨結。勒成無文密印者。不過穿鑿傳會四字盡之。何不可測之有。極其微妙。總歸一囗耳。亦既囗之。則亦既測之矣。充其伎倆。能舉陳年葛藤。配合得枝。枝相對。葉葉相當耳。夫此葛藤。所當付之一炬。如其付之一炬。則亦既測之矣。能將諸子百家。四庫萬卷。種種無明窠窟。資其譚鋒舌劒耳。夫此譚鋒舌劍。等於鵲噪鴉啼。如其等之於鵲噪鴉啼。則亦既測之矣。然則更有何不可測者。乃敢附會馬鳴迦毗摩羅龍樹諸大士耶。詩云。巧言如簧。顏之厚矣。
魔忍曰。童子持鑑出遊。以表諸佛圓智。從來象示。不可誣矣。至如龍樹現自在身。而提婆謂眾曰。無相三昧。形如滿月。夫元黃未兆之際。聖凡罔立之先。果可以規規小見徵之耶。永嘉曰。大千沙界海中[冰-水+區]。一切聖賢如電拂。般若曰。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。然則先師謂無象一囗相。為千佛萬佛之祖。其理固未嘗悖也。
囗。不在內。不在外。不在中間。囗。前無始。後無終。現在無現在。囗。不是心。不是佛。不是物。夫此囗者。不過言思絕處。不得已而為之。然此言思絕處。不得已而為之之囗。只合供仰山一脚抹去。古德云。達摩西來。只為欲覓箇不受惑的人。若見於囗。即已非囗。若契於囗。囗更何立。若立一囗。即惑於囗。若惑於囗。即是謗囗。今乃以囗為千佛萬佛之祖。然則千佛萬佛。乃囗之子孫耶。童子持鑑。鑑與童子。是同是異。諸佛圓智與鑑。又是同是異。如何可作象示人。若然。則心如明鏡臺之句。能大師何以不肯。且既謂此鑑為諸佛圓智之象矣。又曰。此無象一囗。為千佛萬佛之祖。囗則象存。又何言無象耶。
魔忍曰。達摩初破六宗。其意銳甚。及東來震旦。六番受毒而不言。謗議沸騰而不辨。不契於梁。不聞於魏。不容於流支之徒。機亦危矣。稍有爭論。安能默坐九年。以俟二祖耶又曰。天童當今第一名宿也。撥無宗旨者。孰不借口。予將使天下後世。知天童盛怒之日。已有犯顏死爭者如某。庶亂統之弊。其少懲乎。
佛祖之開人迷雲。提示要旨。莫非慈悲之故。所為無門解脫之門。無意道人之意。豈其有爭論是非。必欲己之勝彼。如臧三耳之說耶。此等凡夫見。尚不可塗污聖賢。何況佛祖。乃謂達摩初破六宗。其意銳甚。達摩意作麼生。魔忍於何見之。意尚不可得。何況於銳。豈有舌戰勝人之香至哉。苦哉香至。受此大謗。況乎西天貝葉。大都譬喻。彼小乘禪觀。有此六種各封己解之流。達摩一一剖明化導。俾之舍小趣大。然此六宗之徒。即謂之莫須有。亦可也。又安得有初破六宗。意氣橫溢。若武夫斬將搴旗。秀才狀元及第時境象哉。擔屎潑佛。斯之謂矣明哲保身。在儒門亦非趨利避害之謂。險莫險於嗜欲。而患難不與焉。醜莫醜於凶德。而六極不與焉。明哲者。明哲於見理。非明哲於趨避也。況乎宗門。善惡齊屏。吉凶齊致。有無齊等。生死齊際。身亦非身。何有於保。乃謂達摩履危機而默坐九年。何其謬也。唐時無名老宿有云。祖師九年面壁。為訪知音。若恁麼會。喫鐵棒有日在。魔忍乃謂面壁九年以俟二祖。魔外心腸。無名老宿於千百年前。早為覷破而抉示矣。夫亂統固是宗徒陋獘。然與作為實法。妄建宗旨者。彼為五十步。此為百步。蓋亂統之害。易分雪裏粉。妄建宗旨之害。難辨墨中煤故也。夫曰法喜。曰禪悅。曰樂土。曰淨因。曰閑道人。曰無事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。將使天下後世。知天童盛怒之日。已有犯顏死爭者如某。此是何等言語。何等心行耶。恐天下後世之不知有魔忍也。恐人謂見與師齊。減師半德。必欲冒見過於師之名也。恐天童之名在己上。思天下惟羿為愈己。於是殺羿也。恐天下後世之或是天童而非己也。恐天童之我先。而天下後世之不以我為善知識也。恐天下後世之知其然。終不以是歸己。以非歸天童。執祖孫之義以相誚。非託父有諍子之義。不是以壓倒天童。使天下後世。皆盜跖天童而龍逢我也。究竟何為而然。則曰為宋旨云爾。為是非不立。空有雙融。聖凡情盡。人我同根之宗旨云爾。能不捧腹絕倒耶。
魔忍曰。無然不識。塗毒鼓聲也。雪竇以本語作頌。可謂白珪無玷矣。後人向左右顧視處。妄下註脚。而自謂不存知解。不亦難乎。東坡居士曰。本草謂芋為土芝。能充饑益氣。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋之罪也。芋當去皮。濕紙包。煨之火。過熱乃熟。噉之則鬆而膩。能益氣克饑。今惠人皆和皮水煮冷噉。堅頑少味。其發瘴固宜。夫直指人心。見性成佛之言猶竽。而綱宗則紙包火煨之法也。令諸窮子展轉求食者。如法噉之。不復饑餓。若夫抹殺宗旨。以揚眉瞬目見解。執悟中迷。發為狂打潑罵之瘴。非所謂水煮和皮者耶。
休相憶。清風帀地有何極。顧視左右云。這裏有祖師麼。喚來與老僧洗脚。雪竇此語。與丹霞燒木佛。大相懸絕。既云清風帀地。則不喚洗脚者則已。如喚洗脚者。則欲求一不是祖師。與之洗脚。固不可得也。是以密雲示人。於左右顧視處著眼。正是雪竇所頌。而魔忍斥為妄下註脚。既不識密雲所謂。即不識雪竇所頌。不識雪竇所頌。即不識達摩所對矣。且廓然無聖及不識二語。正是如語。實語。真語。不妄語。不誑語。乃謂是塗毒鼓聲。然則以此二語為權語耶。又舉東坡煨芋說。而以直指人心。見性成佛為芋。以綱宗為紙包火煨之法。益屬謬論。夫惟者箇。不落圈繢。非修持之所可到。故曰直指人心見性成佛。古德提持。惟處處將此芋放人口邊。而人不能食。何甞有紙包火煨之實法可說耶。此芋天然異味。食之無欠無餘。不在春生夏長秋收冬藏之內。何須紙包火煨。盡大地作一張紙。亦包不得。徧虗空是一團火。亦煨不得。但要人喫得。便九轉大還。一超直入。有何烹炮調和。如法不如法耶。乃斥密雲為狂打潑罵之瘴。不如密雲一棒到底。正是剝好此芋。放伊口中。伊不解喫。轉目之為瘴氣。伊師雙頭獨結。無文密印之鳩毒。轉以為調和此芋之鹽梅。將見入口而慧命已絕。又豈止水煑和皮。能發瘴氣已哉。
魔忍曰。永明壽禪師垂誡云。學道之門。別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就淨身。又云。深嗟末世。誰說一禪。只學虛頭。全無實解。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉。不礙菩提。行盜行淫。無妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。諸佛出來。也無救你處。若割心肝如木石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便可飲酒。若見端正男女。如死屍相似。便可行淫。若見己財他財。如糞土相似。便可侵盜。饒你鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設。豈有他心。只為末世僧尼少持禁戒。恐賺他向善俗子多退道心。所以廣行遮護。千經所說。萬論所陳。若不去淫。斷一切清淨種。乃至若不去酒。斷一切智慧種。如何後學。略不聽從。自毀正因。反行魔說。夫永明。無量壽之應身。其埀誡與楞嚴三決定議。同一慨切。後代魔子。或借二祖調心之言為口實。如刻糞作檀。佛說名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師製犢鼻裩。書歷代祖師名字。有狂僧效之。皓見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及矣。僧尋於鹿門如所言而逝。夫酒仙蜆子。皆散聖中人。應時而出。以救一期之病。非傳佛心宗者所宜效顰也。至於末後一段光明。轉疑為信。今之大言不慚者。能如是乎。
此篇舉永明之語。儆戒依託宗門。不持五戒之流。孔子所謂不以人廢言。緇流所宜猛省。雖然魔忍言此其造業更甚於飲酒食肉。盜財行淫。則又不可不為誅心之論。何則。密雲患風。漢月乃誘令以川牛膝浸酒飲。治有驗。密雲隨其計。漢月乃遍告諸方。斥密雲破戒。煽惑當時士大夫。以奪其外護。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉飾點綴。末乃微辭刺譏密雲。以奪其宗席。於戲。富貴利達之場。陷溺人心。愈巧愈深。愈變愈幻。失却自心。自食自肉。所賴一登菩提之門。更蟬蛻於濁穢。乃流俗日下。將得宗旨與不得宗旨。又如得富貴與不得富貴。害人以自利。辱人以自榮。變幻萬端。深巧百計。釋迦視之。真同出佛身血矣。莊子所謂竊金者誅。竊國者侯。聖人以仁義治國。乃并其仁義而竊之。其斯之謂歟。較之飲酒食肉。盜財行淫。種種諸業。猶一羽之較一鈞。輕重懸殊矣。
