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第11章

法印品第二十

爾時玄臺玉宮中和真人為諸後學,以七月七日大會崑崙玉輪之阿,停留三月,以十月七日大會崑崙金壇之上。辰星之精,夕炳神燭,耀靈陽景,分暉停照。又經三月,以正月七日,上玄首元,青天之氣流入萬象,群有化生之初,中和流變之始,中和真人動用三元,三會之初,良辰吉日,以朝上帝。爾時中和真人法眾、真位三萬六千上真,俱乘正一中和法輪,真精靈轄,雲龍導途,勝蛇俠儀,三界大魔飛空從車,四部靈仙以擁飛蓋。香官颺烟,燔之反魂;龍吟鳳歌,和以天鈞。神風微吹,周流和雅。香花幡蓋,飄飄上昇。是諸法眾神足蹈虛,不勞運動。譬如浮雲,霏霏輕妙。須臾之頃,上登玉清大慈天尊法門之前。

爾時上界諸真晨朝之時,朝謁天尊,又往玉清右雲宮中朝慶大悲真帝。時遷於巳,十方上仙之眾集朝上帝大慈天尊。時遷於中,次有下仙天官上司簡度仙籙。時遷於子,次有水火下司注記生死之簿。天尊為諸眾生,亦以三元之月,月十五日三司進朝,後學朝慶,但用三元之月月初七日,晨夕願念,悔過求願。大慈大悲二尊真帝是天地之祖宗,萬化之元根也。一切後學聖人無不祖於慈悲之道。朝禮思念,先當行慈。以是義故,十方世界天上地下凡聖所云大慈大悲正言、二帝慈悲之道,下世眾生但用其末,希識其根。三司之官四時八節不朝二尊則失慈悲之道,不能含養萬物。是故天覆地載一切萬物而不有辭。上則三尊慈悲之道、二尊之號施於下界凡俗之夫所言慈親象於此也。一切眾生得慈悲之道,故能子育群生,雖不普得大道一心,不如大道而能子育一切動植。一切含氣若無慈悲,則不自養,安能養萬物?是故上學之士先具慈悲,則修學易成,言必聞上。凡夫有心,可於密室修學上道,道亦感之。是以四部下仙道心不退。吾見其志,方便示導,為昇玉清朝謁真帝,我諸真眾當所神交,恒與二尊以為親侍。雖隔三萬六千天地,亦猶凡夫同一室住,不以為遠。何以故?十方塵界同一道體。以是義故,十方世界未有一物一法能離道體,一切有生皆是二尊之道氣也。故我為諸下仙升於上界,朝慶二尊,作禮問訊,而請仙印,教悟後學。

爾時中和真人與諸侍從稽首雲門,拜伏良久,焚香心念,未兆所言,復良久間。如是良久,計於下界已經九萬大劫。仰觀雲宮之中,虛白清曠,寥亮皎潔,唯有九色慶雲垂布圍遶,光彩交暉,無以為喻。虛中真氣,結成天經,遍於道境。文字分明,諦觀易曉,輕誦之者無由解悟。是諸真仙心念大慈天尊,欲陳心願,而作是言:願為後學之人斷諸疑結,欲請天尊金口法印。作是言已,默住良久。忽見大慈天尊雲龍座前百寶香爐烟氣自浮,猶如神嶽蒸發大雲,停勃蓊蔚,遍流他境。天花飛空,雲龍舞虛,甘露微潤,風塵不動,鸞和鳳吟,音響相和,合成靈章,吟詠天經,動經億劫而不休息。聽者忘倦,遺其雜想,正心憶念,皆得蒙益。如是良久,奄見天尊凝神出虛,光氣法身遍滿空有。真氣遐布,無所不在,不獨上界而有天尊,十方世界所在皆有,森羅萬象無非法身。

爾時執蓋直事四部靈仙八萬四千人不在眾數,見大慈天尊道力奇特,一時驚歎,皆言未曾有也。是時中和真人與諸上仙先果六通,默而無言,並以神交沙界,無所滯礙,但以方便,欲令下仙見聞上道,昇入上界,朝謁天尊,為諸後學而請法印,不自為師,法應上聞大慈真帝。

爾時中和真人為諸後學上啟天尊,而作是言:下界塵臭,煩惱多途。沐浴玄恩,積經劫數。常蒙法手携引愚迷,流浪之徒未能盡善,五情內爭,六賊外馳。後學之夫多懷異見,不行大道,迷墮邪津,順入苦流,生老病死。為此因緣,不忍聞見。

天尊答言:善哉善哉,善男子,下世凡夫後學道淺,何由能超生死苦流。生老病死,世間常事。逆苦流者,唯有道者能之。諸俗法中雖有逆言,而無逆體,雖有逆理,而無逆事。理通事壅,非道所尚;有言無體,又非所尚。理事俱通,言體雙達,我道能之。淺俗浮偽,因緣穢賤,下土所尚。如此之事,不足致問。

爾時真人頓首受命。於是八萬四千直使、執蓋小仙、四部靈人未聞至道,不辯深義,誠在質疑。爾時眾中有一小仙,名曰寶相,前進作禮,上啟天尊而作是言:臣等末學道淺,不曉深義,常聞下士凡庸書記傳說亦言我法能度生老病死,出生死流,身得六通,智能無礙。復見此人與凡不異,生而老病,終不免死。不審此說虛實云何?唯願天尊慈悲高鑒,哀所不悟。言畢叩頭,伏聽哀旨。

爾時大慈天尊愍諸小仙,以大慈故,而語之言:善男子,汝等得道,位階四部,始入道流,未免生死。以汝等眾得承宿慶,遇會天真,延續性命。若不爾者,久以灰沉。子所言者,世俗經書之所傳說,亦言我法能度生老病死,出生死流,復見其身隨世生滅。此是入理之人作如此說,事體不通,但明空義,辯能無礙,非能理身而得無礙。方寸之心與凡有異,生老病死不能異。俗間苦惱、生死流轉。入理之人,身無道力,不能逆之。獨有大道而能超之。無上道法能度生老病死,逆諸苦流。善男子,用我法者,理於生人,能得長存,轉凡成聖,復歸於無。脗合光氣,出有入無,無所妨礙。善男子,善用我法,理於衰老,其形反嬰,歸於長生,此名度老。用我道法,度於癡人及病苦者,令其不病,所苦得差,此名度諸病人,令其不病。用我道法,度諸死魂及諸罪魂,令得離苦。欲受生者,令其如意;不願生者,令其無生,此名度死。善男子,世法苦流,以貪欲為本。大道法中有除尸制魄,修學此道,即無欲想。又苦流者以恩愛煩惱、衣食為累,而我大道有八寶天衣、自然之服,隨其大小及與長短。大道法中有太和生氣、陰生靈符、神水玉液,以充饑渴,卻除老死、煩惱疾病,與世服用危固不同。此名大道正法,逆煩惱苦,永斷生死。諸浮俗法,言能度生老病死,逆世苦流。譬如有人身嬰百病,又復貧苦,所求不得,即出偽言誑惑下凡,自言我是天人大師,善療眾病,辨諸方藥,及以鍼灸。愚人聞之,齎持競往,依止愚師,受其方法,所疾不愈而久彌癡。一切貧病與師相似。賢人觀之,心知其謬,捨置而去。於是賢人擇師承受,既遇明師,實能愈疾,門徒慈善,憐諸貧病,諸有病苦,施為療治。下手之時,如湯沃雪。是諸愚師及其門人各同愚人,承受明師之法,作如是言:能依我法,苟得利養,支持身命,亦復何嫌?二部之人,明昧相反。爾時愚師門徒子弟妒嫉明師,日夜譏謗。爾時明師晨夕進道,行大慈悲,不與彼諍。善男子,世俗之法譬彼愚夫,所習邪道,明師之法喻我大道,真實之教,能度老死,逆諸煩惱,順入道流。

天尊又言:世俗之法,不得六通,智能無礙,此亦偽言,不可依信。何以故?世俗之法,人能修之,而得六通,與道相似,等無優劣者,即應能逆老死之流。今既老病,終於絕滅,即名無智,定無六通,定無道力。善男子,以我法印,印諸邪偽,自當得知不修法印,得知邪偽無有是處。善男子,世間有人直修空義,無所為作,自證其身,與道無異。如此之人止得高心、嗊嗃之罪,千生萬生,終不得道,何以故?此人高心,不願見道,永與道隔,長墮生死,順入苦流。

道言:若復有人求無上惠,不見有生,自言我本無生,今有此身,譬於夢幻,而願滅度,以求不生。善男子,如此之人身染邪魅,妄出狂言,無所忌憚。何以故?欲求無生,應修上道微妙之法,以道法力逆於老死,不順俗流,然後昇入無形,不生不滅,非以滅生而能無生。善男子,無道之人不能留形,以是驗之,明無道力。既無道力,不能不生。後學之子持吾法印,印諸偽道,其法自靈,不假得其所修之法,而得知之。善男子,若復有人學無生智,而作是言:我學無生,不能留得,即身而成妙道,見身昇度,但滅此身,復歸於無,自無有生。若有眾生作如此說,此名邪說,非正說也。何以故?道非滅法,滅身求道,道存身滅。修吾法印,存生求道,道存身存,然後乃能虛身合道,非謂滅生能合道也。

爾時天尊又告仙人曰:道雖存而能虛,身雖有而能無,能虛能無,乃名為道。善男子,能存不能亡者,非為道也;能亡不能存者,亦非道也。無上大道能存能亡,得道之人亦復如是。是諸外道能亡而不能存。善男子,汝今當知順向死易,逆不死難。善男子,汝今當知,順死之物名得道者,一切死尸亦名得道。若一切死尸不名得道,明知外道滅形非得道也。此諸外道名為入死之道,非為昇入無形長存之道。善男子,昇入無形謂修吾道印,轉凡成聖,練質入微,不可毀壞,猶如虛空而不變易。善男子,若有眾生任身生滅,不能生堅固,四大離散,形骸糞壤,欲望魂神證無上道,猶如愚人披空尋跡,終不可得。以吾法印印此愚人,去道甚遠。善男子,若我法中師徒子弟以因緣之道而化眾生,所謂建立清堂,香燈供養,方便惠利諸不達者,仁及蠢動,不害物命,設齋請福,悔諸過咎,不應割其珍玩穀帛,損敗眾生,以活己身,不應忘義,捨大慈悲。如此之人非我弟子,是邪徒黨。不損眾生,不捨大悲,真道弟子。若我弟子以因緣之道化諸下根,迷滯眾生,著人我者,躭嗜臭穢,及以酒色,蓄積無厭,為說無常,身命危脆,四大難保。况諸外財方便教招,不損財命,如此之人,真我弟子。若我法中門徒師弟教他施財,及以玩好、奴婢、畜生、屋宅、田地,私及己費,不營功德,此名道賊。不斷癡貪,不足化人,教從後學,下世凡夫。若見此賊,慎莫親近。

道言:下世愚人竊吾道要,而衒賣之,以求財帛,及規酒色,如是過失,亦名道賊,非我弟子,是謂外道、邪神之黨,同諸陰賊共作儔侶。大道之士持吾法印,若見此人,應須遠避,勿同鄉里,及以交言。

道言:是諸邪師、門徒子弟為貪利故,勸化凡夫,修因之道,令其布施,取其穀布,入己私費,自說其身名世大師,能為眾生長福生善,能施我者,獲福無量。後世之人、學真之士,修吾法印,印此愚夫,名為邪賊。諸布施者,莫施此人。忤其後生,墮三惡道。諸惠施者,成此之善,莫成彼惡。以是因緣,不當惠施。學道之士執吾法印,慎莫如彼邪俗之法。

道言:往昔劫中有一邪師,字曰求名,身嬾衣食,詐稱得道,隱於寒林,常自唱言:我已證道,善知法相。視地而行,入村教化,積經三年。林外人民競往惠施,財食盈溢。因以此財私給妻子,及市魚肉,屏處噉之,詐言齋食,前後八年。天司殺之,謫其魂魄,八百年中墮溷坑地獄,已後出生寒林之下,受形羊胎,一歲三生,備償施主,足五百生。後受牛胎,備償人力,使復五百生。今為僕隸,猶未解脫。雖生長壽,百歲不死,筋力又贏,驅策不逮,常為世人之所惡賤。八年欺詐,自稱得道,窮劫受辜;况人終身常行嗊嗃,自稱人師,惡求名利,損害一切眾生財命,億劫受罪,猶未解脫,望入無生,安得有冀?後世男女執吾寶印,慎莫欺詐,受人惠施。

爾時諸仙雖奉天尊金口法印,心尚朦朧,未能辯了,合眾作禮,重啟天尊:向蒙慈尊金口法印,云用我法者,能度生老病死。不審慈尊以何妙法濟度眾生,而得不生、不老、不病、不死?以蒙垂愍,願見生老病死之苦,與世邪俗不能有異。唯願慈尊重為分別。言畢叩頭,悲哽流淚,伏地不起,希降玄息。

爾時大慈天尊告靈人曰:善男子,此道至妙,其法極神,教諸成真,不授俗流諸下仙輩。汝等見我,去真不遠。愍子有心,故我不秘。汝當諦聽,吾為汝說。須臾之頃,大慈天尊即命左右侍者三十九真齊鼓太虛大慈宮中,自然生根,復虛理魂,妙唱和合三十九章金鳳之歌,以調三十九氣,吟其篇目,一時之頃。其時琳碧抽條,瓊枝吐葩,調畢成實,萬化歸根,三十九真變為虛光,金鳳易形以成妙氣,光氣交映,猶如春藥。須臾之頃,變成仙雲,入於宮中,凝斂梁楝,冥然不動,大慈宮中生根復虛,理魂妙唱。其詞曰:

慈宮洞真暉,昭晰掩朝陽。六合開門戶,太空明牖窗。雲帳羅輕蓋,九氣變飛龍。一舉神足遊,飄然無有蹤。道名大慈尊,神力無等雙。天經列眾象,吟嘯和心胸。

爾時天尊眉毫神彩,光踰初日,洞暉道境,幽冥開曉,十方世界皆於光中朗然而見。爾時寶相及諸來眾,睹此真光,心眼明了,盡見十方世界一切色像,皎然無礙。須臾之頃,大慈天尊遍滿光中,處處說法,一切色像,亦皆能言,助說天經。善聽之者成賢成聖,用吾妙道,超離苦流;服吾妙氣,立便無待。死魂得之,則能受生;生人得之,則能無病,老人得之,則能反嬰;病人得之,登即痊除;道人得之,歸根復源;俗人得之,所願通達;愚人得之,永離盲道;上天得之,三景貞明;大地得之,永不崩淪;萬物得之,能終其生;喑啞得之,而即能言;跛痾得之,立便飛行。

天尊告諸靈人曰:吾此法印是諸後學存生全形無生之道。一切眾生失吾此道,悉皆殘形滅生,順流入死。既無道力,不能無生,不能無死。後世男女,學真之士,持吾法印,深思此道,是諸後學之根本也。若有眾生離吾大道微妙之法,能得全形無生之道,終無是處。失吾生道,如鳥失翼;亦猶濟人,亡其船筏,遙想彼岸,無由得度。一切萬物亡吾道氣,終不得生。一切眾生言離大道而能得道,猶如草木遠離地水,定不虛生。一切眾生遠離吾道,定不得道。善男子,事可類推,昭然易見。物不類用,愚人不知;可類用者,人亦不知。浮俗之夫雖知類用,與不類用,用亦不能至當。用之得當,即能全生;用不得當,自用殘形。得失相反,生死相背。昇沉邪正、生死之際,自然而辨,無乎一遠,則生二見。能復歸者,萬無一人。以是因緣,得道者少,失道者多;真正者少,邪行者多。

大慈天尊曰:汝諸眾等但誦大慈宮中至真妙唱,採服靈驗,即能善出生死之流,即能救脫生老病死之苦。

天尊又言:此微詞非是虛言,要在服用,言行俱行,靈驗在即;誦言無數,所不觸老死;行而不言,可以絕塵。子能絕塵,與道為鄰;與道為鄰,物不能怨;物不能怨,是名歸根。無形可繼,全生入無,謂之無生。善男子,形不全者不能無生,生不全者名為入死。夫入死者,名無道力;若無道力,不能無生;生而入死,不如草木及以蟲蟻,朝生暮死。人出一生,自言學道,唯學空行、嗊嗃之法,不免生死。何以故?空行之法,上聖能之;在學凡夫,觸事有礙。不理生具,不攝形神,生不能固,形神流散,空生空死,不能得道。後學聖人初在學地,攝生理具,晨夕不懈。得道之後,即能空虛,非謂在學而行空法。善男子,下世流俗邪偽之黨,傍聞大道微妙法中存形存生,能入無生,邪俗之夫便謂殺身之後,精靈罪鬼而能無生。此等邪俗行空之法,自謂其心能行無礙,力能反覆天地,迴易陰陽,和合水火,不見天地萬物生死妨礙。作此見者,名為得道,欺誑世俗,要求聲利。不敬父母,或言無生,妄想而有,有死之時,自言無死,况有煩惱,饑寒疾病。如是諸見皆是妄想。邪俗之夫作此見時,名為得道。若我法中初學之人作如此見,名無忘諱,反逆大道,道不玄祐,身無道力,暗生暗死,一切事數皆不能免,况能證道?冥司之官猶注黑簿,以其嗊嗃,自誑誑他。如此之夫誤無數人,永失生道。如此之夫空有大言,不行大道。亦猶疾人言善治病,亦猶跛人賣能行藥。乍而聽之,一往如實;知者觀察,即知其謬。

爾時寶相合眾再拜叩頭,而作是言:向蒙慈尊言道妙氣,服者無待。願請其方,以輔形命,終身奉行,不敢輕泄。

天尊告曰:無上至法授與能行。子既有心,吾道不秘。汝當諦聽,至神之道無能先之。寶相合眾伏地,諦心領受。

天尊告曰:道氣之妙,其法至神。天地萬象,元氣所生,未有一物不由元氣而得自在。昇沉飛走,乘氣而遊,得氣則存,失氣則亡。存者不可得死,亡者不可得生。氣有清濁,事有否泰。服清氣者活人,御濁氣者殺人。清氣上浮,濁氣下沉。清氣為天,濁氣為地。真精妙氣,謂清氣也;凝黷穢滯,謂濁氣也。死道昏濁,如濁水也;生道澄徹,如清水也。人猶魚也,氣猶水也,水濁則魚瘦,氣昏則人疾。善男子,下世眾生志多勃逆,煩惱奔躁,求諸可欲,情性喜怒,狼悷情烈,皆死氣也。仁慈孝順,安庠徐審,和悅中雅,皆生氣也。忘身冥道,不覺眾累,萬化不過目,千響不經耳,所動如無,所止如虛。恒存清氣,流入雙闕,散適經緯,遍體雲行,天闕微呼,出一半氣。心念半氣,循環雙闕,令不馳散。朝餐紫華,夕味黃蘗。如此之法,是服日晨氣,用我晨氣,保見太平。取飽為度,無正限也。於是經緯流通,百關調柔,色美髮黑,氣力倍常。存身全生,莫先此道。此道是後聖之戶牖,學真之樞機,是一切萬有之生根也。流布凝結,成天成地,成日成月,成星成辰,風氣、雲雨、霜雪,山川土石,草木水火,賢愚凡聖,人及非人,皆是一氣變動,乘諸得生。如吾道者,為賢人用吾道者為聖人,不用此道者名為行尸,形骸流散,魂神罪鬼,沉沒九泉矣。

爾時天尊說此法已,金口應時流出三萬六千真光妙氣,眾籟齊吟,天樂流遍,有情無情,悉皆自鼓。是諸下仙得真道氣,同謝受生,歡喜悅豫,不可思議。奉行妙道,皆得全身,入無生道。成道已後,固修不廢。

道言:諸學道之子得道力者,凡夫不知,但觀其形,雖不肥腯,色正力強,身體輕妙,皮容潤澤,聽察不掩,行步輕便,晨夕不睡,身無疵癘,形貌鮮潔,聲響清潤。如此之人,名得道力。進修不退,定得免脫生老病死。善男子,持吾法印印此上士,立驗在即,不待得之然後始知。

大慈天尊重告仙人曰:汝欲知偽道之夫?道觀其形。世若有人自言得道,深明道義,或言我今日夜修道,身心不迨,或得三十、四十年間,邪正可辯,得失易知。善男子,汝知邪道之夫?第一血食,第二躭媱,第三惡疾。氣腫瘡疣,疥癩疸瘻;習邪失性,水腹癥瘕;顏色焦乾,耳鼻枯燥;處處疼痛,氣喘液竭,無有津潤;貪睡履污,不忘生死,形容垢膩;體氣臭處,所向便利;好講惡事,馳競奔躁,積聚無厭;肉大骨小,瞻視淺近;性無仁慈,心不孝順。此等色人定不得道,此名有漏之身,亦名敗壞之身。假有道氣,不能自度,况能度他;猶不自活,何能活人?善男子,偽道之夫作法之時,男女交雜,關閉門戶,施惠財食,還與外道,不忍普惠,此名有漏作法、有漏惠施,非是正法,非是法施。無上大道仁及大地,布散元氣,長養萬物,顯仁藏用,不恃其功,不見所施,不見所受,况覓其報。外道之法不斷癡貪,此名有漏,定不得道。若我弟子作此惠施,同彼妖邪。我弟子後學之士持吾法印,若見此人,勿與同行,非法居住,應須擯挫,以法教語;如不從者,自天罪之,不得奪命,及以鎚打,犯刑殺罪,天科不赦。

天尊曰:後學之子修吾大道,初在學地,未證果前,慈悲忍辱,恩流蠢動,孝及一切,單衣菲食,蔬素芳潔,燒香禮願,晨夕慇懃;精密其行,恒慎凶惡;不馳不競,宴處虛寂;吟詠寶經,微聲平氣;身心調柔,忌諸雜想,專心念道,如有所待;餐服妙氣,吐故納新,菇諸靈芝,神符聖水;幽身避世,不交人事。如此修學,未踰一年,神靈給使,眾毒不害,舊疾銷除,顏貌反嬰,氣力丁壯,自求多福,身心無厭。我印此人克成真道。

大慈天尊又告寶相曰:下世愚夫不修大道、無上至法,而作是言:應滅此身,冀得清虛,會真宗者,喻如下世崑崙山陽,往昔之時,有一戎夫,名曰憂波斯那,立性兇頑,多畜妻子。其第三妻貌甚鄙,累生十子。戎夫自計,心陋此妻。妻又懷娠。於是戎夫但念其子,不暇待產,酖殺其母。母既命終,刳腹出子,子猶未成,始凝胚混,隨母爛壞,不可捉持。戎夫自惡,後方悔恨,而作是言:我妻身體不能如騾,懷妊之時,剖腹取子。傍觀之者而告之言:長者當知騾懷妊時,候其日滿,知母欲產,剖腹出子,乃全子命。如長者妻,異於騾身,况復懷孕始經三月。假使月滿,亦不殺母。刳腹取子,何如養母而育其子?子得長成,母自老死,何用殺之,而欲此兒紹隆家業。猶翦樹根,望果成實,終不可得。善男子,邪俗行尸,亦復如是,不修至理,求欲滅身,而望罪魂得會真宗。如彼戎夫殺妻取子,一何執滯。哀哉流俗,浮偽若此,安可與其聞大道乎?執吾法印不應如彼。善男子,修因之道,尚須誓願,願得見在、未來見道聞法,况求即身而覓解脫。善男子,汝學大道,存形存生,無生之道,喻如舟車,堅固輕利,縫緻綿密,陸行堪載,濟能勝溺,保達所在,永不勞慮,豈不樂哉。善男子,世有愚人聞他得度,傍而學之,身無智力,性有疏懶,不能鑿車,捨他破壞,所棄舟車運危濟溺,未至中道,傾覆敗亡,摧折淪沒,不可思議。善男子,汝今當知,敗車破船不能自勝,何能度人?邪俗之法,亦復如是,不能自濟,何能濟他。下界凡夫憑向外道,邪俗之法,拔濟存亡。亦猶愚夫運敗舟車,摧沒之禍,立便可待。善男子,世若有人乘破船筏,得濟渡者,外道之法應得無生;若以破船不得濟者,外道之法不能無生。善男子,後世男女欲學道者,採用天經,吟詠寶文。此文在天為經,在地為緯,南北為經,東西為緯,在中為神,在物為氣,在人為靈。故曰天經地緯,織成凡聖。一切萬物,有形無形,無非大道真氣織成也。

諸仙人曰:敢問慈尊織成之方。天尊答曰:天無言而有信,故可軌之成仁#1,三景不言而明,故可則之成身;地不言而有義,故可範之養物;道無言而有靈,故能生天地。天地萬象亦經緯也,織凡成聖。

仙人曰:敢問天地萬象非道之體,云何織凡成聖?答曰:道生元氣,元氣生太極,太極生天地,天地生萬物。是故天地萬象皆道之子孫也,何為不能織凡成聖?大道經緯,羅列天地,所布日月、星辰、風雲、雨露、金玉、土石、草木雜類,皆可採用,以輔學人,甚疾成聖。既得聖道,能制御天地及以萬物。

爾時有一下仙,名曰證明,聞天尊所說,迷惑不悟,重敢致問而作是言:不審慈尊金口法印,所云學道之士採用日月、星辰、風雲、雨露、金玉、土石、草木雜類以輔學人,甚疾成聖,既得成聖,還能制御天地及以萬物。弟子蒙昧,不明妙理,祇言用天之道德劣於天。惟願慈尊,賜垂分別。

天尊答曰:學道之士用天之道,及以萬象,甚疾成聖者,無上大道真精妙氣隱在天地及以萬物,善用天道及以萬物,大道感之。譬如孝子供養父母,心無拒逆,四時溫清,瞻視顏色,設復遠行,心中憂念,存憶父母,如對目前,寤寐之間,精神不離,自天祐之,鬼神護之。孝至二親,尚能感天;孝至於天,理應感道。

爾時燈明并諸後學聞天尊所說,心開意解,信知天地萬物皆於學人深有利益,明知天地萬物無非是道,歎凡夫之徒不能用之,如我未悟,亦復如是。合眾禮謝天尊受生之恩。爾時大慈天尊又語仙人曰:天地之德,德具於道。其中萬物,德不盡備,但取一用,和合利益,功德道同,知用天地及以萬物以輔身者,無煩三清祕文、三洞真法。三洞秘文,道高法妙,難可叨佩,及以見聞。學道之士求真不懈,功滿行成,我道自來度於子也。是諸仙人深明道義,洞曉存形無生之道,進仙三階,登不死地,盡能昇入無形,始驗無生非滅生也。燈明中和真人為諸仙人請法印已,一時辭別天尊,七日七夜徘徊雲間。

天尊又曰:得道之子遐觀洞聽,身心自在,微妙快樂,解脫無礙。我今與子雖隔三萬六千天地,猶如指掌,近在目前,有何可別?不如下界塵俗行尸對面胡越。汝歸下界,勸化眾生,令遠邪道,漸頓之法,量物所宜。是時仙人稽首再拜,奉行法印,升入無形。大慈天尊分形儲仙,流布道化。

爾時諸仙歸下界已,止住空中,去地萬仞,坐於慶雲之上。是時天柱四方,大地震動,龍神歡喜,天地朗然,烟收霧卷,三景倍明,香風遐暢,甘露滂流,地涌乳泉,川澤平濟,祥麟瑞鳳,紛紜雜集,神芝嘉卉,連廕接野。是諸天王咸謂國慶,皆稱萬歲。大赦天下,出庫穀帛,矜恤老病,普天作樂,頒賜爵祿。天子、諸王、群公卿士,不可勝記,登壇朝禮,大謝恩造,巨施珍寶,立靜供養。普天奉道,妖邪絕蹤,萬國太平。普天齊濟,人民豐樂,謠歌諷頌。九萬年中,天無雜色,獨有紫雲,潤不別流,唯灑甘露。下界小仙睹道慈力,知是大慈天尊威神之力。是時仙人各陳心願,遙禮太空之中。

爾時大慈天尊與諸上真及諸上仙各各授手,遍滿下界,為說妙法,授諸下仙上道一階,各令下仙進修至法,入於全形無生之道。大度眾生,入真妙法,登不退果,不可計數。胡夷蠻獠及諸鬼神、地獄罪魂等眾,悉沾玄化,皆得利益。從此已後,人漸澆競,多事凶害,大道不行,妖魅萌生。雖不受度,道猶授手,施大慈法。後世男女既無正心,試行吾道,道亦與之,不責於人。亦有因與漸進,亦有中道而退。吾見其退,亦不執之。道雖無心,常慈養物。大道如水,止渴除穢。道猶良藥,勤而服用,定能愈疾;有病不服,稀能自愈。後世男女勤修吾道,定兔死厄,全身保生,能入無形,與道為儔。背吾道者,不除死籍,不免死厄,形如灰土,魂識漂浪,隨業受報,生無道力;死望道生,終不可得。從今已後,陰氣漸盛,人不畏死,修學外法,不得大道。如此之夫,多被妖邪執其魂魄,身遭疾病,無方療治。命滅之後,隨邪群黨,定不得道。雖有小善,無由報應,由其失正,不願行道,邪鬼侵之。如此之人,雖言萬物皆空,我身亦空。物境既空,何有能侵?我身亦空,有何所受?妄想言受,畢竟空寂,都未曾有。愚人偏見,作此觀時,邪精魅物,競來侵害,無所畏忌。亦有生身遭魅,隨逐邪神,一絕而去,此名全身入邪,不須待死,取其魂魄。若有女人,生身懷邪,顏色萎黃,處處疼痛,常吐涎沫,或復洪腫,水土惡氣,百節酸痛,風疰入心,恍惚迷忘,救氣不暇,安覓道乎?痛傷流俗,自取滅亡。身各有道,不知用之,與道為鄰;不肯析之,徒近玄流,無心洒垢;神醫在側,不知愈疾,甘心受苦,嬰抱楚痛。如此之夫,去道不遠,邪惑其心,障覆其目,順流而去,不能逆來。

大慈天尊為一切眾生演說法印,流通供養。精至之士寶而行之,邪俗之夫誹謗四起。善男子,汝今當知信敬我道,亦不益我;誹謗我道,亦不損我。善男子,邪俗之夫,如獵犬食,無有定主。譬如東家修善長齋,持戒不煞。西家十惡,專事屠販,漁獵殺害,家豐薰臭,所食之餘,棄之域內。東家犬子承臭而往,食其殘餘,遂至忘返。於是西家先復無犬,大小見之,歡喜餘食,倍與薰臭。爾時犬主性器弘大,亦不呼歸。歲月經久,犬遂長大,不識前主。主忽出遊,暫過西鄰,犬便驚吠。前主慈悲,亦不致怪。卻後數日,十惡之家,忽被天殃,合家滅命。先人收養臭爛之餘,亦以窮盡。犬既饑餓,終日號鳴。舊主聞之,合家議言:犬子少小愛往彼家,所食臭爛,穢性以成,卒不能改,設呼暫還,終歸不活。須臾之頃,犬便餓死。主又歎言:犬子向在我家,常得聞法,縱不悟解,亦潤其神。冀犬後身得生人道。無故往彼十惡之家,飲血吞膏,食噉臭爛。今忽餓死,無一善緣。此犬必定不生人道。善男子,我喻惡人邪俗嫉妬,忘失根本,誹謗大道,與犬無異,為逐臭爛,故不識前主。學道之士含垢懷辱,忍受誹謗,彌加精進。求無上道,復應卻照,邪俗之夫,不離生老病死之苦,不能超出纏累泥滓,淪沒邪道,癡貪三毒,以成其身。十惡五逆,是其徒黨;財色窟宅,是其居處;惡口惡舌,是其歌頌;誹謗妒嫉,是其心行。邪俗之夫不見真經,不聞真說,無以止惡,禍患如此。後學之士應離此人,不須酬對,與其諍論;自求昇度,晨夕不懈。邪俗之夫,法有興廢,身有老死,未死之前,已被灾害,是其邪法不驗之徵。學正道者,身無疵癘,是其元吉全生之徵。應自慶幸,深避患害,執吾法印,勿受邪言。善男子,劫初之時有建木鄉人,入於山南,衒賣真珠。時有山東商人,姓頗羅墮,名曰滿願,出庫百金,買得一珠,圓明曜掌,大徑一寸,囊肘自隨,不令他見。數旬之間,忽有山南一人,名曰雷詰,偽賣魚目。滿願西鄰壽量之家亦出百金,買得魚目,亦以懷藏,不令他見。却後六年,二家惡疾,祈得明師來療此病,和合藥分,須好真珠。爾時二人各出真珠以閱明師,師遙見之,懸知後人買得魚目。師即語言:此非真珠。壽量狐疑,恐師行誑,請師水之,浸經一宿,合器腥臭,真珠入水,彌益光明。九日出之,引長六寸。滿願服之,所苦立愈。後又市珠,請師教浸水,服之丁壯,于今已壽九萬餘歲,上皇玉簡題不死名,一切善神遞為給使。此人又復得吾真氣之道,亦能御氣而遊,無復死厄。西鄰合家因此惡疾,以至滅絕。唯有一奴,名曰勤子,少小有心,常仰天歎,願得天道救其所苦。我命上仙大通教其餐松,并服松子,于今不衰,入於太白,時遊天山,上登崑崙。吾以授其晨氣之方,必定免死而得真道。善男子,真偽之道,生死相背,不可倫疋。執吾法印,能辯邪正。修學之士望濟一身,傍度幽顯,不可造次,以規聲利,忘其大成。至真法中幹用之士,道迴天地,德拒四時,不為晝夜改易。乾坤崩淪,道能成之;天地毀缺,道能補之;生氣不足,道能足之;萬物不養,道能育之;天下不化,道能化之;一切凶惡,道能變之;一切為善,道能福之;愚暗之者,道與其光;孤遊恐畏,道來友之;饑寒病惱,道為除之;履涉危難,道來安之;白刃臨項,道能救之。善男子,汝欲學生,莫於無上大道至真法中生不正行,諸所施為盡皆中正,大道玄祐,不畏邪道無正根力,無的依憑。譬如迷人,進退失路,不知要道,始年昏惑,所習不定。或言忘心,不見有身;心既無生,聽可得忘;即心有累,云何忘之?始欲此身復歸四大,身雖暫忘,四大猶在。假使體空,不能無觀。一物一觀,已成二事。前境未忘,後觀續生。一切因緣以四大而起,身由四大和合而生。絕滅之時,還歸四大。外道之夫猶如草木,因四大生,因四大滅,不能不生,不能不滅。欲其即生,亦不能得;欲其不生,亦不能得。外道亦爾,於生死中不能自在,為物所負,隨境生滅。善男子,得道之士能忘身心,不見所能,不見所忘,境智體空,觀無所起。我所受形,從道得生。今忘此形,復歸於道,不為四大之所攝持,不為四時之所生滅,不為累患之所繫縛。所謂無上大道能存能亡,亡能無形,存能長生,寂寥幽奧,恍惚希微,不可以智知,不可以心識,應物有周,動用無極。善男子,無上大道慈悲之力,不可思議。後世男女持吾法印,深心思念,當正億持。爾時天尊說此經已,五百外道柯葉惟等悉捨邪法,肉袒求哀,從道出家,欲求濟度,悔過自責,遍體血流,拔除鬢髮,如鳥鍛翮,踴身自撲,猶如山崩。

爾時天尊即命中和真人開度外道,授其往生因緣之道,敬觀無常,戒莫戕害,斷其癡貪,不令蓄積。中和真人曰:汝諸外道,從今日後,慎莫自高,詐稱汝是天人大師,損他財命。天司黑簿,注汝罪名,九祖受考,身為逆鬼。汝今生存,單衣菲食,以支身命,忍辱精進,求早化滅,後生中國,見道聞法。即身穢滯,不堪全形,入無生道。是時五百外道歡喜禮謝中和真人,辭別天尊,各還其居,建立精舍,晨夕行道,觀身無常,求早滅度。四天之下,人及非人,咸悉歸依正真之道。是時天尊與諸聖眾真應之身遍於法界。於是靈仙之眾八萬四千執持法印,作禮奉行。

太上大道玉清經卷十竟

#1「軌」,敦煌本作「執」。

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