達生第二
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見？對曰：臣無所見。公反，誤請為病，數曰不出。齊士有皇子告放者曰：公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿痛之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有沈有履，鼇有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；束北方之下者，倍阿鮭聾躍之；西北方之下者，則佚陽處之。水有罔象，丘有幸，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。公曰：請問委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者始乎霸。桓公賑然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終曰而不知病之去也。
郭註：此章言憂來而累生者，不明；息去而性得者，達理也。
呂註：此言憂疑則鬼雖無能傷而自傷，疑釋則病雖在己而自去，然則全於天而物無自入者，宜其莫之傷也。夫皇子告敖何從知鬼之名與其形若此？盖古之民之精爽不擔貳者，在男曰巫，在女曰現，能猶鬼神衹之居則知其名與形如此，豈無傳乎？
疑獨註：此數鬼名，古人所傳，莊子引之，理寓其中，凡學未至天道者，皆不可以議其有無。孔子曰：未能事人，焉能事鬼。盖亦存而不論也。桓公澤中所見，皇子告敖因其疑而解之，故告以委蛇之狀，見之者殆乎霸，其言中桓公之心，其疑遂釋而不知病之去也。今人病而問卜，求堅用巫而獲愈者亦此理，昧者不知耳。
碧虛註：管仲無心，故不見鬼；桓公有心，故見鬼成疾。陽氣上發而陰凝則善怒，陽氣下發而陽伏則善忘，不上不下、中身當心，則為病矣。及問鬼之有無，答以有鬼之狀洎陳委蛇，則正中公之所見，是知欲無小大得之則喜，疑無巨細釋之則散。臨機貴於啟悟，此至人所以未能忘言也。
庸齋云：談飴，氣逆之病。沈，溝泥之中也。桓公所見者在澤中，故獨問委蛇之狀，始疑為妖，故懼而為病，及云見之者霸，故喜而病去矣，此事又與見豕負塗，載鬼一車者不同，然聖人既以此語入之爻辭，則世閒亦有此事不足怪也。
桓公因疑而致疾，則非藥所可痊。告敖以妄而止妄，遂不藥而成效，則知鬼之有無，由心之起滅，而心有好惡，又人之妄情也明矣。妄情去則好惡得其真，本心明則起滅不由彼，今人之逐妄喪真，皆見鬼而成疾者也。然則孰知治之善哉？告敖之言曰公則自傷，鬼惡能傷公，斯為治病之良劑歟！盖戲瓦出而心痛除，弓影去而疑病愈之類也。信能澄心滌覽，虛白內融，一塵不留，萬境莫撓，則鬼何由而見？病何由而入哉？據所載鬼名，似涉怪誕，然《孔子家語》亦有夔罔象之說，《左傳》：新鬼大故鬼小，《史記》：滴池君獻璧之事，則鬼不為無有也，但陰陽各得其所，兩不相傷足矣。經云：天下有道，其鬼不神。
紀浴子為王養鬥雞。十日而問：雞已乎？曰：未也，方虛僑而恃氣。十日又問，曰：未也。猶應響景。十日又問，日：未也。猶疾視而盛氣。十日又問，日：幾矣。雞雖有嗚者，已無變矣，望之似未雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。
郭註：此章言養之以至於全，猶無敵於外，況自全乎？
呂註：人之所養能如木雞，不為物感而變，則亦莫之敵矣。
疑獨註：此以養雞喻養生，而所養有漸次。虛僑恃氣，無實而自矜。猶應響景，接悟之速也。疾視而盛氣，求敵而又己之勝也。雞雖嗚而已無變，則彼命敵而我不應，忘勝負矣。至於望之似木雞，異雞無敢應，則知德全者，非但己無心，乃能使物不生心，此養之至也。
碧虛註：虛僑恃氣，軒昂夸大也。猶應響景，矜街瞻顧也。疾視盛氣，便僻光儀也。雖嗚無變，則塵不耀也。至於望之似木雞，異雞無敢應，則心灰形槁，物莫與爭矣。
庸齋云：聞響而應，見影而動，則心猶為物所移。疾視而盛氣，言神氣王而形不動。首云虛僑而恃，則氣在外；此言疾視而盛，則氣在內；至於望之似木雞，則神氣俱全矣。此言守氣之學借雞為喻。
虛僑而恃氣，暴其氣以求敵也。猶應響景，有所逐而忘內也。疾視而盛氣，內充而發見，有意於勝物也。望之似木雞，則內融而外化，遺物而獨立。異雞無敢應，見者反走矣，此明養氣以全神，神全而威著之效也。人而學道至於形如槁木，則氣與神不待養而自全，鬼神猶為之欽服，況同類乎？古之人所以不爭而善勝者，以此。雞已乎，說不通，按《列子》本文作雞可鬥已乎，莊文脫略耳。
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，電龍魚鼇之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
郭註：磨翁而旋入者，齊也。回伏而涌出者，汨也。人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用無難以涉乎生生之道，何往而不通哉！
呂註：由乎性命之理，與齊俱入，與汨皆出，從水之道而不為私，猶可蹈也，至於電毫之所不能游，則合其德以通乎物之所造，宜其無所蹈而不適也。生於陵而安於陵為故，故則非出於性而人之所為也。長於水而安於水為性，性則其所偏能也。苟無其性而習之，則雖能之不至乎人所不能及也。
疑獨註：呂梁丈夫之蹈水有道而不為私，任理者也，故與齊俱入，與汨偕出而不為所溺。始乎故則有所因，長乎性則有自然者，成乎命則不知其所因所綠而亦非自然矣，是故安於陵安於水而不知其所以然也。碧虛註：齊，如磨臍之旋入。汨者，洞淮而涌出。私己逆水，則不能成性命矣。生於陵而安於陵，不失其故也。長於水而入不危，因同本性也。游於湍流而不知所以然者，遂成天命也。明達生之旨，有如呂梁之游，因習而成者也。
膚齋云：此段與前操舟意同。故，本然也。《孟子》曰：言性者故而已，謂性命自然之理。從水之道而不為私，順而不逆之意。安陵、安水，皆隨其自然而不知其所以然也。故性命二字，初無分別，但如此作文耳。
呂梁丈人之蹈水行歌，其妙在乎從水之道而不為私，所以水不能害也。人之處世，能從人之道而不為私，人亦無害之者矣。推是理以交物，安往而不全哉？始乎故，則因習而成；長乎性，習久成自然也；成乎命，則與水相忘，不知所以然而然。是謂得全於天者也。按此章即與物無逢者，處物而不傷之意，斯言也其為涉世之標準歟！並字舊無它音，宜讀同傍，去聲。
梓慶削木為鑪，據成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：子何衛以為焉？對曰：臣工人，何衛之有！雖然，有一焉。臣將為鍊，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑消；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見據，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！
郭註：視公朝若無，趺慕之心絕矣。必取其村中者，不離其自然也。盡因物之妙，故疑是鬼神所作耳。
呂註：器之所以疑神者，猶如此，則外滑未消而欲遊乎物之所造者，不可得至矣。
疑獨註：梓人，名慶。鍊，止樂之器，一名敔象，伏虎形，背有二十七齟齬。未嘗耗氣，虛一而靜也。不懷慶賞爵祿，忘利也。不懷非譽巧拙，忘名也。忘吾有四肢形體，則神全而與天為一，故能視公朝若無，而外事之滑心者消然，後入山林，觀木形與鑪合者，然後加手，而不強求之，推己之天以合物之天，此器之所以疑於神也。
碧虛註：役慮則耗氣，無欲則靜。心不懷慶賞爵祿，屏外事也。不懷非譽巧拙，息內念也。忘吾形體，忘內外也。然後入山林，采自然之村，合自然之巧，所以妙若鬼神，而魯侯疑其有衛也。
庸齋云：據，鍾鼓之搶，乃苟簾之類，所以懸鍾鼓，刻木為獸形者也。不懷爵祿非譽，忘其肢體，謂純氣自守，外物不入也。觀之天性形軀，若見成者，然後取而用之，以我之自然合物之自然而已。
未嘗耗氣，則神全矣。又齋又靜心，是為養神氣之道，故見於用也。其巧專而外滑消，觀夫木材天性合據形者，然後加手，則用力少而見功多，此器之所以凝神也。然而以天合天之妙，不可以言盡，唯窮神知化，斯足以與焉，人而能不為慶賞爵祿非譽之所移，則几所舉措何往而非凝於神耶？
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鈞百而反。顏闈遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故日敗。工捶旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不栓。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
郭註：馬力竭而猶求焉故敗，明至當之不可過也。雖工任之巧，猶任規矩，此言因物之易也。百體皆適，則都忘其身。是非生於不適，所遇而安，故無所變從，是知識適者，猶未適也。
呂註：稷之御至善矣而不能無敗，於馬力既竭之後，則為道而務乎生之所無以為，知之所無奈何者，亦無自而成知。工任旋而益規矩，言任指之旋而益乎規矩，益則其畫與之合而不露也，指物之相得若化之自然，不待心之稽考而後合乎方圓也。夫唯如此，則其靈臺一而不極，至於忘足、忘腰心、忘是非，未嘗不適者，此其不以心稽之證歟？
疑獨註：稷之御，中規繩，莊公以為有文者不能過也，使之回旋如鉤，百度而反，馬力已竭而猶求焉，故知其必敗。此明性命之理，順其至當而已，不可過求也。工任能旋疾以用規矩，得於手而心應之，未嘗有所稽留，故其靈臺虛一而不為利慾所桂梏也。忘足則屨無不適，忘腰則帶無不適，忘是非則心無不適，內不好變，外不好從，遇其事，觀其會，以行其典禮，則事會無不適，是為忘適之適也。
碧虛註：御中規繩，如組織文繡使之回還如鉤，百往百反皆復故迸也，韓嬰日舜工於使人，造父工於使馬，不窮其民，故無逸民，不窮其馬，故無逸馬。馬之蹶敗，由策御之過分；民之知竭，由政教之苛察。故達命者，不務知之所無奈何也。工唾之應物無滯而性不雜者，指與物化也。心無稽留，故其靈臺一而不極也。忘足忘腰，末也。心忘是非，則本亦忘矣，況於末乎？內外在我，所遇皆然，自適而常適，乃無適之適，工捶之妙亦猶是也。
庸齊云：御之巧如識組然，故日文弗過。鉤百，打圍百轉也。馬力竭而馳之不已，御雖巧而爻敗，人之自用豈可過勞其神乎？工捶以手旋轉其圓，便如盖然，自中規矩，如吳道子畫神像圓光，一筆而就。指與物化，猶山谷論書法云：手不知筆，筆不知手，手筆兩忘，而略不留心，即所謂官知止而神欲行也，故其靈臺純一而不拘礙。適，安也。會，猶造，造道而至於適，則內境純一而無
所變，雖與物接，亦不知其所從事者矣。始乎適而未嘗不適者，久則併與適亦忘之也。
《詩》云執轡如組，兩驗如舞。可以證文弗過之義，織組者總紕於此而成文於彼，喻善御者執轡於上而馬調於下也。鉤百，謂圓。驅而不止，故知其又敗，力竭而猶求，則非唯馬敗，而人亦勞，只公密而不言，惡其沮志也，少頃而驗，斯表先見之明，然於危已無濟矣。世之聽忠言而不能用者，其失亦若此。工任旋而盖規矩，諸解中呂說明當，所論盖字尤有理。
庸齋於盖字頗費辭而後論精到，合二家之長斯為盡善也。經意不過謂達生之人，心通物理而物與之合，非區區求合於物，故其巧妙，其功深，徜徉於世而未嘗不適，是為忘適之適，盖人處世問能與物無件，則無往而非適矣。
有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若竭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛賽而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！孫子出。扁子入，坐有問，仰天而歎。弟子問曰：先生何為歎乎？扁子曰：向者休來，吾告以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉？扁子曰：
不然。昔者有烏，止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏《九韶》以樂之，烏乃始憂悲，眩視不敢飲食，此之謂以己養養烏也。若夫以烏養養烏者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休款啟寡聞之民也。吾告以至人之德，譬若載鼴以車馬，樂鎢以鍾鼓也。彼又惡能無驚乎哉！
郭註：凡非真性，皆塵垢也。凡自事者，皆無事之業，率意自為，非恃而為之，任其自長，非宰而長之也。己養烏養，各有所便，均任性命之適而至矣。
呂註：此篇之旨在乎存生，以至神全精復，與天為一，若孫休之所為，則反之者也，其聞斯言也，不能無憂驚，眩視而不敢飲食，故終之以海烏之說云。
疑獨註：子扁慶子，孫休之師，休自謂居鄉無人謂我不脩，臨難無人謂我不勇，然而耕田不遇豐歲，事君不遇治世，居鄉里為人所擯，居州部為人所逐，何罪於天而受命如此。其師告以子獨不聞至人之自行邪？忘其肝膽，則五藏皆虛；遺其耳目，則六塵不入；故彷徨塵外，逍遙無為。真君之為出於無為，故為而不恃；真宰之長，出於非長；故長而不宰。今汝修身飾知，自顯於世，宜其罹害也，得全形而無夭，自比於人數已幸矣，何暇乎怨天尤人哉！又恐孫休不知而驚其言，遂舉海烏之喻，言善養生者各任其性分之適而至矣。
碧虛註：休自謂身脩志勇，所造不遇，乃不知天命，妄興憂歎也。夫至人之行，不願人知，忘其肝膽，況喜怒乎？遺其耳目，況見聞乎？脩勇賓逐，皆塵垢也；自行遺忘，皆無事也。今休將為而恃，欲長而宰，要人知用矜伐，苟免幸，類完人耳。盖孫休欲務生之所無以為，故扁子答以知之所無奈何，是知大聲至音里巷俗夫之所必惑也。惡得無驚乎哉！
庸齋云：賓，讀同擯，棄也。明汙、驚愚，言其自異。款啟，小孔竅，喻其所見者小，語之太高，彼安得不驚邪？此譏當時學者淺見而未知大道也。食以委蛇，使之自得而食也。烏養之喻，已見前篇。
樂天知命故不憂，窮理盡性夫何疑。若孫休之所云，其於天命理性之說大有逕庭矣，故扁子告以至人之行忘肝膽則內虛，遺耳目則外靜，然後彷徨乎塵垢之外。凡人世有為事迹，皆塵垢也，能離乎此，則行住坐臥莫非無事之業，所謂世出世間矣，何為可恃，何長可宰邪？今汝飾知脩身，昭若日月，以攬世間之禍患，得全形無夭亦幸矣，何暇乎天之怨哉！此所以深警其迷，而使之知復也。海鳥之喻，文意顯明。
是篇首論生者人之所重，或過養而傷生；命在天而莫違，或以故而滅命；儻達於斯二者，則能保其生而安乎命，是為深根固柢，長生久視之道也。故凡生之所無以為者，己之命之所無奈何者，遠之知其非所當務，而吾有純全之天不可須臾離也。請觀醉者之視車，偉者之於鎮干，則亦何所容心哉！承蜩、操舟，以明積習而造妙；牧羊、畏途，在乎鞭後而戒危；說競，喻責爵者不如見鬼顯不能冥妄者多惑，此後設喻不一，皆所以申達生之旨，可謂諄且切矣！夫人生所養，自有定分，不為求之而得，弗求而失也。人之息難有出非虞，不為幸而可逃、智而可免也。在乎修人事以順天理，求其無愧而已。壽夭禍福，非所汲汲也。至若岩谷清修，廟堂事業，內而養生，外而治人，亦不過美人倫、興教化，同歸乎道德之理而已，然的知生為可重，而能警乎椎席飲食之間者，幾何人哉！必也望之而似木雞，御而不竭其力，斯達乎生理而庶幾乎至人之行矣！結以魯郊之烏聞鍾鼓而憂悲，盖外失其養，則內傷其性，苟知所以養之，則知所以全之，要在達己之生，推以利物之生，與物同適，忘適而無不適矣。
