雜篇庚桑楚第五
蹍市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣。故曰至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡慾喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性者動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
郭註：跟市人，則稱已脫誤以謝。兄則偃翎之。大親，則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。不相辭，乃禮之至。義者，各得其宜，則物皆我。謀而後知，非自然也，譬之五常，未嘗相親，而七已至。金玉小信之質，大信則除此矣。以性動故稱為，此乃真為非有為也。目非知視而能視，心非知知而能知，所以為自然，若得已而動，則為強動，故失也。動而效彼，則亂。有彼我之名，故反。各得其實，則順也。
呂註：他人關弓而射我，則談笑而道之，以其無恩於我，不以恩望之，則碾足不得不辭以放驚。兄弟關弓而射我，則涕泣而道之，以其恩於我，則以恩望之，故雖跟足不嫌於不愛，以偃而已。無所事辭大親，則恩之至，勿偃可也。由是言之，禮義弁知之至者，皆無所待於外。知禮意而不為俗禮，以親衆人不人之禮也。行之而宜，不求宜物，不物之義也。事至而應，無所預謀，不謀之知也。以百姓為芻狗，而使天下兼忘，無親之仁也。信矣，而不期辟金之信也。苟至於道，則五者無不至矣。志者，心所之。心者，德之和。德則道之在我者，是以徹志而後解心，去累而後達塞。養志貴弱，以富貴等為志，非弱也，悖而已矣，故不可不徹養。心貴虛，以容動等為心，非虛也，繆而已矣，故不可不解。德以同於初為至，則欲惡等為德之累，不可不去也。道以通于一為達，則去與等為道之塞，不可不達也。凡此諸累，不蕩於胸中，則道集矣。不尊無以為道，故道者德之欽。不生無以見德，故生者德之光。性者，生之質，性動而有為，為偽而失矣。生而無以知為，則知者接也，非與生俱生者也。謀而後用知，則知者謨也。知者之所不知，則知之所自知，猶睨者之所不睨，乃其所以睨也。故動以不得已，則性之為非為之偽，是以謂之道也。動無非我，則物與我一，何得以動亂之？誠能如是，則天下彼我是非雖名或相反，而實未嘗不相順者，以道無非我故也。
疑獨註：以天屬之親，不嫌於不敬，在他人則有嫌矣。故跟市人則稱誤以謝，兄則偃斕之，父則無復有言。由是知，言辭之非實可見矣。至禮猶天，故不人。至義忘己，故不物。至知同物，故不謀。至仁博愛，故無親。至信不渝，故辟金也。悖則不通，故徹之。謬則不脫，故解之。累則不明，故去之。塞則不虛，故達之。此四六者不蕩於中，則正于一，一則靜而明，虛而通也，鈴矣。可道之道為德之欽。能生之生為德之光。命之在我為性，白生之質，性動而為莫非自然，人為則偽，所以為失。以知而接物謀事，皆不免於用知，知者之有所不知，猶睨者之有所不見。若神則無不知，無不見也。性出乎靜，不得已而應物，是其動，動不失正，使物皆自得，安有不治者哉！不得已而動，若相反然，使物皆自得，則實相順也。
碧虛註：凡有脫誤於人者，情疏則不免辭謝，情親則恕之而已。至禮者，忘己則治，有人則亂矣。至義者，守節自全，在物則虧矣。至知者，不思而明，多謀則惑矣。至仁者，芻狗萬物，親疏大同矣。至信者，未嘗失約，豈俟金璧以為質哉。貴富諸事，不能悖亂者，志通也。容動諸事，不能繆網者，心空也。慾惡等事，不能緣累者，德厚也。去就諸事，不能闆塞者，道明也。諸事不恩於靈府，則洞然明靈，遐覽太漠世，事有為之息豈足以魷溺耶？夫有述者，難伴於無形。枯槁者，詛比於華耀。無性有，有生於何由，質正哉。視聽食息，皆性所為，所為非真為，道之失，故不接不談，安用知為。知者於所常知，則知之其所不知，則菁然矣，猶睨者斜視而不能直見也。迫而後動，動則斯得。真以治身，何所不治？內外物我，猶束西之相反而不可以相無也。
《庸齋。義》：禮、義、知、仁之至者，皆不待於外物。跟足之喻義歸下文四六不盪於胸中，此教人下手處。欽者，守持之恭。生者，德之發見。性在我者，質本然也。性而有為，為而流偽，則為失矣。應接謀慮，皆性中之知。知者以其所不知而為知，猶嬰兄之睨而無所視。凡所動用以不得已而為之謂之德，即忘我也，於忘我之中，又無非我，此即形中之不形，不形中之形也。物不得以亂之，曰治，曰不得已，曰無非我，名若相反而實未嘗不相順也，此又是一般說話。跟足以親疏而分敬驚，則世俗之所謂禮者，相偽而已矣。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。大親則不喻而愛敬常存，脫誤跟足，無所復問，故禮、義、知、仁之至者，皆不資於有物有為而自造其極。此出乎天理自然，故不容擬議，而行者合轍也。至於徹志解心，去累達塞，則由乎人為，又下一等。繼以四六者不盪於中，以示入道之要。由正而靜，所以應天下之動。自明而虛，所以容天下之實。則與前所謂至禮至義者，無間而同歸乎道矣。德者，物之欽，道又德之欽，則其尊可知。生者，德之光，義當是德者生之光，人而無德，奚以生為？物得以生之謂德，是也。性者，生之質，形體保神，各有儀則謂之性，是也。性之動謂之為，則知無為者其性未嘗動，為之偽謂之失，則知有為者其為未嘗真。世之任知者與接為構，相與為謀，唯恐接之不褊，知之不博，以自苦其形神而弗悟知之所不知者，乃其所以知猶睨者之所不睨，乃其所以睨即本經云踐者恃其所不踐而後善博也。故凡應物處事，必不得已而動，則出於性之自為而無失矣。此皆與世之名相反而實相順。
《老子》云：正言若反。此有道者所以異於俗，而能處物不傷也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而很乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者侈畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謂不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則綠於不得已，不得已之類，聖人之道。
郭註：善中則善取譽，理常俱也。任其自然，天也，有心為之，人也。工於天，即偎於人矣。全人，即聖人也。蟲能守蟲，即是能天，都不知而任之，斯謂工乎天。威以取物，物必逐之，天下之物各有所好，所好各得，逃將安在？畫所以飾貌，刖者貌已虧殘，不復以好醜存懷，故栘而棄之。胥靡無賴於生，故不畏死。復謂不餽而忘人，不識人之所惜，無人之情，自然為天人矣。彼胥役形殘而猶同乎天和，況天和之自然乎？出怒不怒，出為無為，此是無能生有，有不能為無之意。平氣則靜，理足順心則神，功至綠於不得已則所為皆當，聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！
呂註：經中有天人、神人、至人、聖人，此又有全人焉。聖人者，逃變化，雖工乎天而拙乎人。全人則又出其上，故工乎天又很乎人也。趺行喙息，群分類聚者，蟲能蟲也。不知其所以然而然，蟲能天也。全人之所惡，惡人之天也。人之天，則知其不知所以然。天之天，則忘其不知所以然。夫不知其所以然，猶且惡之，況天乎人乎而擬議之耶？雀適羿鈴得之，威也，彼不適者則非威所得。以天下為籠，則萬物畢羅而無所逃，況於雀乎？唯深之又深而能通天下之志者，斯能以天下為籠，是故有若伊尹、百里奚者，皆莫逃焉，以其所好籠之也。介者，以外非譽，猶能栘畫而弗循。胥靡以遺死生，猶能登高而不懼，況夫能忘人？宜其復謂而不餽也。玩習至於再三，而不能忘人之所不能不愧，忘人因以為天人，明所謂天人者不止於忘人，忘人為之因而已，此則同乎天知者，宜其敬之而不喜，侮之而不怒也。夫怒常出於不怒，為常出於無為。不怒無為，則未始有物，而物所自出也。氣者，虛而待物，人不能平而暴之，故不靜。誠能平其氣，未有不靜者。心於人則神也，人不能順而滑之，故不神。誠能順其心，未有不神者。有為欲當誠己者也，躊躇以興事，豫若冬涉川，皆不得已之義。
疑獨註：以威得人，所獲者少；以心得人，所獲者衆。以射取之者，威也。以好籠之者，德也。伊尹好調鼎，負鼎以干湯，湯以庖人籠之。百里奚好服五色羊皮，秦穆公以五色羊皮籠之，故各得其心而為之用也。介者，小人，畫以飾外，小人已忘形骸，外非譽而不倦服。習至於有成而不餽其師，是忘人道也，由忘人道因而自以為入於天。人不免一曲之蔽也，未能忘己則有所擊累，敬之則喜，侮之則怒，唯同乎天和者，喜怒不由敬侮而發，而繫天下之治亂，若武王一怒而安天下，此怒出於不怒也。出怒既不怒，則出為亦無為，故不暴其氣而性靜，不逆其心而神全。欲事無不當，則綠於不得已，此聖人應物之道也。
碧虛註：工取中者拙乎藏譽，妙自然者疏於人為。天人之迹俱泯，斯為全人也已。禽蟲多自名曰能蟲，飛走不相代日能天，全人惡天，不以心緣道；惡人之天，不以人助天；又豈顧人之譽工而毀拙者！禽誤入羿之般，士固入國之籠。羿得禽則威，羿威而禽斃；國得士則昌，國昌而士勞。一得一失，自然之理，如伊尹、百里奚皆未能無心忘好，故為成湯、穆公所籠；若心無所好，豈可得而籠耶？夫飾容者喜譽，責生者懼亡，復習玩好而不餽遺者，忘棄人事也，綠習成性，因以為天然者，亦猶介者外非譽，役者遺死生矣。方其戮辱之時，何情及於喜怒哉！性同乎天和者亦然，有怒而不出，則蓄而愈怒，出之則廓然不怒矣。有為而不為，則沮其欲為，為之則曠然無為矣。由於本性無怒無為故也。平氣靜照則何所怒，順心安神則何所為，其動也緣於不得已，則當於事情，此聖人之道也。
《鬳齋口義》：羿不能使人無己譽，猶聖人不能逃天下之名。能盡天道，又能晦迹人中，此全德之人也。禽蟲之飛走嗚躍，各遂其性，能蟲能天也。全人則不以天自名，惡天謂不樂有其名也，人而有天人之分，猶且惡之，況我自分別天人乎？羿善射故省畏之，以天下為籠，則雀不待射。伊尹、百里奚亦因所好為人所籠，若無所好，則超然物外，誰得而籠之？介兀者之移去華飾，盖其心於毀譽棄外之矣。胥靡城旦舂之人，不愛其身，故登高不懼，即心無愛則無所著之喻。復如《易》之反復道。謂，同習。餽，予人也。言此道在己不是賣貨，但知為己則是忘人，忘人則入乎天矣。《徐無鬼》篇我必賣之，彼故常之，詳此可知不餽之意。同乎天和，與造物為一也。怒自不怒而出，有為於世亦無所容心，即是無為而無不為，變換下語綠於不得已而後起，言應物而無心。羿不工乎射，人安得而譽之？聖人不工乎治，百姓安得而歸之？然而物歸則己累，彼工則此拙，此必至之理。工天拙人，猶之可也；若工人而拙天，則純乎人欲累，將若之何？此工天很人所以為全而免乎幽顯之息。夫卯生濕化，期飛趺行，蟲能蟲也。烏慈鵠友，蛛網蛛丸，蟲能天也。人之能人能天，亦可類推矣。全人惡天，惡人之分別以為天，非惡自然之天也。況肯自分天乎人乎？必也藏人於天，混而一之，所以為全德而免世問之累也。一雀適羿，羿以威得之，威之得物，未若無心得物之衆；若以天下為籠，所得豈止乎雀？唯有所好，然後可籠；淡然無欲，彼惡得而籠哉？介兀之不願飾，胥徒之不懼死，皆以刑戮之餘，人所不齒而已，亦無意乎生全，無可奈何，姑安之耳。至於復謂之久，中心無所愧懼，能忘人所不忘，因而入於自然，此言處息之久，安而化也況本乎自然而能天能人者，其脫塵獨悟，詛可量哉？區區外貌之敬侮，何足以介浩然之懷？同乎天和，即人之能天者。出怒不怒，則所過者化。出為無為，則事成無述。聖人非絕無喜怒，絕無作為也，物不因細，故以發不為己私而動，一志養氣以乘事物之機，怒所當怒，為所當為，一以百姓之心為心，有以勸善懲惡，亦猶不怒不為也。氣平而靜，心順而神，感而後應，迫而後動，其有不當者乎？經文不餽難釋，一本作不愧，今從之。庚桑之於老子，具體而微，然其未至者猶有所立卓爾，居畏壘而民稱其德，乃聖賢利物之常；至於衆心欣感欲推而尊之，則愛利之進著，物交而情生，是以南榮所見亦猶畏壘也。庚桑恐己德不足以化，遂使往見其師，將有以轉移其心而警發之，是為換手接人使之的信無疑，然後至言可入。故其入門，一勘棒喝，不施問答，俱喪是為，撒手懸崖，命根斷處，幾何而一遇耶！惜乎南榮不能直下承當，而曼衍支離，鋪陳長語，老子揣其病源而痛緘之，乃退合自愁，灑濯復見，亦可謂善受教而能自新矣。故其再接也乘機直指，盡去其津津之惡，徐有以發藥之。趙自揆受道器淺，但願聞衛生之經，即道之方充廣在人耳。老子誨以抱一，求己還嬰順物，衛生之經築見乎此，問詁至極，又復歸結於能兒子乎，言有宗，事有君也。次論泰宇發乎天光，靈臺不知所持，謂室虛而白生，不又以有心有為汲汲求也。券外券內之說，志僭鎮鄒之喻，又使學者知輕重而加次擇焉。無有生死，序先後而同一體。寢廟偃廁，勢貴賤而各有宜。盖欲悟有生之本無，破移是之妄見。至叔貴富欲惡之勃志繆心，則知志欲一而心欲虛。凡涉物累而障虛明者，不可不棄而遠之，所以全吾天而復乎道也。臘具媲賅而可散不常，羿工中微而拙乎藏譽，此皆解執滯之凡見，廓虛玄之化權，混天人工拙而超乎物我是非，忘毀譽敬侮而造乎不為不怒。靜則平氣養浩在不擾也，神則順心好和而惡姦也。如是，則澹然獨與神明居，定于一而應無方矣。此庚桑所得老聘心傳之奧，若顏子之於尼父有不可容聲者，南華繼絕學於百年之後，猶孟氏聞而知之，操踐至極，成功一也。故舉以為天下式。
