王假有廟，萃之亨也。利見大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃于所說。此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃。此卦九五剛中，六二應之。既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，則我為天下之王，自然可以假有廟而致孝享亨，何疑哉。然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所利見，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之非正也。蓋上焉者，若先有說民之心則必有違道于譽之病，是以復有大人之貞焉。蓋言其所以利見大人者，利見大人之貞而非以其能說也。所以利于往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上順天命，下順萬物之情，而未嘗有一毫說民之私，是以利有攸往，咸願共聚而戴之，以為君王。則豈但宜假有廟以孝享其親，雖用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。蓋如此也。故曰：利見大人，亨聚以正也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。夫天地豈可以私說而亨，萬物豈可以私＇說而萃？直以王者能順天之命，與物之情。故中心自願與之萃耳。中心之願，正所謂有孚也。今五以兌說居上，則是有意說民者。是以一初六雖有孚信之心，亦自不終也。何也？以乃萃者，其初志乃亂，則變其初志也。所可喜者，初六鄰比六二。二既專心應五，元變于中。若號初前牽引以萃，是故既一握為笑而戒其勿恤矣。復引之前往而欲其同歸于無咎，則二之孚五為何如者？孚五故無咎。引物故獲吉。五利孝享，二利用褕，不亦宜與？六三之志，猶夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其無所利于我而然耳。豈知九五雖未是利見之大人，亦自是剛中之令主。今且為二所孚，為四所比矣。三之視上又何如邪？夫上六已資咨，涕演苦欲，萃五不敢自安于五之上矣。死六三與三？苟知上之巽，五則知我往亦無咎也。故曰往无咎。小吝言其以六居三，不中不正，未兔小吝而不宜往。苟不吝而往，則无咎矣。然則當萃之時，但能往萃，則皆無咎也。故六爻通言無咎焉。若六二則中正而應，若九四則同德而萃。吉與大吉且皆歸之，寧直無咎已邪？固知在九五則不免萃有位之鄙，無永貞之示志，未光之銷。蓋恐初六諸人或有不終之亂，嗟如之嘆，匪孚之疑故耳。是皆聖人之所以為１４五謀也。亦以見為君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，貞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永貞而自然為五陰之所親輔焉，則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃于有德矣。此卦與比相似，故聖人獨為萃之九五慮，復言必有比九五、元永貞之德而後悔可亡。不然，終必亂萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆无咎。若二、若四，非但无咎，又且大吉。聖人所以為臣人謀者，又何其恕也。元他故也。貞主難遘也，光大之志難得也，通天地萬物之情者未易以日一夕遇也。二與四知之，是故但可相引以萃，未敢遽責之備也。若必皆堯舜之君而後萃，此為士行其志，終元時矣。又安得而不恕乎？四與五皆陽，但九五有位，為眾所萃。四不當九五之位，反往萃五，為不同耳。嗚呼，四萃于五且獲大吉矣，五之當萃，則又何待也？此卦之所以為萃也。
方時化曰：凡萃皆萃于一人。九五當之而親比之先萃者，則其所同德之四陽。故九四一爻獨稱大吉，无咎，以四有聚天下之實，但不居其位耳。九五正當其位，故曰萃有位。然稱位焉未光也。以為非位則未足以萃之也。汪本訶曰：水附于地為比，建萬國，親諸侯，所以親比也。以親故比，因比益親，孰謂聖人比而不周。澤聚于地為萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰謂聖人安敢忘危。嗚呼，至矣。有天下者，可以思比與萃之由矣。
附錄
劉濬伯曰：齋咨兌口，象涕演。兌，澤象。
王畿曰：水聚而不防則潰，眾聚而不戢則亂。除者修治以去奘惡也。天生五材，民垃用之，去一不可。誰能去兵窮兵亂也？去兵亦亂也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。
巽下坤上
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：允升，大吉，上合志也。
九二：孚乃利用擒，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
《象》曰：升虛邑，元所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
六五：貞吉，升階。
《象》曰：貞吉，升階，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
地風升
方時化曰：木之升也，其始質甚柔脆而能出地參天。雖極剛者不能以其冥也。以其不知吾之為升也。若知有升必不能升，且雖升亦不久矣。故曰柔以時升。是又何元亨如之？卦象順而巽，爻象剛中而應，此大亨之實也。夫六五者，卦之大人也。二以剛中之德而五應之，則二用是而得升高以見大人矣。既見大人，有何志之不得行，而又何恤于人之不被其慶乎？木盛于夏，南方之卦也。向南而行，用見大人，則志以行民，以慶大亨，不亦宜與？有慶即二之有喜，志行即五之大得志。一爻升１５一爻以時而升，無不利者。故在他卦，極則必反升。獨不然，正以此．耳。初巽乎下，與四合志，所以允升大吉，與剛中而應，得與孝享。二所以孚，利用掄與。木出地上，元所疑礙。三所以升，虛邑與順德在躬，以時舉事，升中于天。四所以享，岐山而告即位，與六五大順居中，正泰階平之時也。故曰貞吉。升階則即帝位而為天子矣。上六冥升，在上不見其升，直至不息，不見其貞。嗚呼，至矣。夫其升也，干霄抉雲，木豈知之？蓋陰虛而不富，每常以不富為歉者也。今日之升，雖至參天而自不知，可謂消此不富之心矣。然則善升者，一能如木之柔，出地上升而以時為梁、為棟，人賴其慶而已。全不知出地參天，其志大行而人咸利見，順而巽，不與物作見而說，不與時爭。雖欲不大吉，而且无咎，得乎？
附錄
鄭康成曰：坤地巽木，木生地中，日長而上。
項氏曰：萃，剛中在上，其眾必聚升。剛中在下，其勢必升。
進齋徐氏曰：晉下三柔與五同志，故六三言眾允而釋之以志上行升。下一柔與四合志，故初六言允升而釋之以上合志。
王畿曰：地中生木，長而上升，升之象也。因其生理之自然而元容私焉之謂。順木之生，自毫末以至于尋丈，人莫見其升之邊，以順積而致之耳。此行遠自邇，登高自卑之意。順德坤地象。積小高大，巽木象。
坎下兌上
困：亨，貞，大人吉，無咎；有言不信。
《彖》曰：困，剛擒也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
《象》曰：澤元水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不飢。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
六三：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：據于羨華，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。
九五：鼻刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：鼻刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛萬，于躺脆；曰動悔，有悔，征吉。
《象》曰：困于葛萬，未當也。動悔，有悔，吉行也。
澤水困
坎剛為兌柔所掩，則是以君子而掩蔽于諛說之小人，以陽剛而屈抑于邪佞之巧。夫困可知矣。然五居說體，徐亦有說而亮其中直，則是下險而上說。雖困而不失其所，亨也。何也？以其貞也。故曰：困，亨，貞大人吉，無咎。夫以九二之剛來居坎險之中，此大人也。貞固之性原不因困而失，是故亦不以困而不得。其亨而吉且無咎，又何疑哉？坎為酒，兌為食，人但見二困于團圄之中一不知二之自視實困于酒食之內也。飲食宴樂一如平常，不知所訴，故五雖聽讒說而欲劓之、刖之，以赤紱困之者屢矣。徐而思之，反說其中．，直而不信彼言者之妄，故于二之爻繫曰：朱紱方來，利用亨四杞。五之爻擊曰：利用祭杞，反受其福。大人之亨至此益可見矣。初六在下，臀象前有九二株木１６；象處坎底，入幽谷象，隔三爻乃與四遇，三歲不覬象。夫初望四，三歲猶一日，而四顧徐徐然來者，困于九五之金車也，不得已也。其邇似吝耳。然而卒有終者，則以四之志在下，而初實為四有與之人也。故雖三歲不覬，而終必相覬，保不致凶１７。金車，王者之車。朱紱、赤紱皆所以蔽車者。爻兌為金，故又曰金、曰朱、曰赤也。夫剛而堅莫如石，剛而刺莫如羨華。今六三乘剛，其象如困于堅石之下，據乎羨華之上，真困而莫得出矣。非但喪身，必且滅門，妻其可得見，宮其可得入邪？其為不祥之凶，九侯、鄂侯實當之矣。然則九二所以能亨於困者，雖自有貞，賴有天王聖明九五之徐而說之也。說則不信讒言，而尚口之人至是遂窮矣。反自視其身，若困于葛萬而不能以庇其根，若困于鴕脆而不能以安其處，於是上當兌口，遂自言曰：向者之動，吾實悔之。使其果能有悔，則反凶為吉，轉邪為貞，亦易易耳。九二，大人方與維新而又肯與之校邪？吁，此其所以為大人也，此其所以處困而未嘗不亨、未嘗不吉，而且無咎也。然則果有大人之貞，雖困何損？原非幸也。學者切宜詳玩，困于酒食一句。
方時化曰：困何以能亨也？險以說。故困而不失其所，亨也。然非大人則不能。大人者，以剛居中，居中則不願乎外。外雖有困，安得而困吾之中？以剛則元入，不得縱入于困。又安得而為我之困也？倘能困我，剛于何在？故聖人曰：困亦人所常有也。豈知大人處此默默聽受，若元１８所困。雖困而未嘗不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此極也。又或囂囂然曰：我豈畏是哉。是征凶也，非大人吉、無咎之道也。
附錄
王昭素曰：三歲不靦者，自初至四歷三爻也。
王畿曰：水下漏則澤上枯、困、乏之象。兌以陰在上，坎以陽在下，君子為小人所撿蔽，窮困之時也。致命猶委命于人，不復為我所有，遂志是遂其為善之志，不以禍患動心。
巽下坎上
井：改邑不改井，元喪元得，往來井井。吃至，亦未譎井，贏其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改色不改井，乃以剛中也。吃至亦未橘井，未有功也。贏其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井元禽。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
九二：井谷射紂，甕敝漏。
《象》曰：井谷射駙，元與也。
九三：井深不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。
《象》曰：井深不食，行惻也。求王明，受福也。
六四：井梵，無咎。
《象》曰：井梵无咎，脩井也。
九五：井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
水風井
養道之自然而不可窮者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井無喪也。汲之，井無得也。來而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往來者，人。得喪者，汲于井。何與乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不見改邑者乎。邑可改而井寧可改邪？九五身在坎中，其剛而不可改，實似之乃今者，汲方至水，猶未及收，橘井之梗而即贏其瓶矣。可如何？則雖日汲，實未汲也。凶且見矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，舊井土邑址墟，雞犬亦盡，井雖不改，有誰汲乎？九二失應元與，有井谷象。夫井谷，射紂是謂。漏井甕復，敝漏是謂。漏甕，其不可食亦猶夫初，此而不汲，猶可委也。乃九三則井已喋矣，泉已潔矣，而不食焉，真為我心惻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，實可惻耳。王若明則必汲而上，下垃受其福矣。故夫子曰：若使井潔不食，非但使我心惻，行道之人皆見之而惻也。是以為受福，故而求王明。不然，何以王明求為哉。六四，修井者也。猶未食也。九五則井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心惻，非王明在上，何以致是？故至上六而井養，其不窮矣。朝于斯，夕于斯，勿蓋、勿幕，收其甕，及其瓶，隨取隨足，則以五之中正有孚，于下故致上之元吉，大成于上也。所謂王明並受其福者非邪？而又何待于五之求之也。吁，一井耳，不汲則為時舍、為甕敝漏、為贏其瓶，使人人感歎哀傷，而莫知所以一汲而受福。若玆所謂不費之惠，無求之澤，王其思用，汲以為明哉。
附錄
蘇子瞻曰：吃，燥也。至井而未及水曰吃。至得水而未出井曰未譎井。井未嘗有得，喪橘井之為功，贏瓶之為凶，在汲者耳。
劉濬伯曰：收者，收橘，收瓶，汲之終也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中實為孚，靜深而不窮也。
熊過曰：初六居下元應，象井泥。九二元應而下比，象谷駙。九三巽入之功已畢，故喋我三自謂。
離下兌上
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
