內卦坤也，而乾之一陽來居其中，遂生水而成坎。水生而不窮，故曰剛來而不窮。外卦乾也，而坤之一陰得位乎外，遂成風而生巽，以上同于五，故曰柔得位乎外而上同。乾坤交錯而風水生，風水相生而大號作。所以換汗其大號者，非君其誰？而九五居中，其風不動，翕聚精神以假有廟，曷敢號也？而昆大號與。則所以渙汗其大號者，四實為之。夫君者，出令者也。風聲之所自樹也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹聲教訖于四海之臣也。有臣如禹而又可以恭己南面，元為而治，為舜咎邪？故曰：王假有廟。王乃在中也。夫日王乃在中，則是若北辰之居其所矣。而號令四出，民皆順之，則以涉大川而作舟楫者，有四故也。民猶水也，風行水上，順水行舟，而何不利之有？是故六四雖渙而王實居之。王不待渙也。故曰：渙，王居无咎。夫臣渙而王居，則渙之者，雖臣而實王也，其又何咎也？然則六四為成渙之主，主渙者也，而唯五能亨之，上曷敢當之？故五曰無咎，以其專任責成，宜假廟致享也。上必去逖出乃无咎，以其元功受享，恐患害及身也。故曰：渙，其血去，逖出內。三爻皆受渙者，三居水上，正所謂吹面受和風，非渙其躬而何？唯六四以主換之，元吉。大呼號以渙群類，元私渙也。是故水流而下，風渙之上，則逆而成丘。故曰：渙，有丘，水平不流。風換之流則順而成文，故曰渙其群。此元為而成，自然而然，皆非等夷所思者，其為元吉何如？光大何如？初與二之用壯，奔忙有以８也，而又何不亨不利９之有邪？坎之初六，其于馬也，為薄蹄，原非壯馬之比，故初柔居下。所以用拯者必得馬壯乃吉，故曰：用拯馬壯，吉。不然，是不欲順受其渙也。九二一陽居中，如乘木然，機木也。初既用馬壯，二欲得所願，又安得不奔其機而乘１０于木哉。不然，悔元及矣。上巽下坎，風上水下，風水相生，渙汗大號，此卦象堯之得舜，舜之得禹，他不足以當之。
方時化曰：坎于木為堅，多心，故以奔機取象。
兌下坎上
節：亨，苦節不可，貞。
《彖》曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可，貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。
《象》曰：不出門庭，凶；失時極也。
六三：不節若，則嗟若，无咎。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
六五：甘節，吉；往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。
水澤節
坎水流行而兌澤受之。坎水流行，所以通也，故九五身在坎而尚通。兌澤受之，所以節也，故九二身處澤而主節。然兌上有口，有口而不塞，雖節猶不節矣。六三柔而不能節，是以有嗟若之凶。九二剛而不當位，又恐蒙出位之誚，故聖人于二兩言其凶焉。言其正在于不出門庭，可出而不肯出也。正在于失時之極，可以相時而動，而不知動也。夫一不三合體，同澤相受，豈容安坐而不思以塞、以節乎？是故主節之道實在九二。以二、三剛柔分而二獨剛而得中也，是以責之備也。若坎水之上，水方盛溢，非節處矣。此時而苦苦以節，真苦矣，不可以為貞矣。上六陰柔吝嗇，苦不知止節之道，是以有貞凶之戒，道窮之憂焉。向非九五中正以通，甘節得宜，任其流行，往且有尚，則兌澤之甘翻為苦海，甘美之澤變成苦味，欲其不凶，不可得矣。是故亨節之道全在九五，以五上剛柔分而五獨剛而得中也。是以獨以甘節之吉歸之也，故曰節亨。苦節不可貞，蓋本以欲致亨通，故而後為之節。今乃以苦苦欲節，故遂致窮焉而不得通，非其義矣。然則上卦坎水尚通者也，通則自然有節。下卦兌澤主節者也，節則自然流通。故上卦之四承上道以自安，則日安節之亨。亨也者，亨其中正以通之甘節也。下卦之初雖不出戶庭之內亦可以安坐而无咎。无咎也者，以其知通塞之有人而已，自可免于有咎也。通有五塞，有二，二節之。五甘之初與四，但享其成，不亦宜乎。
附錄
劉用相曰：節，雖正理苦，則雖正亦凶。蓋既以節為正矣，又安能悔也？故曰：悔亡，尤之也，非與之也。嗚呼，彼方以節省為盛事，儉苦為能賢，又肯以為苦而自悔邪？天下之能悔吾之苦節者，蓋萬萬而元有一也。謂之悔亡亦宜。此卦剛柔分而剛得中，是分坤之一柔以居下卦之上而為兌澤，分乾之一剛以居上卦之中而為坎水也。
兌下巽上
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
《象》曰：中孚，柔在內而剛得中。
說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》白：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他１１不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
九二：嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：其子和之，中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，无咎。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，无咎。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
風澤中孚
張載曰：中孚，上巽施之下，說承之其中，必有感化而出焉者。蓋孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能應其母，故曰：中孚以利貞，乃應乎天也。能應天即是貞。蓋專指中孚能應者言也。使其不應實而徒有虛名，則是上九之翰音耳。雖登天而天其能以孚化之哉。故其繫二之辭曰：嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵１２；吾與爾靡之。上下相忘于爾，我好爵１３不嫌其誌虐，三復斯縣，何異賡歌？宛然《三百篇》之致聖人之情，見夫辭矣。此雖可以見五之有孚攣如，要以二之實能應五故也。則以二之與五同為剛而得中也。中剛則實，實則孚化矣。內柔則虛，虛則難以孚化矣，而豈知其不然乎。豈知此卦中孚，柔在內而剛得中，說而巽而自能孚，乃化邦者乎。蓋使其不能中孚以應五也，則雖上九之剛不免于好音而元實，何必柔使其能以中孚應五也，則雖六四之柔亦且幾望而能圖，寧獨剛？故曰：中孚，豚魚吉，利涉大川。此卦三、四在內皆陰虛不實者，豚魚是也，舟虛是也。今觀六四與三同類，相好為匹、為敵舊矣。乃三說體不正，悲喜失常，四遂惡其不當，絕其比類，亡其匹敵，直上承五，遂得无咎焉。則四之孚化于五為何如哉，而謂中孚不能以信豚魚可與。又二陰在內，有中虛象，以其中虛，乘我巽有１４，濟虛舟而涉大川，其利于五又何如哉。而謂中孚不能以吉豚魚，又豈可與？故語中孚之實，則其孚化于二也，謂鶴嗚子和。語中孚之極，則其孚化于四也，謂幾望匹亡。蓋必孚化邦而信豚魚，乃可以驗中孚之元所不孚也。而尚何有于剛柔虛實之分哉，而屍于初九之剛哉。故初九在卦之初，獨能歡燕以自虞，以為使其不得中孚之五而妄變志以從他，反不如自虞之為吉矣。其感二而有興，焚香而有待者乎。而五至是其盡孚化之矣。豚魚陰類。姤，包魚。剝，六五貫魚。姤、贏豕、大畜六五、積豕，皆是也。鶴與天皆指五，其子獨指二。巽為雞，曰翰音。汪本訶曰：在陰即二陰。馬逢暘曰：中孚，覆卵象。二陰，雞足象。
附錄
王畿曰：風感澤，受中孚之象。君子體天地好生之德而議獄緩死，中孚意也。獄之將成則議之，其將決則緩之，然後盡于人心。獄而曰議，求其入中之出死。而日緩，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，湯之祝綱，文之掩骼，使非出于本心之誠，其誰感之。至誠之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而昆于人乎，況于鬼神乎。王聽之三公，聽之司寇，聽之議獄也。旬而識聽，二旬而識聽，三月而上之緩死也。
議獄，兌象。緩死，巽象。
艮下震上
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛烏遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛烏之象焉，飛烏遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛烏以凶。
《象》曰：飛烏以凶，不可如何也。
六二１５：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
《象》曰：從或戕之，凶如何也。
九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密雲不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛烏離之，凶，是謂災告。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。
雷山小過
