姓白氏。定州安喜人。年十一。落[髟/采]父母親戚。對之涕泣。而正顏色不少變。其師識其宿習。而勤教育之。則業日加進。奉戒精嚴。儔類歎異。齒方弱冠。而慧聲被遐壤。隋開皇十年。朝廷廣延英哲。遂偕曇遷禪師入京。詔慰勞。住勝光寺。仁壽元年。左僕射虞慶。則造仁覺寺奏請居之。俄依終南至相寺淵法師。二十八年。外弘法化。內明定業。自課六時。不涉塵世。貞觀十三年二月二十八日。卒於所住寺。春秋八十有一。弟子智現等。龕其遺質。鑿寺之西北巖而藏焉。有銘記可見。現少咨承。略無乖忤。凡所著述。並現筆受。當其端坐思惟隨語隨書立侍其旁雖久歷歲月終未甞使坐。或夜深困倦顛仆。正輒呵曰。昔人翹足七日。其誠敬如何哉。今爾輕慢致然。象未可悼也。講華嚴楞伽勝鬘惟識等。莫紀其徧數。並為鈔記。獨華嚴為疏。
唐智拔
姓張。襄陽人。六歲出家。為潤師弟子。潤命受教於哲法師。哲於襄陽。固僧望。自有傳。初誦法華。日五紙。亦粗通大義。既而依吉藏法師於京邑。聽纔兩徧。命之覆述。拔問曰。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三否。眾莫敢對。藏曰此問良善。竟以大法囑累。於是還鄉里。會羣盜擾攘。晝伏夜逃。靡遑寧處。賊平。住耆闍寺。講不輟。歲必五徧。門人法長。見住梵雲寺。領徒承業。
貞觀十四年九月十七日。信士張英邀於其家宿集。竪義開題。或問今昔三一之指。拔未及對。即告稜法師曰。智拔茲與鄉里大德檀越等相別矣。遂遷化。而顏貌如生。趺坐堅正。玄素合境歎惋。州牧蔣邸躬臨燒香。贈帛百疋。墓所設齋。壽六十六。
唐玄續
姓桑。蜀郡成都人。既久辭俗。涅槃成實。學有宗趣。而法華則常所講演者也。然風致高雅。習外典。工草隷。著述美贍。且折節傾下寒士。而富貴名勝。輒不為屈。反凌辱之。梓州東曹掾蕭平仲。梁室之裔也。偶與談論。篇什深加揖讓。平仲曰。每聞師居常蔑略。今蒙禮遇如是。深媿非人。續曰。蔑略其所當茂略者耳。今明公其可蔑略哉。仲曰。師從來不爾。茲豈實意。特虗貌耶。曰貧道待公之虗實。亦猶公待續之虗實。相視一笑。
甞制寶園寺碑。其銘曰。老稱聖者。莊號哲人。持螢比日。用岳方塵。屬有道士馮善英奉旨祭江。過之見以為彈斥。謂續曰。為文以美其教。此理之常也。何至誹毀他教如此。即除改之。不然我且聞上。續曰。製作體勢。若安能知。若欲以威脇。而使有所改。我寺莊近迫京師。每歲收斂之人。皆與朝廷諸貴往來。君所為不法。其不可以聞於上乎。英獨大恨而已。每歎。莊子以鵬鷃為極小大之喻。曰彼惡知須彌不容金翅。世界入於隣虗。及疾。因集僧罄捨曰。死生常耳。願各早自津濟。是夕卒。寔貞觀間也。
唐行等
馮翊吉氏子也。年十二出家。有玄會者。偕事總公。又偕聽涅槃於淨影遠公所。及居慈悲寺又偕焉。每升座。等先而會隨之。其相與開闡者。凡一百一十徧。則贊成之道如此。苟有阻難。等必預知。乃請眾念摩訶般若魔事輒息。故今於散席之際。必各禮佛讀經蓋本。此人有從等受戒者。死而復甦曰。冥曹以為等之弟子。故獲放還。所畜鷄。每候鍾鼓聲。伏座下。貞觀十六年三月六日。以疾終。壽七十三。遺言施身禽獸。諸弟子不忍。則盛營威儀。卜訪宅兆。明日欲舉喪就壙。忽夜雨連朝。送者竟阻。請如遺言而霽。舍利葬于京之南郊神和原。
唐慧思
出汾州介休郭氏。世習儒。少通經史。尤尚虗玄。善辭章。工篆隷。馳譽鄉社。年二十五。教授并部。然猶未識所謂佛法也。會沙門道曄。講攝大乘論。間往聽焉。若有所省。因求出家。且知要業莫如禪定。而師範罕遇。乃周尋竺典。三十許載。備研奧旨。疎衣糲食。見者發心。志士屯赴。遂法集於箕山之陰。六時篤課。罔墜徽猷。甞與朋儕言志。而思則曰。學佛之徒。生死從緣安用爾。喪葬多事哉。當時人以其戲言耳。逮乎屬疾。纔經兩月。忽告眾曰。余其死矣。即按行空窟。屏除殘屍。盡謝徒侶。伽坐其中。時寒林森竦。眾不忍離。夜守其旁。且而觀之。則端拱而逝矣。壽五十五。貞觀十六年之五月也。
唐慧熈
出益州[郫-卑+（（白-日+田）/廾）]縣之趙氏童稚入道。務讀書。能辭章。與綿之震響寺榮智齊名。蓋皆沙彌之翹楚者也。後因偕成都大石寺沙彌聯詩。有言隙。遂迷屏絕人事。而栖心禪學。既受具。周稟經律。善三論。尤明攝論雜心。甞難基法師小乘塵識義。基以大乘通之。笑曰。大無不攝。但失小宗。
晚住州南空慧寺。掩關不食而坐。餘二十日。眾懼其以餓斃。紿曰。國家方搜訪道德。苟不食則世以為聖。可時赴眾弭外議。母自矯飾。以累常住也。熈遽從之。然一室徒壁立。苔莓被地。而人絕來往跡。牀餘弊席皆塵坌。獨其中有跏趺痕處。或慕而往候。則累日纔獲識面。時吐清談。高出世表。如此且三十載儕類憚之。卒年九十矣。
唐三慧
樓煩人。早年業涅槃晚入慧日道場大業初。詔往巴蜀[打-丁+（容-口+又）]舉藝能。至卭僰。而隋歷斯盡。遂屏居弘唱。以諧暮齒。國朝以酇國公竇軌作填。尤所崇禮。武德九年。朝京師。勞問勤渥。工部尚書段綸奏。住所造靈化寺。貞觀間。詔入翻經舘。綴文證義。且著舘之序引。以其年卒。春秋七十。
慧在絳甞處別院。忽見神人。形質奇詭。致敬於前曰。乞戒勗知事。使勿耕墓。慧猶未及言。後復見。理前事。且謂苟終不語。必殺此僧。即問之。方將畊故冢。於是遽止之。無他。
唐神素
姓王氏。其先太原人。自遠祖勇。從宦虞州。遂徙居安邑。鳴條之野。幼業儒。尤長於易。下筆文章粲然。偏善道傑法師其出遊入處。靡弗同焉。及傑習定業。且為出諸部安般法。又繼其席弘導。講毗曇四十餘徧。成實將二十徧。貞觀二年。栖巖大眾。請知寺任。辭以法事僧綱不可得兼。固弗許請。以傑公典故許之。上下和睦。久而不變。十七年二月二十三日。卒于栖巗。春秋七十二。
素平生屬想淨土。是日悉召門人大眾。逮于斯役。相決。整容跏趺。令念觀音經者再。自稱南無阿彌陀佛。且令唱和。中夜而逝。端坐不移。即遷而殯之。雖肌肉澌盡。猶骨坐如初。仁壽寺志寬法師。夢素同牀宿別去。謂曰。如來大悲。為諸眾生。曠劫勤求大法。流布人天。欲使不絕。我輩受佛遺寄。當此季位。未能發輝。深懷孤負。每欲推命竭誠。上于天聽。今大運莫留。顧當長辭。好住努力。噫異矣。
唐志寬
姓姚氏。河東蒲州人。父青州刺史少知。名歷聽經論。尤以涅槃十地為心要。東西尋訪。殊惜寸陰。且履信無矯妄。甞買衣帛長安市中。其人云。可先付直。明當如數。求所在送至。從之。歸為諸僧言。諸僧笑其為所紿。寬曰。自念平生未甞誑物。物豈復肯誑我哉。其人果如約。尤不怠於瞻視病患。近遠使輿致房中治。理無小廢。或腹癕不易出膿。輒為口[口*束]之。煬帝聞其行解。詔居慧日。會楊玄感叛。類下獄待罪。有遣餉。悉分散。無所私。後配役。負土築御道。同役者。告以既無監檢。可稍縱。寬曰業報如此。能自欺乎。頃之並流西蜀。行達陝州。適諸檀越醵以贐。即分散。獨遺一驢。以負經卷。次潼關。碩德寶暹。足破莫能進。宛轉臥道側。寬哀之。又捨以載。而身負經卷。達蜀。禱雨弭虎。化風遐播。每闡導散席。襯施隨盡。然素所服用。至儉陋孅嗇。貞觀初。還鄉里。旱甚。寬為置壇場。禱雨。如蜀時。曰不得雨者。不處堂房。曝其身三日。而雨大洽。寬所在。有介冑聲。夜窺之。則見神人繞行其旁。議者以其常誦維摩經。及戒本。故然。有神素法師者。平生友也。然能交接。於既死之後。復慰以書。茲不錄。十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。壽七十八。蓋寬口不及利。手不執寶。筐篋之藏。由來絕心。騎乘勞具。終身無涉。垂死。遺命其徒。以篨籧裹屍。用雨椽舁之。林野。無爾紛紜。為無益事。嗚呼達哉。
唐靈潤
俗姓。梁河東虞鄉人也。家十兄弟。皆同產。其間三者願入道。父曰。但習誦觀音經。苟先憶持則聽。潤執卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落髮。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利於懷州造塔。而潤徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費。議者韙其持守。過泰山。從靈巖寺副師。習般舟定。于時同志五百人。獨潤於行坐無替。頃之受攝論於道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學兼小大。於淨影寺造攝論疏五卷。門人五百。其能竪義者二百。相與徵詰。而潤始造之。奮發奇論。一座歎伏。辨行法師尤欽挹。大業初忽屬風疾。後雖勿藥而虗幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門空藏慧璡智信智光等。遊於叢祠野冢。鬼魅羣號族嘯之地。以終其身。大業十年。詔入鴻臚舘。教授三韓僧。并於所居寺。翻譯經本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。於是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍田之感化寺。偕慧定禪師。沙門志超等。一食燕嘿。終十五載。時歲荐飢。賓侶過從。菽麥共餐。法會之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤以素所託迹。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。甞以護法罪流讙州。詔安置洛東。道俗趨嚮如初。疏報京邑。門人云云僕射房玄齡見之歎曰。詞理懇[款-士+止]。有其名者。必有其實。信哉。講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。維摩勝鬘起信等論。不筭。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無相無生觀等。特異諸說。弟子淨元嗣。沙門智衍。其族姪也。幼承教勗。善涅槃攝論住藍田之法池寺。
唐元康
性敏銳。形模擁腫而短。先居林野。常持誦觀音號。忽一鹿。角有八岐。訓擾庭堦。如素所豢。每乘之。至遠無憚也。因以三論。置其背。挂疏鈔角上。其他小軸。繫之尾。康則衣大布。曳衲播（梵言立播。華言裹腹衣。亦云。抱腹制如偏祖）。戴大竹笠。見者以為異。入京遇開講。即造其筵。就所申義致問。往反數百言未已。且戲之曰。甘桃不結實。苦李壓枝低。答曰。輪王千個子。巷伯勿孫兒。蓋譏康之無生徒也。康曰。近丹者赤。近漆者黑。若汝之丹不可以為纁絳。若汝之黑。不可以為鉛墨。眾莫測其所詣也。語聞。詔於安國寺弘闡。遂著中觀論疏中百門論玄樞二卷。行世。
唐無礙
其先中州陳氏。晉永嘉南渡。寓建鄴。父曠。為梁元帝學士。承聖元年。遂生礙於成都。神姿特異。見者知為今器。九歲能應對。十歲入家塾。輙強記不廢忘。甞至長安。道安法師。與語。奇之。勸使出家。始習太子應瑞經。追慕不自勝。至於涕泣。天和三年。以周武納后。恩獲薙落。建德三年。詔廢教。因陸沈塵埃中。然戒操愈益謹。隋開皇初。遂與興復。詔住永寧寺。即趨齊。依超法師。聽智度論。未幾。入長安。學十地阿毗曇等。時興善體法師。方開大論。命攝講義無擁滯。而文句或稍遺失。於是極晝夜。熟誦本文六十卷。而心疾作矣。尋歸永寧以醫。十年總管河間王俾知寺任。大業二年。詔刊定佛法於洛陽四方舘。五年煬帝西征。過之召見。勞問賜予有加。十三年。唐受隋禪。至京師住莊嚴寺。眾以其識達。請知寺任。如永寧。非其好也。武德八年。反永寧以無相理觀。調伏心疾。貞觀十九年二月二十八日。無所痛是而終。春秋八十四。
唐法琰
姓嚴氏。江表金陵人。始名法藏。住願力寺。聽莊嚴爝公成實論。每聞餘經如舊所習。試密尋擬言意無不通諧。即以咨諸先達。咸曰。此卿宿昔所甞緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴寺。終于武德之季。
又居玄者
年迫耆頤。然知足不蓄貲幣。所得隨以散盡。貞觀十年。卒於寺。年九十餘。
唐智凱
姓馮氏。丹陽人。幼孤。昉六歲。偶從吉藏法師聽法華火宅品。歸謂其母曰。經明火宅者。我身也。若我是火宅。我應燒人。既不能燒。則無我可知矣。是夕達旦無寐。遽辭母。詣藏求出家。貌黑甚。故時稱之。烏凱云。年十三。藏使覆述。並不拘經論。依藏會稽住嘉祥等寺。逮藏入京。即還靜林聚徒。武德七年。或復請於剡縣弘導。眾至五百。貞觀元年。常於餘姚縣小龍泉寺開三論大品等經。誓不他往。離睡眠。却供施牀坐水飲而已。佛殿之後。忽漲一池。曰吾可以卒歲矣。俗惡狗子。生輒棄置。使飢凍死。凱聞而憐之。悉為收聚養畜。雖踐污被褥弗恨。十九年都督齊公迎致於嘉祥寺。敷暢三論義學集者。八百餘人。僚庶畢序。教門為之光顯。時龍泉池竭。凱歎曰。吾不反矣。二十年。七月二十八日。方升座。手執如意。嘿然加坐而卒。葬全身於大禹山。起塔七層。以旌其德。
唐慧旻
字玄素。其先河東人。九歲出家。誦法華經期月。即能覆習。年十五。依新羅光法師。聽成論於回向寺。年十七。講法華於海鹽之光興寺。香氣充庭。或聞空中。彈指聲席賓咸歎異。既登具。稟承十誦於竹園寺之志律師。文理精詣傍通諸部志公悉以學徒委之而逝。俄遊會稽天台。禮石佛於剡。歷數年乃還吳。結友厲業於通玄寺。布衣蔬食。訖十七年。足未甞出戶。隋季之亂。禪誦不輟。蘇州總管聞嗣安迎請至再。而後一赴。刺史李廉薛通王榮等。尤相尊敬。欲固留為生民福。聞公度終不可。因為作寺華亭谷幹山中。俾以行道。然地下濕。多蚊蚋。恐致疾沴。唐初徒居海虞山。殖梓數十萬本。遠方來學。常百餘人。晚年住南澗草菴。兩兔一彪。出處常與俱。禽獸神祇受歸戒。事跡巨述。都督陽武公李世嘉遣使以書幣騁。不應命。貞觀十九年。江王以刺史欲從受戒法。亦固辭不出山。古律舊疏。有陋失者。刊正焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨二卷。道俗菩薩戒義疏四卷。得法弟子二十餘人。二十年八月十一日。終於所隱。春秋七十七。
