解喻。问诠喻之言。及此喻体。为俱喻耶。答准宗义言既为宗者。喻言及喻俱喻何失。问若尔何者为言生因体。若云诠因者为言生因体。诠喻言非。即喻应非因第二相。既第二相亦应言因。答有二解。一云。诠宗因喻言。皆言生因。皆能令敌。者了宗智起。故此论云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。若尔即应无宗喻别。答望义有别。言生他智名言生因。故三皆是为他所成。名为宗支。正助成宗说名因喻。由喻助因晓宗义故。故三言别。二云。除诠宗言。非因相故。因喻果故。唯诠因喻言为生因。正生他智此解为正。问因亦晓宗应名为喻。答因虽正为成宗。未举共许已显了义。晓宗未明。举有此因定有所立。方为比类。故因非喻。问举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答尔。言因必对果。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄
言显因同品决定有性。有云。显因同品决定有性。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中。决定有此所作因性。本意举喻为显因故。今谓不尔应云显因同品。即除因余所作。决定有性。即所立无常性。如解宗同品。举余无常。为同品故。若不尔者。何故。前解宗同品。云如立无常。瓶等无常。是名同品。应解喻中言。谓若所作。瓶等中见彼所作。或应谓。若无常见彼所作。云何乃言。谓若所作。见彼无常。又解因中即举宗同品。以瓶等无常。说名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。为因同品。决定有性。即有所立无常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改动数处论文。即喻文言显因同法。又下解不定中。此因以乐以空。为同法故。又云。以电瓶等。为同法故。若不有因同品者。如何说言。以乐以空等。又云。谓若所作。见彼无常。又理门论。解同喻等为同法耶。然虽品法宗殊。俱是因类。云第一说因。宗所随逐。第二说宗无因不有。准此即违多教。又因顺成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既顺因。亦应云因同品中。有无常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻阙所立。应非过收。异不离宗。亦应非过。准此即违理。故旧解是。又引理门云。由如是说。能显示因同品定有性。异品遍无性。故知。言显因同品决定有性者。是显因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不尔。彼文意别。此是彼答词。彼有难言。复以何缘。第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。言第一者。喻有二种。第一即同喻。何故同喻。即先明因。显所立随逐。即此论中。谓若所作。见彼无常。第二类此可知。此牒论主宗。不说因无宗不有者。申难影显。难同喻何。不说有无常故所作。答云。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无。非颠倒说。此意同品有所作。欲将所作成无常。于无常上。见有所作故。声上有所作。明非是常。于余常上。不见所作。故于同喻。举有所作。无常随故。若云以无常故所作者。便以无常。成其所作。非本所争。是故同喻等作如是说。但知偏引局文。不解远寻深意其类犹执指求兔。于自岂不误哉。又有解云。言说因宗所随者。立喻宣说次第。非正明体。故同于前。显第二相。此亦不然。理门论云。如是已辨。因及似因。喻今当说。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出体。岂依立说。若依者说。应云此二说譬喻。又明喻体是非。岂直明其言说。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。岂唯一立。即为正喻。又云。既言显因同品。同品即宗相对。若所作相类。应名同法定有性。故下云。此因以乐以瓶。为同法故。此亦不尔。若言同法。唯因相望者。云何理门。及此论中。俱云喻有二种。一者同法。二者异法。岂可二喻唯望因耶
喻者。西方云乌播磨。此译为喻。今因明中后同异支。准西方云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方故义言喻。问同异二喻。为即因耶。为当有别。答设尔何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼说无常。若与因别。理门论中。不应难古于因分外。别立二喻。他不应难。若尔喻言。应非异分。显因义故。又复论主。不应答言。事虽实尔。如前广引。答应言二喻体。即是因后之二相。如前道理。问后难善释。前难何通。答因言所作。体含无常。非离所作唯在余法。然所作言。无常义隐。故举喻体及于喻依。双显因中作无常义。以瓶之上有其所作。即无常随。故此因言所作。明无常随。是故成宗。声既即所作。明无常亦随。又解因唯初相。二喻即后二相。故理门云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。但以初相显因犹隐。故约二品有无不同。及二品依。重彰因义。故此二品。即是同有异无。二相方得成因。二喻之中。显因有处必有果。随无果不成能立。果若无处。因即不有。明因有无有果。即不成离别。即前因相。双显有无即是二喻。理门说即因约二相说故。二解任情。问因中二品有之与无。与此二喻。体性何别。答即此二喻。前总因体具显三相。及分因喻。且说初相。以之为因。复有无相即同异喻。理门云。然唯一分且为因故。更有异释。繁不能叙。当知言喻与因体别。准论知非。不可依信。问因与二喻所依各别。云何因喻即名为一。答所依虽殊。所作无常其义相似。故合为一。因言含故。不同别指瓶空喻依。约依言别。故理门云。云何别法于别亦转。此难意。云何声上所作。于别瓶上转。论主答云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。问同喻即因相。因同于瓶作无常。异喻亦因相。因同于空常非作。答同喻顺成因。所作故因。同瓶作无常异。喻反显以明因。因不同空常非作。问因言所作亦无常。因喻相似可言一。异空是常非所作。不同于因体性殊。答第三因相异遍无。取遮于宗因。不有异喻常空非所作。取遮非表故即因。问同喻作无常。异喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答随二能依亦同二摄。若尔即应取彼瓶体为同喻耶。答依无常门。瓶无别体。故亦同喻。瓶依别门故非同喻。义别不可一准。异喻所依亦同此解。有言陈那。不以相似及异为异喻。如何举空常非作。解云。通有无体举空非作。非据体说。此解问答不相应也。论文自释。何繁异计
是随同品言者。有云。同法喻言。显因随逐同品处有。名随同品。以于此言能显因相第二相故。异品准此。此释亦非。准破解喻中显因同品决定有性。类此可悉
言唯此三分说名能立。问为要具三方成能立。为阙亦是。答设尔何失。二俱有过。若阙亦能何说唯。违广百论无异成过。若要具者。如大乘立声无常宗。既无虚空。能依喻阙。岂似能立。如实义者异喻既遮。设无虚空。然非所作及非无常遮义得立。故亦具支。若无异喻言为过者。据因滥说故不相违。此解极妙。问何理得知。无其异喻遮义亦成得成能立。答准理门论云。云何得说彼处此无。此问意如立无常。既一无常空可为异喻。云何可说常上因无。答言。若彼无有于彼不转。全无有疑。故无此过。答意。若彼常空无有。此因于彼全不转故。故无有疑。又云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立。实有大虚空等。而得显示无有宗处。无因义成。有依此论及广百文。判无性摄论。证第七有不共无明。所立量非。以无同喻但异喻显。缺减性故。又异法喻有倒离过。此亦不尔。不了彼文漫推求故。何理得知彼无同喻。答彼若有者。何故但云不共无明。于五识中无容得有宗。无能对治故。而不举同类耶。而便举异喻云。若处有能治。必定有所作耶。此亦不尔。论略不举此之同喻。谁谓无同喻异喻显耶。所以者何。此为设遮。诸小乘执五识中有不共无明。彼自许第六识有能治。即有所治。今约有见道难。不尔大乘五八识中有无漏俱。应有不共。今大乘难。意识起善时不有不共无明。有应成染。不可有无明。设遮彼转计云。在五识故。立量成眼等识无同喻。如色等后方返显。必在第七。不得说量。以有过故。若言第七识。必有不共无明。他所别不成。若言不共无明必在第七。他能别不成。此共量故。复设遮云。非于不染意识中有。由彼此应成染性故者。约起善时或诸识为难。设遮彼执在第六识故。约起善时非染识难。谓若与俱由彼。此应成染性故者。此意云。由彼无明。与起善时意识俱故。应当成染。意云。应成不善。与不共俱故。彼既不许故不与俱。五识前遮。故令信有此第七识。可为彼依。由自大乘许自见道平等智生。为能对治。故得令有。若准此义。第七亦能为对治道。唯说第六有离染者。据三乘通说。不尔前量有不定失。为如色等无能治道。眼等识无不共无明。为如汝许。第七无能治道。得与俱耶。然异法喻亦无次第。阿毗达磨性相。为文非次第求。如唯识论中。此例非一
比量相违亦有自共他。有难余疏云。解违自比不应正理。应言如小乘。立现在诸法离因扶助。独有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自于他共比量中。皆加离因扶助独五字。方成不正。违大小乘因缘扶助取果之义。故是比量相违所摄。今谓此难非。彼虽成能破。自量还有过失。如实有非实有及世摄因。皆于异品转。如何名正因。言宗违正因耶。问何名比量相违。答一释云。以立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违。问若宗违因立为宗过。如何理门不许立耶。答理门云。诸有说。言宗因相违名宗违者。此非宗过。此意不是宗违于因过。是因喻过约立量破。不遮一切言无宗违因过。举量云。如立声常非一切故。约此量辨。古名宗过。陈那云。此量是因喻过。非是宗因相违。又复陈那。不障宗违因过。立比量相违故。但遮古立宗相违。释义如前。问此立声常不名宗过者。立瓶为常。应非宗过。俱无常故。答不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解对一切宗瓶常宗过。声常。非过。有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜
解俱不极成云。我为有法和合因缘为法故以佛法中因缘虽有。为举和合。取此因缘。故亦不成。今问此释。云何以和合。标取此因缘。若以和合与他作因缘。因缘是法和合成有法。言我何为。若以和合因缘俱为法者。此即一分能别不成。亦非全分。因缘佛法共许有故。应言我是有法。能与和合为因缘是法。若言因缘。非自不许。由言神我能与和合为因缘。即佛法不许。如言释迦菩萨实不善声。实不善声。非大乘不许。约人立有。即是不成。大乘不许释迦菩萨有不善声。此因缘亦尔。又和合亦无。故十句论云。我云何。觉乐等。和合因缘起智故为相。此即由与和合作因缘。和合始能。令觉乐等。与我和合。故全名俱不极成
有解是遣诸法自相门故。云初五为他之所违遣故。如理门说。今谓不尔。彼言非彼相违义遣。即非为他相违义所遣。故理门论云。为此极成现量比量相违义遣。此论云。是遣诸法自相门。即说为能遣。岂以形似之文。皆同一判。今解二论各据一义。理门据现量等力胜。故能遣彼。故离五过方成立宗。此约所立欲强违彼现量等故。以不正能违遣彼故。立此五过名似立宗
问宗中既有九过。因皆有立不。答初之五违。及能别不成。即两俱随一二不成收。如言声常眼所见故。即违现量自教。及世间等。有云。虽违于此而非因过。此亦不尔。若非因过。何故不成所别不成。即第四不成。相符极成因中不立。宗须互返立拟果生。若两俱成虚功为失。所以宗中违过。因必共许。证不极成。许即能成。不许为失。故无相符。问因十四过。宗何不立。答因宽宗狭。过不相摄。望义各别。又设解九过。亦摄因十四过。其五相违。及所别不极成。摄四不成过。又比量相违。摄五不成。除不共不定。相违决定。义显可悉。如所量因。成立常宗。无常宗有。成无常宗。常宗亦有两互返故。亦摄四相违。如立声常。所作故因。虽是违宗。亦违所作及以无常。故摄此九。前解为正
