出喪前一日午後堂司行者覆住持兩序諸寮掛牌報眾預報庫司造祭食至晚鳴僧堂前鐘集眾先住持致祭侍者讀祭文次兩班祭維那讀祭文次耆舊江湖鄉人法眷各致祭（或各備祭食或納錢回稟）畢舉大悲呪一徧回向（上來諷經功悳奉為新圓寂某人莊嚴報地十方云云）舉彌陀經繫念佛號千聲菩薩號各十聲回向（述偈云云仰冀覺靈俯回昭鑒茲為新圓寂某人停龕之次謹將遺下衣資命現前大眾諷演經文繫念聖號功悳奉為覺靈莊嚴報地再勞大眾代為覺靈懺悔〔嚴〕願云云如無衣鉢則除去將遺下衣資但云上來大眾諷演）若大方名德西堂單寮耆舊有功山門者如上舉行其次者先住持上食不製祭文或先知事上食住持至燒香而已如有鄉人法眷致祭如前畢誦經繫念回向同前或衣鉢稍豐則請住持對靈說法緊念（或清都講首座或三時一時如前示寂住持繫念同）。
送亡
凡出喪庫司預令監作辦柴化亡差撥行僕鐃鈸鼓樂旛華香燭擡龕喪儀一切齋備堂司行者隔宿覆住持兩序掛送亡牌粥罷鳴鐘堂鐘集眾至龕前舉心經維那出燒香請起龕佛事受請人出班燒香退身問訊次住持前問訊轉身然後與大眾普同問訊從西序邊至龕右側立彈龕三下（云云）畢鳴鼓鈸舁龕出山門首或掛真奠茶湯維那仍請佛事首座領眾兩行掛立待龕將行維那面裏對眾當中問訊首座舉佛號大眾同念兩兩次第在龕後行各執雪柳行者排立門外低頭合掌待揖僧眾行盡亦隨後送排對而行維那隨龕都寺押喪。
茶毗
喪至涅槃臺知事燒香上茶次住持上香歸位維那出燒香請住持秉炬佛事住持燒香與眾普同問訊法語畢維那向龕念誦云（是日則有新圓寂某人了浮生之幻有參性火之真空捨五眾和合之身歸三惠涅槃之藏仰憑尊眾資助覺靈南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛眾和十聲畢上來稱揚十念資助徃生惟願三智圓明囗真不昧七珍林裏常聞天樂之音入惠池中高踞金蓮之座茶傾三奠香爇一爐奉送西歸和南聖眾）首座舉楞嚴呪知客回向云（仰冀佛慈俯回昭鑒茲為新圓寂某人茶毗之次諷演秘章稱揚聖號功德奉為覺靈莊嚴報地十方云云）鄉人法眷道舊諷經伴化維那往來撿視堂司行者送伴化亡等人飯至齋罷收骨或即日。
塔或迎回涅盤堂供養諷經三日。
（凡亡僧不可搭袈裟從茶毗事律明三衣唯許傳授若坐逝不壞結塔以葬者猶可以被於真體若從茶毗火化之法則不當披搭自取燒衣違律之過或謂亡僧無衣者則當如冥祥記僧妙施衣之法云南宋江陵龍華寺僧妙既亡之後一夕歸房靈語弟子可宋為無袈裟可急為製請僧設供以衣施之我可得也宋如教飯僧施衣既畢比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經至散乃不復見今後可將亡僧袈娑於唱衣時作鬮[打-丁+古]法於僧中施不得披塔而焚化他詳如佛祖統紀第九卷中明）。
唱衣
茶毗後堂司行者覆住持兩序侍司齋罷僧堂前唱衣仍掛唱衣牌報眾候齋下堂排辨外僧堂住持首座分手位兩序對坐入門向裏橫安凳卓卓上安筆硯聲合用什物地上鋪席俱畢堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集眾維那知客侍者同入堂向裏列坐堂司行者供頭喝食一行 向住持兩序問訊轉身向維那知客侍者問訊畢扛衣籠住持兩序前巡呈封記於首座處請鎖匙呈過開取衣物照字號次第排席上空籠向內側安維那起立鳴聲一下云（浮雲散而景不留殘燭盡 光 滅今茲估唱用表無常仰憑大眾奉為圓寂某人資助覺靈徃生淨土為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云）十號畢鳴磬一下云（夫唱衣之法蓋稟常規新舊知長自宜諷順磬聲斷後不許翻悔謹白）再鳴磬一下拈度牒於亡僧名字上橫剪破云（亡僧本名度牒一道對眾剪破）鳴磬一下付與行者捧呈住侍兩序堂司行者依號次第拈衣物呈過遞與維那提起云（其號其物估唱若干）如估五貫則從五伯唱起堂司行者接聲唱眾中應聲次第增價唱至伍貫維那鳴即鳴磬一下云（打與五貫）餘號並同或同聲應同價者行云喝住云（双破）再唱起鳴磬為度堂司行者問定某人名字知客寫名上單侍者照名發標付供頭行者遞與唱得人仍收唱過衣物入籠一一唱畢鳴磬一下回向云（上來唱衣念誦功悳奉為圓寂某人莊嚴報地十方云云）近來為息喧亂多作鬮[打-丁+古]法（如前）衣物過三日不取者照價出賣。
（大毗婆沙論問命過比丘衣鉢云何得分答彼昔時亦曾分他財物今時命過他還分之又律云為分不均故佛聽集眾可賣共分增輝記云佛制分衣本意為令在者見其亡物分與眾僧作是思惟彼既知斯我還若此因其對治令息貪求故今不省察飜於唱賣之時爭價上下喧呼取笑以為快樂悞之甚也仁者宜忌之）。
入塔
唱衣畢即造板帳至第三日出板帳於僧堂前令眾通知（如有不令成式及有侵欺許以禮覆上下覈實改正若無實迹不得紊煩違者合擯罰為住持及執事者須公廉平允以身先服眾可也）出板帳畢堂司行者預報眾掛送灰牌至斯鳴鐘集眾請起骨佛事送至塔所請入塔佛事入畢知事封答諷楞嚴呪回向（如前但改入塔之次）鄉人諷經回向並同。
板帳式
大板帳一千貫二千貫為式若有田土金穀歸常住所唱衣錢依式做板帳外均俵僧眾經錢佛事錢并抽分錢若三千五千貫已上議歸常住設堂供其餘不可妄用抽分之例如百貫抽十貫與維那維那又與堂司行者三七分之如不滿百貫不得抽分其經資若眾僧一伯則佛事錢一貫方丈倍之其佛事一貫又貼五伯。
中板帳四伯貫五伯貫抽分俵眾佛事準前減作。
小板帳二百貫百貫乃至十貫除扛龕雜支外一切結緣住持首座力主之庫司備辦之大眾愍念之須當盡禮律送人誰無死。
三等板帳大板帳中板帳小板帳秉炬二十兩一十兩結緣下同奠茶奠湯共二十兩一十兩鎖龕起龕共二十兩一十兩起骨入塔共二十兩一十兩維那茶毗佛事一十兩五兩貼秉炬佛事一十兩貼七人佛事共三十五兩知客侍者把帳共二十兩一十兩首座主喪五兩二兩都寺押喪五兩三兩抄剳估衣點心共一十兩六兩二兩龕前燈油一兩五錢三兩常住回祭三兩二兩一兩燒浴湯五錢二錢一錢浴亡二兩一兩五錢淨髮一兩五錢五錢移龕擡亡二兩五錢一兩五錢釘挂祭筵五錢三錢一錢紙筆旛華雪柳一十兩五兩二兩五錢庫司客頭報造祭五錢三錢一錢管計出椀楪五錢三錢一錢庫子出給造祭五錢三錢一錢監厨造食五錢三錢一錢庫司茶頭上茶頭五錢二錢一錢方丈聽呌捧香合五錢二錢一錢庫司貼茶捧香合五錢二錢一錢貼堂司鳴廊板一兩五錢三錢參頭差撥行者五錢二錢一錢監作差撥人力五錢二錢一錢頭首二寮茶頭一兩五錢二錢舁龕十五兩七兩五錢三兩鐃鈸二兩五錢一兩五錢鼓樂三兩一兩五錢一兩扛香卓二人一兩五錢三錢挑燈執廳六人三兩一兩五錢九錢俵雪柳柴枝五錢三錢一錢方丈人僕送喪三兩一兩五錢五錢化亡一兩五錢三錢監作遞火把五兩三錢一錢擡骨函一兩五錢二錢貼堂司呈衣五錢三錢一錢供頭遞唱衣標五錢三錢一錢喝食行者撮鬮五錢三錢一錢主磬唱衣三兩二兩四寮人僕扛衣籠一兩五錢二錢人僕扛凳卓一兩五錢二錢送壬嚫錢五十兩俵僧眾經錢六百兩二百兩方丈兩序造車點心五兩三兩一兩
右具如前永為定式不許華支巧破若曰設堂供須通眾公議眾曰可方可舉行雖是隨方毗尼當準此為通例凡立成式必書諸板示不可移易也。
收支單
真歸門第九
法器門第十
叢林法器禮樂係焉齋沐恭敬服食寢興進退拜伏諷誦講說日用威儀之間莫不以而則之依而誡約之規矩所出法度所存不可一日廢也至若上感賢聖下警昏蒙息苦於無窮昭信於後世雖韶均不足擬淫哇之樂又惡足云。
鐘
大鏡號令人天之設也寅昏擊之警昏迷覺幽暗引杵宜緩揚聲欲長凡三通各三十六下總一百八下（古德頌云前七後八中間二十疎疎發更埀未後結三聲是則共當一日）鳴鐘者想念偈云（願此鐘聲超法界鐵圍幽暗悉皆聞聞塵清淨證圓通一切眾生成正覺）仍稱觀世音菩薩聖號隨號扣擊其利甚大聞鐘聲者亦當念偈稱號（雜譬喻偈云聞鐘嗔現在緣果薄來報受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發善心賢聖皆歡喜）凡遇聖節善月看經上殿下殿如來降生成道涅槃開講說戒結制解制齋時遇堂人定時各一十八下如接送官員住持尊宿不以數限庫司主之 僧堂鐘凡集眾則擊之齋粥二時應鼓鳴七下下堂三下結制解制三日茶湯每日各七下半住持開講打靜三下頭首開講打靜四下習讀時疎鳴一十八下布薩時下堂鳴三下堂司主之殿鐘晨朝上殿接長板擊之若粥齋罷上殿或諷誦或修懺與僧堂鐘相應接擊之知殿主之。
（增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲得除五百億劫生死重罪付法藏經云罽賓吒王以好殺死作千頭魚劒輪逸身隨斫隨生有羅漢充維那依時打鐘聞聲之時劒輪住空遺信白令長打過七日已受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司見有五木縲械者告之曰吾南唐先主也以宋齊丘之譔殺和州降者致此仗汝歸白嗣君凡寺觀鳴鐘當延之令永吾受苦惟聞鐘則暫休或能為吾造一鐘尤善民還具聞後主因造大鐘於清涼寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄）。
版
大版於晨朝大鐘絕後長鳴三通聲絕殿鐘接鳴齋時長擊三通齋粥二時鳴木魚後三下疊疊擊之謂之長版儆戒火燭鳴三下報更則隨更次第擊之維那點讀則長鳴三通方丈庫司廊下諸寮小板開靜開講集眾皆長擊一通開浴報眾生堂等各鳴三下方丈小版住持外歸鳴三下且望請兩序耆舊獻湯疊疊鳴一通。
木魚
齋粥二時長擊二通普請僧眾長擊一通普請行者二通。
（婆沙云有僧違師毀法墮魚身背上一樹風濤搖擺出血苦痛本師渡海魚遂作孽云汝不教我致墮魚報今欲報怨師曰汝名甚麼魚曰某甲師令懺悔復為設水陸追拔夜夢魚曰已脫魚身可將我樹捨寺以親三寶師果見魚樹刻魚形懸掛驚眾）。
椎
齋粥二時僧堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之法堂上開講時亦鳴之並直日者主之布薩時秉白者鳴之僧堂中椎知事告退時亦鳴之法堂上椎住持入院將說法時諸山上首鳴之謂之白椎也（世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊即下座）。
磬
大殿早暮住持知事行香時直殿者鳴之大眾修誦時堂司行者鳴之唱衣時維那鳴之小引磬堂司行者常隨身遇眾諷誦鳴之為起止之節如披剃童行時引請闍梨鳴之安居中修誦時則直日者鳴之。
（感應記云阿難房前有一磬可受五斗四邊黃金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎擊之聲振大千音中亦說諸佛教誡弟子法此磬梵天造及佛滅後娑竭龍王收歸海中增輝記云命未終時長打磬令其聞聲發其善思得生善處 大師臨終語維那曰大命終時得聞鐘磬增其正念惟長惟久勿令聲絕以氣盡為期故今名為打無常鐘無常磬是也）。
鐃鈸
凡維那揖住持兩序出班上香時藏殿祝贊轉輪時行者鳴之遇送亡時侍者披剃大眾行道接新住持入院時皆鳴之（通典云銅鈸其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圖數尺鐃者鐃聲鐃鐃也）。
鼓
法鼓凡住持開講上堂及頭首開講並擊三通（每通三椎九擂先輕敲鼓磉三下然後重手徐徐擊之二人相顧使其繫緩輕重相參相應音聲和暢起復連環隱隱轟轟若春雷之震蟄似海潮之發音第一通延聲長擊少歇轉第二通連聲稍〔伇〕更不歇聲就轉第三通候住持登座時一級一下待座上轉身雙椎連打三下）普說繫念並一通 茶鼓長擊一通侍司主之 齋粥二時鳴鼓各有前後三通（前三通起九下中間每通十下結三下應鐘一聲後三通起九下至第二下應鐘半聲中間三通每訖各應鐘一聲結三下鐘同應三下） 普請鼓長擊一通 更鼓早晚平擊三通餘隨更次擊之庫司主之 浴鼓四通次第候眾擊之（詳見如知浴門）知浴主之。
（僧祇律云帝釋有三鼓若善法堂說法時則打第三鼓光明句云擊鼓誡進肅眾前驅譬佛說法[升/目]進深行也）。
已上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院則諸山器一齊俱鳴夫法器之名梵語總稱為犍稚（音地）聲論翻 磬亦翻鐘五分律云隨有瓦木銅鐵鳴者皆名犍椎若迦葉結集檛銅犍稚此是鐘也若阿難升講堂擊犍稚者此是如來信鼓也故叢林倣其制而用之所以申號命警昏蒙也若夫大定常應大用常寂達聲非聲不聞而聞根塵泯淨任運常然是為絕侍者不可思議之音聞也。
法器門第十
洪武兩子秋七月
僧錄司右善世前住慈感講寺釋紹宗募緣重刊
左善世前住北禪講寺釋大佑勸緣助刊
左闡教天禧講寺住持釋溥洽勸緣助刊
上天竺講寺住持如蘭助緣
書教苑清規後
明僧一如銜使本邦寄此書於廬山寺中菴從此相傳而人未徧知余向在武城偶得一覽而謂虗張浪設傚於禪林之規夜噉昏餐違於覺王之制豈足以匡吾徒也哉雖然取其可取捨其可捨則此書之行不無小補頃有欲鏤于梓者來求一辭因書鄙懷以附其後云。
貞享元年九月日南谿沙門光謙謹書
