第一神仙
上上太一者，道之父也，天地之先也，乃在九天之上，太清之中，八冥之外，細微之內。吾不知其名也，元黑是耳。其神人頭烏身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫雲之中，華蓋之下住。兆見之，言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲潔志好道，願得長生。
第二神仙
無極太上元君者，道君也，一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元黑自然耳。正在兆頭上紫雲之中，華蓋之下住。兆見之，言曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。養我育我，保我護我，毒蟲猛獸，見我皆墊伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉，虛無里，姓朱愚，名光，字帝卿，乃在太微勾陳之內一星是也，號曰天皇大帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉問，通於泥丸，黑上與天連。
第三神仙
東王父者，青陽之元黑也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三縫之冠。上有太清雲曜五色，治於東方，下在蓬萊山。姓無為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在．左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉，東明里。西王母，字偃昌，在目為日月，左目為日，右目為月。目中童子字英明，王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當念東王父、西王母正在頭上，有三人並立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中，復行氣十二周，施于一身中。道畢，即止朱雀闕門。闕門，兩乳是也。左乳日君阿，右乳日聶仲。當兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜嗚吠。
第四神仙
西王母者，太陰之元氣也，姓自然，字君思。下治崑崙之山，金城九重，蕾買氣五色，萬丈之巔。上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好醜，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬世長存。．夫人兩乳者，萬神之精氣，陰陽之津洵也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲於頭上，止於乳下，宿於絳宮、紫房，此陰陽之氣也。
第五神仙
道君者，一也，皇天上帝，中極北辰，中央星是也。乃在九天之上，萬丈之巔，太淵紫房宮中，衣五色之衣，冠九德之冠。上有太清元氣，雲曜五色，華蓋九重之下。老子、太和侍之友右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉，平樂里，姓陵陽，字子明，身黃色，長九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長九分，思之亦長三寸，在太素宮中，養真人子丹。稍稍盛大，自與己身等也。子能存之，與之語言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘雲氣珠玉之車，膠駕九極之馬，時乘六龍以御天下。子常思之，以八節之日及晦朔日，日暮夜半時祝曰：
天靈節榮，真人王甲願得長生，太玄之一，守某甲身形，五藏君侯，願長安寧。
第六神仙
老君者，天之魂也，自然之君也，常侍道君在左方。故吾等九人九頭君也，吾為上首，作王父，餘人無所作也。人亦有之，金樓鄉，小廬里，姓皮，名子明，字藍藍，衣青衣，長九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長三寸，常在己左方，正與己身等也。其妻素女，衣黃衣，長九分，思之亦長三寸。
第七神仙
太和者，天之魄也，自然之君也，常侍道君在右方。人亦有之，烏臺鄉，姓角里先生，字尉尉，衣白衣，長九分，持金劍，捧白磨，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長三寸，起坐行止，常在己右。其妻青腰玉女，衣青衣，長九分，思之亦長三寸。
第八神仙
泥丸君者，腦神也，乃生於腦，腎根心精之元也。華蓋鄉，蓬萊里，南極老人泥丸．君也。字元先，衣五色珠衣，長九分，正在兆頭上腦中，出見於腦戶目前。思之長九分，亦長三寸。兆見之，言曰：南極老人，使某甲長生，束西南北，入地上天，終不死壞、迷惑。上某甲生籍，侍於道君，與天地無極。
第九神仙
南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸災變，國祚吉凶之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長昊鄉，絳宮中元里，姓李，名尚，、一名常，字曾子。衣絳衣，長九分，思之亦長三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。常思心中有華蓋，下有人，赤積大冠，絳章單衣，名日天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見之，徹視八方，千日登仙。時候視腦中小童子，見之是也。
第十神仙
日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪過，使太白辰星下治華陰、恆山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皂衣，右腎女，衣白衣，長九分，思之亦長三寸，為日月之精，虛無之黑，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人，左為司命，右為司錄，左為司隸校尉，右為廷尉卿。主記人罪過，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長生。屬太初鄉，玄冥里。司錄六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫雲黑之車，膠駕雙鯉魚，字太成子。玄母，道母也，在中央，身之師也。主生養身中諸神，在五色雲黑華蓋之下，坐戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節之夜，外祝曰：
司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長生玉曆。
第十一神仙
中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之。黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，已吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃雲黑華蓋之下坐，主哺養赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤黑，來入絳宮，復來入黃庭紫房中。黃精赤黑填滿太倉中。赤子當胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬災不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟穀，令人神明乍小乍大。常以雞嗚，食時祝曰：
黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于己。為我致藥酒、松脯、粳糧、黍躍，諸可食飲者，令立至。祝訖，暝目有頃，閉口咽之二七過，即飽矣。
第十二神仙
吾者，道子之也。人亦有之，非獨吾也。正在太倉胃管中，正南面坐珠玉床上，黃雲華蓋覆之，衣五綵珠衣。母在其右上，抱而養之，父在其左上，教而護之。故父曰陵陽，字子明，母日太陰，字玄光玉女。己身為元陽，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長生之道，常侍吾左右，休舍太倉，在脾中與黃裳子共宿衛吾，給事神所當得，主致行廚。故常思真人子丹正在太倉胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽子丹長九分，思之令與己身等也。父母養之，乃得仙仙。常自念己身在胃管中童子，服五色綵衣，坐珠玉之床，黃雲赤氣為帳，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃雲氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六朱烏，思之九年，乘雲去世，上謁道君。五方從官，凡三萬六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日昇天。常以四時祠吾祖先，正月亥日雞嗚時祠郊廟，二月亥日祠社稷、風伯、雨師，四月五月申卯日，七月八月巳午日，十月十一月卯戌日，四季月不祠。但解垮土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂後骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風伯在八門。八門者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四漬雲氣出崑崙，弱水在胞中，諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之，勿忘也。
第十三神仙
遊璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉，遊璣里，姓王名陽，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長九分，思之亦長三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得通亡。八使者以八節之日上對太一，故臍中名為太淵都鄉之府也。常以秋分之日案此＃１算之。齋戒沐浴，瑞＃２外三日勿出，日三呼之，三日九呼之。常如此，諸神不得通亡，名上仙錄，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉則凶，但八使者耳。故以八節之日、晦朔弦望日，右手村臍二七，左手批心三七，祝曰：
天靈節榮真人，某甲願得長生，太玄真一守某甲身形，五藏諸君侯願且安寧，公兆七遍，庶兆二十。明日平旦，復祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常令魂魄安寧，無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時，向月建太一於空室中，再拜正坐，暝目祝曰：
五藏之君，魂魄諸神，某乞長生，無得離身，常與形合，同成為一身。男女各三通，常以八節日於室中，向其王池＃３再拜，暝目祝曰：
大道鴻津鴻津，天節之日，萬兆魂魄皆上諸天，真人身與神合，某甲欲得長生，獨在空室之中，不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日宿夜晝朝至平旦，於室中向寅地再拜，祝曰：
鴻津鴻津，某受大道之恩，太清玄巔，願還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
第十四神仙
臍者，人之命也，一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也。并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也。并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時上計，八神主八節日上計，十二大夫主十二月，以晦日上計。月月不得懈息，即免計上事。常當存念留之，即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡，有錄者延命，眾神共舉，無錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲臥時，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親，司錄司命，六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當言長生。
第十五神仙
五城真人者，五方五帝之神名也。束方之神名曰句芒子，號曰文始洪崖先生，束方蒼帝束海君也。南方之神名曰祝融子，號日赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名日募收子，號日夏里黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強子，號曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風伯神名吒君，號曰長育。雨師神名馮修，號日樹德。諸神常當存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，即為真人長生矣。不與相知存念之，即為疾風暴雨、雷電霹靂持子遠去，殺子之身，埋子深山，投子深淵，或為毒氣所中，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名日黃裳子，號日黃神彭組＃４，中央黃帝君也。與中太一並治度人命，愛養善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名日子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不飢渴，長生久視，上為真人，能致行廚，役使鬼神。社稷、河伯之神，名日馮夷，號日元梁使者。
第十六神仙
八卦天神下遊於人問，宿衛太一，為八方使者，主八節日上計，校定吉凶。乾神字仲尼，號日伏羲。坎神字大曾子。艮神字照光玉。震神字小曾子。巽神字大夏侯。離神字文昌。坤神字楊翟王，號曰女媧。兌神字一世。注：一云字八世。常以八節之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
第十七神仙
丹田者，人之根也，精神之所藏也，五黑之元也，赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水。主生子，合和陰陽之門戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天地人。天一、地二、人三、時四，故曰四寸。法五行，故有五色。清水鄉，敖丘里。丹田名藏精宮，神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤黑上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉，養赤子，復入太淵，忽忽不知所在。復念太一，黑還入丹田中止。常念太一玄光道母養真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
第十八神仙
大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元氣上入頭中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負，修身慎行，勿令懈怠也。兆欲除邪氣、治百病，啄齒三七過，祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕災殃，急急如律令。五咽一嘆，三十咽止。一日一夜三百＃５六十咽。三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一周。
第十九神仙
兩腎問名日大海，一名弱水，中有神龜，呼吸元黑，流行作為風雨，通氣四支，無不知者。上有九人，三三為位，左有韓眾，右有范蠡，中有大城子；左為司徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元氣之母也。左有司錄，右有司命，風伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛門戶，故名日太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
第二十神仙
胃為太倉，三皇五帝之廚府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉中飲食，故胃為太倉，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤，左右日月照之。故臍下為地中，中有五嶽四漬，水泉交通，崑崙弱水，沈沈況況，玄冥之淵也。日月之行，故天晝日照於．地下，萬神皆得其明。人亦法之，晝日下在臍中，照於丹田，臍中萬神皆得其明也。夜日在胃中，上照於胸中，萬神行遊嬉戲，相與言語，故令人有夢也。天不掩人不備，故召其神問善惡吉凶之事，令腎者自慎也。夜月在臍中，下照於萬神。晝月在胃中，上照胸中。萬神更相上下，無有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名日黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子。玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯，諸可飲食者立至矣。
第二十一神仙
兆審欲得神仙，當知天地、父母、赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當自苦耳。知之行之，堅守之，常念之，即神仙矣。經中俱有，但當心解耳。既知其神，當須得太一神丹金液，乃得神仙耳。諸神元黑，虛無無為，自然為聖人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當自苦耳。故謂兆汝晝日常念臍中有日，赤黃精黑光明照于臍中。胃中有月，白光赤黃精黑填滿胃中。暮外念日在胃中，赤黃精黑光明照於胸中。月在臍中，赤黃白光精黑照於臍中。以此為常，萬世無止。
第二十二神仙
頭髮神七人，七星精也。神字祿之。兩目神六人，日月精也。左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，束王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通盧，本天靈也。口旁神二人，廚宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹朱。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽之精也，字魂陰。項中神二人，字上問也。肩背神二人，少陰少陽之精也，字女爵。胸中神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也。日月中有大神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩腔內神二人，亦玉女也，字陰隱。兩經神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭髮神，字祿之。兩耳神，字嬌女。兩目神，字英明玄光。鼻孔中神，字通盧。口神，字丹朱。肩背神，字朱雀，一云字女爵。兩手神，字魄陰。上元神，字威成子。中元神，字中黃子。下元神，字明光子，一云字命光。陰神，字窮英。兩腔神，字陰隱。兩膝神，字樞公。兆欲臥，暝目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之。百病悉去，即為神仙矣。
第二十三神仙
肺神八人，太和君也，名日玉真宮，尚書府也。其從官三千六百人，乘白雲黑之車，膠駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名日絳宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤雲黑之車，朱雀為蓋，丹蛇為柄，膠駕朱雀，或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名日明堂宮，蘭臺府也。其從官三千六百人，乘青雲黑之車，膠駕青龍，或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮，乘五彩玄黃紫蓋珠玉雲黑之車，膠駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉雲黑之車，膠駕鳳凰，或乘黃龍。從官三千六百人。真人子丹在上，外胃管中，黃雲黑為帳，珠玉為林，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，瞰玉李芝草，存而養之，九年成真矣。千乘萬騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽子丹者，吾也。吾道成乃去，白日昇天，或乘黃金雲黑珠玉之車，膠駕六飛龍，轡無極之馬，從官凡萬八千人。天師大神使萬八千人來下著吾身，合三萬六千人，故能白日昇天也。胃神十二人，五元之黑，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉廷尉卿也。乘神龜之車，駕六鯉魚，一云白魚，玄白雲黑之蓋。丹田神三人，人之根也，三合成德，以應道數也。三焦神六人，左社右稷，風伯雨師，雷電霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在朱雀闕門，延年益等為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬神之精也。男子字窮英，女子字丹城。天之神萬八千人，人之神萬八千人，都合三萬六千人，共舉一身昇天，即神仙矣。
第二十四神仙
東方之神女名日青腰玉女，南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名日黃素玉女，西方之神女名日白素玉女，北方之神女名日玄光玉女。左為常陽，右為承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸，此皆夫妻合會之日也。言肝膽木也，木帝以中宮戊己素玉＃６為妻。他皆效此。此二神玉女之來，敬而侍之，慎無妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿淫，淫即死矣。此玉女可使取玉漿，致行廚也。
第二十五神仙
太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也，下在人心中。常以平旦、日中、甲午日、丙午日、呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲願得太一神丹長生之道。因瞑目念心中太一童子衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神字光堅，中太一中極君也。在脾中，主養兆身。常以雞嗚、食時、日西黃昏時、辰戌丑未日呼之曰：中極光堅太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因暝目默念黃黑滿太倉胃管中，脾上有一黃人，五十息頓止。心下神字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時二、甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲願欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎問有白黑，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉曆生錄，皆當言長生。故曰：能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也。三元，天之貴神是也。
第二十六神仙
子欲為道，當先歷藏，皆見其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君。天靈君青身白頭，正在眉問，思之三日，即見其神。念玄膺，狀正赤生光，念咽喉中正白如銀，環十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名曰鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰陶吻，九日。念肝色正青，名曰藍藍，三日。念膽色正青，名曰護護，三日。念脾色正黃，名日俾俾，五日。念胃色正黃，名曰日一旦，五日。念腎色正黑，名曰尉尉，三日。念臍中太一色赤，人名日玉靈子，三日。念大腸正白色，名日胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名日契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印乾燥完堅，三日。念玄英正黑，潤澤有光，三日。念兩脾，一作腔，左右脾內各有一玉女，衣絳被懦、青裙，正立兩腔上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念為道竟矣，不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節飲食，乃依道而思之。
第二十七神仙
子審欲為道，神仙不死，當先去三蟲，下伏尸。三日百六十息，食氣三十通一止，九十通一休息，日四為之。常夜半雞嗚時祝曰：
東方青牙，紫雲流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方朱丹，煥懼徘徊，服食朱丹，飲以丹池。三咽之。中央黃黑，黃庭高仙，服食黃黑，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤滋，服食玄滋，飲以玉飴。三咽之。如此三十日，三蟲皆死，伏尸走去，而三神正黑自安定，伏尸不敢復還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘雲而上昇。
＃１『此』，《雲笈七籤》卷十八《老子中經》作『比』。
＃２『瑞』，《雲笈七籤》本作『靜』。
＃３『池』，《雲笈七籤》本作『地』。
＃４『組』，《雲笈七籤》本作『祖』。
＃５『百』，原作『日』，據《雲笈七籤》本改。
＃６『玉』，《雲笈七籤》本作『女』。
