涣者，散乱也。上巽风，下坎水，是风行水上也。风性善入，不能入水，水性下流，不受其风，彼此不合，涣之象也。但风虽不能入水，能顺水性而吹；水虽不受其风，能随风吹而扬，又有济涣之象。先王有见于此，知人性命秉于天，身体受于亲，虽尊卑贵贱各不相同，善恶邪正各不相等，然其秉受根本则一。以是享帝敬其天，立庙祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改恶从善，风移俗易，涣散者合而为一，先王济涣之道大矣哉。修道者能知先王济涣之意，敬天而不违天，报本而不忘本，杀中求生，害里寻恩，则四象可以和，五行可以攒，仍是生初本来面目，何涣之有哉？
上坎下兑
泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
节者，有限也。上坎水，下兑泽，是泽上有水也。泽容水有限，太过则溢，节之象也。君子有见于此，知人之一行一止，以立德为本，不得任性而行，是谓节。但有随机应变之道，若执一节而终，其行不通，反伤于德，此节之不可不辨别也。以是制数度、议德行焉。制者，裁取也；议者，辩论也。周天三百六十五度，四分度之。一分而为四时、八节、七十二候，各有界限，此数度也。人秉阴阳五行之气数而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取阴阳五行、盈虚消长之数度，议论仁义礼智信之德行，使人知宜仁即仁，宜义即义，宜礼即礼，宜智即智，宜信即信。又议论其五德一气、阴阳互用、不偏不倚。凡此者，盖欲人体天地之德为德，四时之行为行也。性命之学，火候工程，全是造化数度。合其数度，能修天德，即是德行；失其数度，有违天德，即是德丧。丧德之行，行而无节，以假为真，以非为是，纵能固守一节，亦是着空执象，终无益于性命。制之议之，君子开物成物之心深矣哉！
上巽下兑
泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
中孚者，中有信也。上巽风，下兑泽，是泽上有风也。泽形上仰，风性善入，以风吹泽，泽受风吹，如有所感于中，中孚之象也。君子有见于此，知狱事关乎人之性命，稍有不谨，便伤无辜，以是于狱成之后，不遽加刑，虽罪在不赦之条，犹必缓其死而再议之，求其死中之生路耳。修道者，探赜索隐，钩深致远，以穷奥妙之理，必须真知灼见，无一毫疑惑于胸中，如议狱也；理明于心，脚踏实地，心死神活，渐次修持，不求速效，如缓死也。议之者，所以死中求生，无罪者脱之，有罪者刑之，生所当生，死所当死。倘议之不精，中无主见，自信不过，何可冒然而死之？缓之者，正于死之中，更辨其死之可否耳。盖以生之道固难，死之道亦不易，倘不缓死而速死，急欲成功，恐入寂灭顽空之学。是在议而后死，死时又议，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之错。卦象上巽风，渐次而进；下兑泽，和悦而行。渐则能缓，和则能议，能议能缓，信于内而行于外，下一番死工夫，消尽后天一切滓质，露出先天本来面目，何患不到长生之地哉！
上震下艮
山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
小过者，小之过也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其声远达，雷在山上，其声隐暗，小过之象也。君子有见于此，知修道者，日用常行须宜自小，不可过大。特以小可过，而大不可过。以是行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭也。行本不宜过恭，但恭则不侮于人，傲慢不生，不妨过乎恭；丧本不宜过哀，但哀则心有恻隐，重其性命，不妨过乎哀；用本不宜过俭，但俭则不弃天物，安常守分，不妨过乎俭。三者皆小过之事，过而不过，此小事则然。若夫性命大事，须要知进退存亡之机，盈虚消长之理，毫发之差，千里之失，何可稍过乎？卦象山上有雷，山静雷动，静以运动，动本于静，其小可过而大不可过可知矣。
上坎下离
水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
既济者，事已济也。上坎水，下离火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒气化；以水制火，燥气息。水火一处，既济之象也。君子有见于此，知修道者，颠倒阴阳、取坎填离，阴精化而真精生，识神灭而元神存，以精养神，以神摄精，精神相恋，凝结不散，还元返本，不济者既济矣。然还元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煅炼成真，既济极而又不济，前功俱废。以是思患而豫防之也。患者，即阴阳不济之患。当正济之时，真阴真阳合一，外来客气不得而伤。然虽不为客气所伤，而一身后天之气犹未退去，若不知沐浴温养，早为防闲，客气乘间而发，后患必有。思有患而豫防之，用加减抽添之功，拔尽历劫以来根尘，阴尽阳纯，成金刚不坏之物，直至打破虚空，方为了当。若未到打破虚空地位，犹有患在。故修道者必以打破虚空，脱出真身，方为大休大歇之地也。
上离下坎
火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
未济者，事犹未至于济也。上离火，下坎水，是火在水上也。火在水上，火不能煎水，水不能制火，水火异处，未济之象也。君子有见于此，知人一交后天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏浊，燥性发而欲念生，以苦为乐，无所不至，不济极矣。然圣人有后天中返先天之道，特人未思其济耳。若欲其济，即能济之，以是慎辨物居方焉。物者，先天后天阴阳真假之物；方者，先天后天阴阳真假所居之方。慎辨物之真假，必须了然于心，真知灼见，毫无一点疑惑而后已。此格物致知之功也。于物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，两不相混，此正心诚意之学也。既辨物而明乎理，又居方而不行险，阴阳不杂，真假各别，未济中即有济。亦如水流湿，火就燥，各济其所济，彼此不同途也。盖先天阴阳，所以成真身，后天阴阳，所以成幻身，当其未济，先后天阴阳相杂，真假相混。能辨其真假，则知先天有先天之方，后天有后天之方，判然分别，不得以后天之物误认为先天之物，强求其济也。慎辨二字，大有深意；辨之，须要无微不入，无几不研，不得稍有些子放过。特以先天后天，所争者毫发之间，这边是先天，那边是后天，易于错认。惟谨慎而细辨之，才能认得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，则先天可保，后天不发，未济即能济，颠倒之间，真阴真阳相合，水火相交，圣胎有象。圣人以未济卦序于终者，盖欲人于未济之时穷究实理，急求其济耳。噫！乌龟天上走，朱雀地下飞，这个哑迷诀，几人悟精微。
孔易阐真
卷下
素朴散人悟元子刘一明体述
后学孙明空重刊
杂卦传
乾 坤
乾刚坤柔。
乾者，健也。健而又健，刚之至矣。取象为天。物之至刚者莫如天，天之为道，一气上下，流行不息，亘古如斯。惟其体刚，故能始万物而易知。人资天之气而始，即具此刚而易知之德。刚者，正气也，而命寓焉。修道者，造命之学，即养此刚健之正气耳。养正气必如天之易知，不为物屈，而后正气常存，命宝坚固，与天为徒矣。
坤者，顺也。顺而又顺，柔之至矣。取象为地，物之至柔者莫如地，地之为道，至厚至静，至卑至下，永久不变。惟其体柔，故能生万物而简能。人资地之气而生，即具此柔而简能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之学，即修此柔顺之真心耳。修真心必如地之简能，无物不载，而后心地虚静，真性不昧，与地为配矣。
盖在天为易知者，在人为良知；在地为简能者，在人为良能。能刚则良知而易，不思而得；能柔则良能而简，不勉而中。良知良能，刚柔相合，健顺之德全，性命之事了，故古人谓金丹之道，至简至易之道也。
比 师
比乐师忧。
比者，亲比，以阴比阳也。五阴而比一阳，阴不陷阳而顺阳，顺以御险，致乐之道也。人之不能有乐者，以其陷真而顺假也。若能顺真以化假，则假亦归真，何不乐乎？
师者，兵道，以正制邪也。一阳而帅五阴，阳不为阴所陷而统阴，险中行顺，备忧之道也。人之所以有忧者，以其能处顺，而不能处逆也。若能以顺而处逆，则逆亦是顺，有何忧乎？
比以阴而顺阳，顺阳即不陷阳，师处逆而行顺，行顺而阳不陷。陷与不陷，是在顺与不顺耳。一顺而致乐备忧，无往不利矣。
临 观
临观之义，或与或求。
临者，亲近也。顺中有悦，悦在于顺，将欲取之，必先与之，不与而与，或与之也。
观者，觉察也。顺时渐行，渐以行顺，顺其所欲，渐次导之，不求而求，或求之也。
与必顺其悦。求必顺而悦，与之求之，总是一顺，所争者内顺外顺耳。外顺可以临物，取彼之欢心，借假而修真。内顺可以观己，增我之道德，由真而化假，以临而与，以观而求，彼悦而我即悦，先与后求，此顺道之所以为贵欤？
屯 蒙
屯见而不失其居，蒙杂而著。
屯者，迍邅难前也。一阳动于险中，道心发现之时。道心发现，内有主宰，不行险而防险，虽动而不失其居，特以一阳动于坎地，阳气初复，阴气正盛，未可妄动，不失其居，正欲待时以出险耳。
蒙者，昏昧不明也。一阳陷于阴中，人心已生之时，人心已生，是非相混，不顺阳而陷阳，故杂而昏昧著外。然虽阳气陷于坎中，阳气未泯，阴气方著，正可随时止险耳。
阳动险中，待时而进阳，阴陷其阳，随时而退阴。进阳退阴，各有其时，动之止之，不失其时，可以动而出险，止而济险，阳气不为阴气所伤矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一阳进于二阴之下，阳气顺时而起也。取象为雷，雷声之起，奋发而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷万雷，总在一起。修道者振发志气，一往直前，由近达远，亦必如雷之动，方为刚于起，而不为人欲所牵矣。
艮者，一阳居于二阴之上，阳气顺时而止也。取象为山，山体之止，静定而永不迁移，山外有山，以此山而连彼山，千山万山，总是一止。修道者敛藏神气，不动不摇，由内达外，亦必如山之止，方是刚于止，而不为境遇所移矣。
用刚则震起而果决动直；养刚则刚止而稳定静专。起之止之，能随其时，无往不可用刚，无处能伤其刚矣。
损 益
损益，盛衰之始也。
损者，减少也。悦于止而止其悦，止其不正之悦，而止于其所，损其柔之有余也。
益者，增多也。动之巽而巽其动，进其不能之动而渐于能动，益其刚之不足也。损其柔之有余，柔而不至于过盛，益其刚之不足，刚而不至于有衰。然损之益之者，欲其刚柔俱归中正也。若损益太过，有余者损而必至于太衰，不足者益而必至于过盛，是损益又为盛衰之始也。故修道者，用增减之功，必以刚柔中正为指归。刚柔中正，刚中有柔，柔中有刚，刚柔一气，阴阳和合，金丹凝结矣。
大畜 无妄
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜者，大有养也。刚于止而止其刚，刚不妄用，随时而用，可刚则刚，可止则止，止于至善而不迁，大畜而能合时者也。
无妄者，勇于事也。动之刚而刚于动，动之太猛，任性之刚，不宜刚而刚，不宜动而动，动之固执而不通，无妄而自招灾者也。
夫刚在内者，严以治己，外不足而内有余，愈畜愈大，浩气充塞，养之足而行之通，无妄于内，自无妄于外也。刚在外者，躁以应物，外有余而内不足，有动有妄，乖和失中。涉于假而伤其真，养之不大，必行之不通也。
然则，能大畜者，方能无妄。欲无妄者，先须大畜。若畜之不大，而欲行之无妄，虽无妄而实有妄，斯其所取灾也。修道者可不善养浩气，配义与道，以期其至诚无妄乎？
萃 升
萃聚，而升不来也。
萃者，聚也。内顺而外悦，顺则人欲俱死，悦则躁性俱化，人欲无而真阴现，躁性化而真阳还，阴阳相合，正气凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。内巽而外顺，巽则渐进于道，顺则敬谨于行，渐进而不过于刚，敬谨而不过于柔，刚柔相济，客气不来，金丹可全矣。
但欲正气凝聚，须要顺其悦，先取彼之欢心，彼不悦而他家真实不得，顺其所悦，正于杀机中盗生气耳。欲客气不来，须要巽而能顺，先克己之私心，已不克而我家旧染不去，巽而能顺，正在顺道中行逆道耳。
盗生气能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不来。萃至于五行攒簇，行至于至善无恶，有无一致，性命俱了矣。
谦 豫
谦轻而豫怠也。
谦者，虚其所有也。止于内而顺于外，绝不用刚也。然止刚而用柔，易于谦之太过，自轻而不知自重，有伤于刚，尤必贵乎顺中知止，止于其所，谦于外而不轻慢于内也。
豫者，乐其所有也。顺于内而动于外，顺行其刚也。然阴顺而阳动，易于豫之太过，懈怠而不知防闲，有伤于柔，尤必贵乎动中用顺，顺守其正，豫于外而不懈怠于内也。
不轻则为真谦，不怠则能长豫，不轻不怠，谦以致豫，豫而能谦，动之止之，无往不顺矣。
噬嗑 贲
噬嗑，食也。贲，无色也。
噬嗑者，口食物而必合也。动而必明，不使有一行违背乎理，如食物口合齿动，动必有时也。
贲者，妆饰也。以明运止，不使有一时昏迷其性，如无色妆饰文采，质必以文也。动而不出于明，动而不妄，明而不出于止，明而有养，动必本明，动即明也。止出于明，止亦明也。动止皆明，自明明德，而止于至善，其明无处不在矣。
兑 巽
兑见而巽伏也。
